大般若波罗蜜多经六百卷（第四十一卷～第五十卷）

大乘般若部·第0001部 大般若波罗蜜多经六百卷（第四十一卷～第五十卷） 唐三藏法师玄奘奉诏译

大般若波罗蜜多经卷第四十一

初分般若行相品第十之四

　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行布施波罗蜜多，不行布施波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多常无常，不行布施波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多乐苦，不行布施波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多我无我，不行布施波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多净不净，不行布施波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多空不空，不行布施波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无相有相，不行布施波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多无愿有愿，不行布施波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多寂静不寂静，不行布施波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行布施波罗蜜多远离不远离，不行布施波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离，不行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多性空。舍利子，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行五眼，不行五眼相，是行般若波罗蜜多，不行六神通，不行六神通相，是行般若波罗蜜多；不行五眼常无常，不行五眼常无常相，是行般若波罗蜜多，不行六神通常无常，不行六神通常无常相，是行般若波罗蜜多；不行五眼乐苦，不行五眼乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行六神通乐苦，不行六神通乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行五眼我无我，不行五眼我无我相，是行般若波罗蜜多，不行六神通我无我，不行六神通我无我相，是行般若波罗蜜多；不行五眼净不净，不行五眼净不净相，是行般若波罗蜜多，不行六神通净不净，不行六神通净不净相，是行般若波罗蜜多；不行五眼空不空，不行五眼空不空相，是行般若波罗蜜多，不行六神通空不空，不行六神通空不空相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无相有相，不行五眼无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无相有相，不行六神通无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行五眼无愿有愿，不行五眼无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行六神通无愿有愿，不行六神通无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行五眼寂静不寂静，不行五眼寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行六神通寂静不寂静，不行六神通寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行五眼远离不远离，不行五眼远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行六神通远离不远离，不行六神通远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，五眼五眼性空，六神通六神通性空。舍利子，是五眼非五眼空，是五眼空非五眼，五眼不离空，空不离五眼，五眼即是空，空即是五眼；六神通亦复如是。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多时，不行佛十力，不行佛十力相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，不行四无所畏乃至一切相智相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力常无常，不行佛十力常无常相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常，不行四无所畏乃至一切相智常无常相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力乐苦，不行佛十力乐苦相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦，不行四无所畏乃至一切相智乐苦相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力我无我，不行佛十力我无我相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我，不行四无所畏乃至一切相智我无我相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力净不净，不行佛十力净不净相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净，不行四无所畏乃至一切相智净不净相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力空不空，不行佛十力空不空相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空，不行四无所畏乃至一切相智空不空相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无相有相，不行佛十力无相有相相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相，不行四无所畏乃至一切相智无相有相相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力无愿有愿，不行佛十力无愿有愿相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿，不行四无所畏乃至一切相智无愿有愿相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力寂静不寂静，不行佛十力寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静，不行四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相，是行般若波罗蜜多；不行佛十力远离不远离，不行佛十力远离不远离相，是行般若波罗蜜多，不行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离，不行四无所畏乃至一切相智远离不远离相，是行般若波罗蜜多。
　　“舍利子当知，是为菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，佛十力佛十力性空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智性空。舍利子，是佛十力非佛十力空，是佛十力空非佛十力，佛十力不离空，空不离佛十力，佛十力即是空，空即是佛十力；四无所畏乃至一切相智亦复如是。舍利子，如是菩萨摩诃萨，有方便善巧修行般若波罗蜜多，能得无上正等菩提。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不取有、不取非有、不取亦有亦非有、不取非有非非有，于不取亦不取。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取？”
　　善现答言：“由一切法自性不可得。何以故？一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以一切法都无自性，不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。”

　　时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”
　　善现答言：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？般若波罗蜜多以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多若取行、若取不行、若取亦行亦不行、若取非行非不行、若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何？以般若波罗蜜多都无自性，不可取故。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法及般若波罗蜜多都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨于此三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”

　　时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨，为但于此一三摩地恒住不舍速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地恒住不舍亦令菩萨摩诃萨速证无上正等菩提？”
　　善现答言：“非但于此一三摩地，更有所余诸三摩地诸菩萨摩诃萨恒住不舍，速证无上正等菩提。”
　　舍利子言：“何者是耶？”
　　善现答言：“所谓健行三摩地、宝印三摩地、狮子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、善立定王三摩地、放光三摩地、无忘失三摩地、放光无忘失三摩地、精进力三摩地、庄严力三摩地、等涌三摩地、入一切言词决定三摩地、入一切名字决定三摩地、观方三摩地、总持印三摩地、诸法等趣海印三摩地、王印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、三轮清净三摩地、无量光三摩地、无著无障三摩地、断诸法转三摩地、弃舍珍宝三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、无相住三摩地、不思惟三摩地、降伏四魔三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、普照三摩地、净坚定三摩地、狮子奋迅三摩地、狮子频申三摩地、狮子欠呿三摩地、无垢光三摩地、妙乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、最胜幢相三摩地、帝相三摩地、顺明正流三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、不可动转三摩地、寂静三摩地、无瑕隙三摩地、日灯三摩地、月净三摩地、净眼三摩地、净光三摩地、月灯三摩地、发明三摩地、应作不应作三摩地、智相三摩地、金刚鬘三摩地、住心三摩地、普明三摩地、妙安立三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、一切法性平等三摩地、弃舍尘爱三摩地、法涌圆满三摩地、入法顶三摩地、宝性三摩地、舍喧诤三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、决定三摩地、无垢行三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、无种类三摩地、入名相三摩地、无所作三摩地、入决定名三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不变动三摩地、度境界三摩地、集一切功德三摩地、无心住三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无边灯三摩地、无等等三摩地、超一切法三摩地、决判诸法三摩地、散疑三摩地、无所住三摩地、一相庄严三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸行相三摩地、妙行三摩地、达诸有底远离三摩地、入一切施设语言三摩地、坚固宝三摩地、于一切法无所取著三摩地、电焰庄严三摩地、除遣三摩地、无胜三摩地、法炬三摩地、慧灯三摩地、趣向不退转神通三摩地、解脱音声文字三摩地、慧炬炽然三摩地、严净相三摩地、无相三摩地、无浊忍相三摩地、具一切妙相三摩地、具总持三摩地、不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、断憎爱三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、极坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、无热电光三摩地、能照一切世间三摩地、能救一切世间三摩地、定平等性三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定安住真如三摩地、器中涌出三摩地、烧诸烦恼三摩地、大智慧炬三摩地、出生十力三摩地、开阐三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、善观察三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能善修学，亦令速证阿耨多罗三藐三菩提。”

　　尔时，具寿善现承佛神力语舍利子言：“若菩萨摩诃萨住如是等三摩地者，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨，虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入非余所能。’彼如是等寻思分别，由斯定力，皆不现行。”

　　时，舍利子问善现言：“为别实有菩萨摩诃萨住如是等诸三摩地，已为过去现在诸佛所授记耶？”
　　善现答言：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异诸三摩地，诸三摩地不异般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨；般若波罗蜜多即是诸三摩地，诸三摩地即是般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”
　　舍利子言：“若一切法性平等者，此三摩地可示现不？”
　　善现答言：“不可示现。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于此三摩地有想解不？”
　　善现答言：“彼无想解。”
　　舍利子言：“彼何故无想解？”
　　善现答言：“彼无分别故。”
　　舍利子言：“彼何故无分别？”
　　善现答言：“一切法性都无所有故，彼于定不起分别。由此因缘，是菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解。何以故？以一切法及三摩地俱无所有，无所有中分别想解无由起故。”

　　时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学；欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学四静虑，应如是学；欲学四无量、四无色定，应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学四念住，应如是学；欲学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学五眼，应如是学；欲学六神通，应如是学。
　　“善现，菩萨摩诃萨欲学佛十力，应如是学；欲学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，应如是学。”

　　时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，乃至为正学一切相智耶？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学一切相智，以无所得为方便故。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智耶？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨作如是学，以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至以无所得为方便学一切相智。”
　　舍利子言：“无所得者，为何等法不可得耶？”
　　佛言：“我不可得，毕竟净故，有情、命者、生者、养者、士夫、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者不可得，毕竟净故；色不可得，毕竟净故，受、想、行、识不可得，毕竟净故；眼处不可得，毕竟净故，耳、鼻、舌、身、意处不可得，毕竟净故；色处不可得，毕竟净故，声、香、味、触、法处不可得，毕竟净故；眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受不可得，毕竟净故，意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受不可得，毕竟净故；地界不可得，毕竟净故，水、火、风、空、识界不可得，毕竟净故；欲界不可得，毕竟净故，色、无色界不可得，毕竟净故；苦圣谛不可得，毕竟净故，集、灭、道圣谛不可得，毕竟净故；无明不可得，毕竟净故，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼不可得，毕竟净故；四静虑不可得，毕竟净故，四无量、四无色定不可得，毕竟净故；四念住不可得，毕竟净故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，毕竟净故，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；五眼不可得，毕竟净故，六神通不可得，毕竟净故；佛十力不可得，毕竟净故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智不可得，毕竟净故；预流不可得，毕竟净故，一来、不还、阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故，菩萨不可得，毕竟净故，如来不可得，毕竟净故。”
　　舍利子言：“世尊，所说毕竟净者，是何等义？”
　　佛言：“诸法不出不生、不没不尽、无染无净、无得无为，如是名为毕竟净义。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”
　　佛告舍利子：“菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？非一切法如是而有，如诸愚夫异生所执可于中学。”
　　舍利子言：“若尔诸法如何而有？”
　　佛言：“诸法如无所有，如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。”
　　舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”
　　佛言：“色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故、外空故、内外空故、空空故、大空故、胜义空故、有为空故、无为空故、毕竟空故、无际空故、散空故、无变异空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、无性空故、自性空故、无性自性空故。
　　“舍利子，眼处无所有，耳、鼻、舌、身、意处无所有，以内空故乃至无性自性空故。色处无所有，声、香、味、触、法处无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故；意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，地界无所有，水、火、风、空、识界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，欲界无所有，色、无色界无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，苦圣谛无所有，集、灭、道圣谛无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，无明无所有，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，贪、瞋、痴无所有，诸见趣无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，四静虑无所有，四无量、四无色定无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，四念住无所有，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，布施波罗蜜多无所有，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，五眼无所有，六神通无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，佛十力无所有，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所有，以内空故乃至无性自性空故。
　　“舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性，分别诸法；由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著一切相智；由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”
　　舍利子言：“于何等法不知不见？”
　　佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于一切相智不知不见。由于诸法不知不见，堕于愚夫异生数中不能出离。”
　　舍利子言：“彼于何处不能出离？”
　　佛言：“彼于欲界不能出离，于色界不能出离，于无色界不能出离；由不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于如来法不能成办；由不成办，不能信受。”
　　舍利子言：“彼于何法不能信受？”
　　佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于一切相智空不能信受，由不信受则不能住。”
　　舍利子言：“于何等法彼不能住？”
　　佛言：“谓不能住四念住，不能住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，不能住布施波罗蜜多，不能住净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，不能住不退转地，不能住五眼，不能住六神通，不能住佛十力，不能住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”
　　舍利子言：“彼于何法执著有性？”
　　佛言：“舍利子，彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性。
　　“舍利子，彼于眼处执著有性，于耳、鼻、舌、身、意处执著有性。于色处执著有性，于声、香、味、触、法处执著有性。
　　“舍利子，彼于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受执著有性，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受执著有性，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受执著有性，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受执著有性，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受执著有性，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受执著有性。
　　“舍利子，彼于地界执著有性，于水、火、风、空、识界执著有性。
　　“舍利子，彼于欲界执著有性，于色、无色界执著有性。
　　“舍利子，彼于苦圣谛执著有性，于集、灭、道圣谛执著有性。
　　“舍利子，彼于无明执著有性，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼执著有性。
　　“舍利子，彼于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性。
　　“舍利子，彼于四静虑执著有性，于四无量、四无色定执著有性。
　　“舍利子，彼于四念住执著有性，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支执著有性。
　　“舍利子，彼于布施波罗蜜多执著有性，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多执著有性。
　　“舍利子，彼于五眼执著有性，于六神通执著有性。
　　“舍利子，彼于佛十力执著有性，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智执著有性。
　　“舍利子，愚夫异生以于诸法执著有性，于诸法空不能信受；由不信故，不能成办声闻、独觉、菩萨、如来所有圣法，故于圣法不能安住。是故，舍利子，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，欲成办一切智、道相智、一切相智，当以无所得为方便，如应而学。”

　　尔时，舍利子白佛言：“世尊，为有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智不？”
　　佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“世尊，何缘有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智？”
　　佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色分别执著，于受、想、行、识分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼处分别执著，于耳、鼻、舌、身、意处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于色处分别执著，于声、香、味、触、法处分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于地界分别执著，于水、火、风、空、识界分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于苦圣谛分别执著，于集、灭、道圣谛分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于无明分别执著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四静虑分别执著，于四无量、四无色定分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于四念住分别执著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于五眼分别执著，于六神通分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于佛十力分别执著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智分别执著，如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
　　“舍利子，以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
　　舍利子言：“如是菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
　　佛言：“如是，菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”

　　时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智？”
　　佛告舍利子：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。何以故？以无所得为方便故。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便？”
　　佛言：“是菩萨摩诃萨于布施波罗蜜多无所得为方便，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所得为方便，乃至于佛十力无所得为方便，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无所得为方便。”
　　舍利子言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何故以无所得为方便？”
　　佛言：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以内空故无所得为方便，乃至以无性自性空故无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，是学般若波罗蜜多，则能成办一切智智。”

大般若波罗蜜多经卷第四十二

初分譬喻品第十一之一

　　尔时，具寿善现白佛言：‘世尊，若有问言：‘幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不？幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？’我得此问，当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学四静虑成办一切智智不？幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不？’我得此问，当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学四念住成办一切智智不？幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？’我得此问，当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学空解脱门成办一切智智不？幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？’我得此问，当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学五眼成办一切智智不？幻士能学六神通成办一切智智不？’我得此问，当云何答？
　　“世尊，若有问言：‘幻士能学佛十力成办一切智智不？幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？’我得此问，当云何答？”
　　佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，受、想、行、识亦复如是。”
　　“善现，于意云何？眼处与幻有异不？耳、鼻、舌、身、意处与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？眼处不异幻，幻不异眼处，眼处即是幻，幻即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。”
　　“善现，于意云何？色处与幻有异不？声、香、味、触、法处与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？色处不异幻，幻不异色处，色处即是幻，幻即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。”
　　“善现，于意云何？眼界与幻有异不？色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？眼界不异幻，幻不异眼界，眼界即是幻，幻即是眼界，色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？耳界与幻有异不？声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？耳界不异幻，幻不异耳界，耳界即是幻，幻即是耳界，声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？鼻界与幻有异不？香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？鼻界不异幻，幻不异鼻界，鼻界即是幻，幻即是鼻界，香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？舌界与幻有异不？味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？舌界不异幻，幻不异舌界，舌界即是幻，幻即是舌界，味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？身界与幻有异不？触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？身界不异幻，幻不异身界，身界即是幻，幻即是身界，触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？意界与幻有异不？法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？意界不异幻，幻不异意界，意界即是幻，幻即是意界，法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。”
　　“善现，于意云何？地界与幻有异不？水、火、风、空、识界与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？地界不异幻，幻不异地界，地界即是幻，幻即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。”
　　“善现，于意云何？苦圣谛与幻有异不？集、灭、道圣谛与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？苦圣谛不异幻，幻不异苦圣谛，苦圣谛即是幻，幻即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。”
　　“善现，于意云何？无明与幻有异不？行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？无明不异幻，幻不异无明，无明即是幻，幻即是无明，行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。”
　　“善现，于意云何？四静虑与幻有异不？四无量、四无色定与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？四静虑不异幻，幻不异四静虑，四静虑即是幻，幻即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。”
　　“善现，于意云何？四念住与幻有异不？四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？四念住不异幻，幻不异四念住，四念住即是幻，幻即是四念住，四正断乃至八圣道支亦复如是。”
　　“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？空解脱门不异幻，幻不异空解脱门，空解脱门即是幻，幻即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。”
　　“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？布施波罗蜜多不异幻，幻不异布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是幻，幻即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。”
　　“善现，于意云何？五眼与幻有异不？六神通与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？五眼不异幻，幻不异五眼，五眼即是幻，幻即是五眼，六神通亦复如是。”
　　“善现，于意云何？佛十力与幻有异不？四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？佛十力不异幻，幻不异佛十力，佛十力即是幻，幻即是佛十力，四无所畏乃至一切相智亦复如是。”
　　“善现，于意云何？无上正等菩提与幻有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？无上正等菩提不异幻，幻不异无上正等菩提，无上正等菩提即是幻，幻即是无上正等菩提。”
　　佛告善现：“于意云何？幻有杂染有清净不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四静虑成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无量、四无色定成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四念住成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学空解脱门成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学五眼成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学六神通成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学佛十力成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？异五蕴等法想等想假立言说有菩萨摩诃萨不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？唯于五蕴等法想等想假立言说谓为菩萨摩诃萨耶？”
　　善现答言：“如是，世尊。”
　　“善现，于意云何？是唯于五蕴等法想等想假立言说者，有杂染有清净、有生有灭不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　“善现，于意云何？若法无想无等想、无假立无言说、无名无名假、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨能以如是无所得为方便，学般若波罗蜜多乃至一切相智，当知是菩萨摩诃萨能成办一切智智。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时，当如幻士修学般若波罗蜜多，于一切事无所分别。何以故？当知幻士即五蕴等，五蕴等即幻士故。”
　　佛告善现：“于意云何？如幻五蕴等能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻五蕴等以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　“善现，于意云何？如梦、如响、如光影、如像、如空华、如阳焰、如寻香城、如变化五蕴等，能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如梦五蕴等乃至如变化五蕴等，以无性为自性，无性自性不可得故。”
　　“善现，于意云何？是如幻等五蕴等法各有异不？”
　　善现答言：“不也，世尊。何以故？是如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识，是如幻等色、受、想、行、识即是如幻等六根等，是如幻等六根等即是如幻等色、受、想、行、识，皆由内空不可得故，乃至皆由无性自性空不可得故。”

　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新发趣大乘菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”
　　佛告善现：“新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧不为善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

　　尔时，善现白言：“世尊，何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色常无常相不可得，观受、想、行、识常无常相不可得；以应一切智智心，观色乐苦相不可得，观受、想、行、识乐苦相不可得；以应一切智智心，观色我无我相不可得，观受、想、行、识我无我相不可得；以应一切智智心，观色净不净相不可得，观受、想、行、识净不净相不可得；以应一切智智心，观色空不空相不可得，观受、想、行、识空不空相不可得；以应一切智智心，观色无相有相相不可得，观受、想、行、识无相有相相不可得；以应一切智智心，观色无愿有愿相不可得，观受、想、行、识无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色寂静不寂静相不可得，观受、想、行、识寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色远离不远离相不可得，观受、想、行、识远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼处常无常相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；以应一切智智心，观眼处乐苦相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼处我无我相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；以应一切智智心，观眼处净不净相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；以应一切智智心，观眼处空不空相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；以应一切智智心，观眼处无相有相相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼处无愿有愿相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼处寂静不寂静相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼处远离不远离相不可得，观耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色处常无常相不可得，观声、香、味、触、法处常无常相不可得；以应一切智智心，观色处乐苦相不可得，观声、香、味、触、法处乐苦相不可得；以应一切智智心，观色处我无我相不可得，观声、香、味、触、法处我无我相不可得；以应一切智智心，观色处净不净相不可得，观声、香、味、触、法处净不净相不可得；以应一切智智心，观色处空不空相不可得，观声、香、味、触、法处空不空相不可得；以应一切智智心，观色处无相有相相不可得，观声、香、味、触、法处无相有相相不可得；以应一切智智心，观色处无愿有愿相不可得，观声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观色处寂静不寂静相不可得，观声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观色处远离不远离相不可得，观声、香、味、触、法处远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观地界常无常相不可得，观水、火、风、空、识界常无常相不可得；以应一切智智心，观地界乐苦相不可得，观水、火、风、空、识界乐苦相不可得；以应一切智智心，观地界我无我相不可得，观水、火、风、空、识界我无我相不可得；以应一切智智心，观地界净不净相不可得，观水、火、风、空、识界净不净相不可得；以应一切智智心，观地界空不空相不可得，观水、火、风、空、识界空不空相不可得；以应一切智智心，观地界无相有相相不可得，观水、火、风、空、识界无相有相相不可得；以应一切智智心，观地界无愿有愿相不可得，观水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观地界寂静不寂静相不可得，观水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观地界远离不远离相不可得，观水、火、风、空、识界远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观苦圣谛常无常相不可得，观集、灭、道圣谛常无常相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛乐苦相不可得，观集、灭、道圣谛乐苦相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛我无我相不可得，观集、灭、道圣谛我无我相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛净不净相不可得，观集、灭、道圣谛净不净相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛空不空相不可得，观集、灭、道圣谛空不空相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无相有相相不可得，观集、灭、道圣谛无相有相相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛无愿有愿相不可得，观集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛寂静不寂静相不可得，观集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观苦圣谛远离不远离相不可得，观集、灭、道圣谛远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观无明常无常相不可得，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；以应一切智智心，观无明乐苦相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；以应一切智智心，观无明我无我相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；以应一切智智心，观无明净不净相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；以应一切智智心，观无明空不空相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；以应一切智智心，观无明无相有相相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；以应一切智智心，观无明无愿有愿相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观无明寂静不寂静相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观无明远离不远离相不可得，观行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四静虑常无常相不可得，观四无量、四无色定常无常相不可得；以应一切智智心，观四静虑乐苦相不可得，观四无量、四无色定乐苦相不可得；以应一切智智心，观四静虑我无我相不可得，观四无量、四无色定我无我相不可得；以应一切智智心，观四静虑净不净相不可得，观四无量、四无色定净不净相不可得；以应一切智智心，观四静虑空不空相不可得，观四无量、四无色定空不空相不可得；以应一切智智心，观四静虑无相有相相不可得，观四无量、四无色定无相有相相不可得；以应一切智智心，观四静虑无愿有愿相不可得，观四无量、四无色定无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四静虑寂静不寂静相不可得，观四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四静虑远离不远离相不可得，观四无量、四无色定远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十三

初分譬喻品第十一之二

　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观四念住常无常相不可得，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；以应一切智智心，观四念住乐苦相不可得，观四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；以应一切智智心，观四念住我无我相不可得，观四正断乃至八圣道支我无我相不可得；以应一切智智心，观四念住净不净相不可得，观四正断乃至八圣道支净不净相不可得；以应一切智智心，观四念住空不空相不可得，观四正断乃至八圣道支空不空相不可得；以应一切智智心，观四念住无相有相相不可得，观四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；以应一切智智心，观四念住无愿有愿相不可得，观四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观四念住寂静不寂静相不可得，观四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观四念住远离不远离相不可得，观四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观空解脱门常无常相不可得，观无相、无愿解脱门常无常相不可得；以应一切智智心，观空解脱门乐苦相不可得，观无相、无愿解脱门乐苦相不可得；以应一切智智心，观空解脱门我无我相不可得，观无相、无愿解脱门我无我相不可得；以应一切智智心，观空解脱门净不净相不可得，观无相、无愿解脱门净不净相不可得；以应一切智智心，观空解脱门空不空相不可得，观无相、无愿解脱门空不空相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无相有相相不可得，观无相、无愿解脱门无相有相相不可得；以应一切智智心，观空解脱门无愿有愿相不可得，观无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观空解脱门寂静不寂静相不可得，观无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观空解脱门远离不远离相不可得，观无相、无愿解脱门远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观布施波罗蜜多常无常相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多乐苦相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多我无我相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多净不净相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多空不空相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无相有相相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观布施波罗蜜多远离不远离相不可得，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观五眼常无常相不可得，观六神通常无常相不可得；以应一切智智心，观五眼乐苦相不可得，观六神通乐苦相不可得；以应一切智智心，观五眼我无我相不可得，观六神通我无我相不可得；以应一切智智心，观五眼净不净相不可得，观六神通净不净相不可得；以应一切智智心，观五眼空不空相不可得，观六神通空不空相不可得；以应一切智智心，观五眼无相有相相不可得，观六神通无相有相相不可得；以应一切智智心，观五眼无愿有愿相不可得，观六神通无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观五眼寂静不寂静相不可得，观六神通寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观五眼远离不远离相不可得，观六神通远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观佛十力常无常相不可得，观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；以应一切智智心，观佛十力乐苦相不可得，观四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；以应一切智智心，观佛十力我无我相不可得，观四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；以应一切智智心，观佛十力净不净相不可得，观四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；以应一切智智心，观佛十力空不空相不可得，观四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；以应一切智智心，观佛十力无相有相相不可得，观四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；以应一切智智心，观佛十力无愿有愿相不可得，观四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；以应一切智智心，观佛十力寂静不寂静相不可得，观四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；以应一切智智心，观佛十力远离不远离相不可得，观四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨作此观时，复兴是念：‘我当以无所得为方便，为诸有情说一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著布施波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此布施波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著净戒波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此净戒波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，能于是中安忍欲乐。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此安忍波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著精进波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此精进波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以应声闻、独觉心，观一切法常无常相不可得、乐苦相不可得、我无我相不可得、净不净相不可得、空不空相不可得、无相有相相不可得、无愿有愿相不可得、寂静不寂静相不可得、远离不远离相不可得，以无所得为方便故，于中不起应声闻、独觉心及余非善心而为散动。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著静虑波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此静虑波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，作如是观：‘非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，耳、鼻、舌、身、意处亦复如是。非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，声、香、味、触、法处亦复如是。非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦复如是。非空耳界故耳界空，耳界即是空，空即是耳界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦复如是。非空鼻界故鼻界空，鼻界即是空，空即是鼻界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦复如是。非空舌界故舌界空，舌界即是空，空即是舌界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦复如是。非空身界故身界空，身界即是空，空即是身界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦复如是。非空意界故意界空，意界即是空，空即是意界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦复如是。非空地界故地界空，地界即是空，空即是地界，水、火、风、空、识界亦复如是。非空苦圣谛故，苦圣谛空，苦圣谛即是空，空即是苦圣谛，集、灭、道圣谛亦复如是。非空无明故无明空，无明即是空，空即是无明，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦复如是。非空四静虑故四静虑空，四静虑即是空，空即是四静虑，四无量、四无色定亦复如是。非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦复如是。非空空解脱门故空解脱门空，空解脱门即是空，空即是空解脱门，无相、无愿解脱门亦复如是。非空布施波罗蜜多故布施波罗蜜多空，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦复如是。非空五眼故五眼空，五眼即是空，空即是五眼，六神通亦复如是。非空佛十力故佛十力空，佛十力即是空，空即是佛十力，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦复如是。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无所著般若波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨由此般若波罗蜜多，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色常无常相不可得，说受、想、行、识常无常相不可得；说色乐苦相不可得，说受、想、行、识乐苦相不可得；说色我无我相不可得，说受、想、行、识我无我相不可得；说色净不净相不可得，说受、想、行、识净不净相不可得；说色空不空相不可得，说受、想、行、识空不空相不可得；说色无相有相相不可得，说受、想、行、识无相有相相不可得；说色无愿有愿相不可得，说受、想、行、识无愿有愿相不可得；说色寂静不寂静相不可得，说受、想、行、识寂静不寂静相不可得；说色远离不远离相不可得，说受、想、行、识远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼处常无常相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相不可得；说眼处乐苦相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相不可得；说眼处我无我相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相不可得；说眼处净不净相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相不可得；说眼处空不空相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相不可得；说眼处无相有相相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相不可得；说眼处无愿有愿相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相不可得；说眼处寂静不寂静相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相不可得；说眼处远离不远离相不可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说色处常无常相不可得，说声、香、味、触、法处常无常相不可得；说色处乐苦相不可得，说声、香、味、触、法处乐苦相不可得；说色处我无我相不可得，说声、香、味、触、法处我无我相不可得；说色处净不净相不可得，说声、香、味、触、法处净不净相不可得；说色处空不空相不可得，说声、香、味、触、法处空不空相不可得；说色处无相有相相不可得，说声、香、味、触、法处无相有相相不可得；说色处无愿有愿相不可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相不可得；说色处寂静不寂静相不可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相不可得；说色处远离不远离相不可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说眼界常无常相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相不可得；说眼界乐苦相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相不可得；说眼界我无我相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相不可得；说眼界净不净相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相不可得；说眼界空不空相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相不可得；说眼界无相有相相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相不可得；说眼界无愿有愿相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说眼界寂静不寂静相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说眼界远离不远离相不可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说耳界常无常相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相不可得；说耳界乐苦相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相不可得；说耳界我无我相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相不可得；说耳界净不净相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相不可得；说耳界空不空相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相不可得；说耳界无相有相相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相不可得；说耳界无愿有愿相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说耳界寂静不寂静相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说耳界远离不远离相不可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说鼻界常无常相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相不可得；说鼻界乐苦相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相不可得；说鼻界我无我相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相不可得；说鼻界净不净相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相不可得；说鼻界空不空相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相不可得；说鼻界无相有相相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相不可得；说鼻界无愿有愿相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说鼻界寂静不寂静相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说鼻界远离不远离相不可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说舌界常无常相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相不可得；说舌界乐苦相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相不可得；说舌界我无我相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相不可得；说舌界净不净相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相不可得；说舌界空不空相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相不可得；说舌界无相有相相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相不可得；说舌界无愿有愿相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说舌界寂静不寂静相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说舌界远离不远离相不可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说身界常无常相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相不可得；说身界乐苦相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相不可得；说身界我无我相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相不可得；说身界净不净相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相不可得；说身界空不空相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相不可得；说身界无相有相相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相不可得；说身界无愿有愿相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说身界寂静不寂静相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说身界远离不远离相不可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说意界常无常相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相不可得；说意界乐苦相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相不可得；说意界我无我相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相不可得；说意界净不净相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相不可得；说意界空不空相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相不可得；说意界无相有相相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相不可得；说意界无愿有愿相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相不可得；说意界寂静不寂静相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得；说意界远离不远离相不可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说地界常无常相不可得，说水、火、风、空、识界常无常相不可得；说地界乐苦相不可得，说水、火、风、空、识界乐苦相不可得；说地界我无我相不可得，说水、火、风、空、识界我无我相不可得；说地界净不净相不可得，说水、火、风、空、识界净不净相不可得；说地界空不空相不可得，说水、火、风、空、识界空不空相不可得；说地界无相有相相不可得，说水、火、风、空、识界无相有相相不可得；说地界无愿有愿相不可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相不可得；说地界寂静不寂静相不可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相不可得；说地界远离不远离相不可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说苦圣谛常无常相不可得，说集、灭、道圣谛常无常相不可得；说苦圣谛乐苦相不可得，说集、灭、道圣谛乐苦相不可得；说苦圣谛我无我相不可得，说集、灭、道圣谛我无我相不可得；说苦圣谛净不净相不可得，说集、灭、道圣谛净不净相不可得；说苦圣谛空不空相不可得，说集、灭、道圣谛空不空相不可得；说苦圣谛无相有相相不可得，说集、灭、道圣谛无相有相相不可得；说苦圣谛无愿有愿相不可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相不可得；说苦圣谛寂静不寂静相不可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相不可得；说苦圣谛远离不远离相不可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说无明常无常相不可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相不可得；说无明乐苦相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼乐苦相不可得；说无明我无我相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼我无我相不可得；说无明净不净相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼净不净相不可得；说无明空不空相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼空不空相不可得；说无明无相有相相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无相有相相不可得；说无明无愿有愿相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼无愿有愿相不可得；说无明寂静不寂静相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相不可得；说无明远离不远离相不可得，说行乃至老死愁叹苦忧恼远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十四

初分譬喻品第十一之三

　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四静虑常无常相不可得，说四无量、四无色定常无常相不可得；说四静虑乐苦相不可得，说四无量、四无色定乐苦相不可得；说四静虑我无我相不可得，说四无量、四无色定我无我相不可得；说四静虑净不净相不可得，说四无量、四无色定净不净相不可得；说四静虑空不空相不可得，说四无量、四无色定空不空相不可得；说四静虑无相有相相不可得，说四无量、四无色定无相有相相不可得；说四静虑无愿有愿相不可得，说四无量、四无色定无愿有愿相不可得；说四静虑寂静不寂静相不可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相不可得；说四静虑远离不远离相不可得，说四无量、四无色定远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说四念住常无常相不可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相不可得；说四念住乐苦相不可得，说四正断乃至八圣道支乐苦相不可得；说四念住我无我相不可得，说四正断乃至八圣道支我无我相不可得；说四念住净不净相不可得，说四正断乃至八圣道支净不净相不可得；说四念住空不空相不可得，说四正断乃至八圣道支空不空相不可得；说四念住无相有相相不可得，说四正断乃至八圣道支无相有相相不可得；说四念住无愿有愿相不可得，说四正断乃至八圣道支无愿有愿相不可得；说四念住寂静不寂静相不可得，说四正断乃至八圣道支寂静不寂静相不可得；说四念住远离不远离相不可得，说四正断乃至八圣道支远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说空解脱门常无常相不可得，说无相、无愿解脱门常无常相不可得；说空解脱门乐苦相不可得，说无相、无愿解脱门乐苦相不可得；说空解脱门我无我相不可得，说无相、无愿解脱门我无我相不可得；说空解脱门净不净相不可得，说无相、无愿解脱门净不净相不可得；说空解脱门空不空相不可得，说无相、无愿解脱门空不空相不可得；说空解脱门无相有相相不可得，说无相、无愿解脱门无相有相相不可得；说空解脱门无愿有愿相不可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相不可得；说空解脱门寂静不寂静相不可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相不可得；说空解脱门远离不远离相不可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说布施般若波罗蜜多常无常相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相不可得；说布施波罗蜜多乐苦相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相不可得；说布施波罗蜜多我无我相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相不可得；说布施波罗蜜多净不净相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相不可得；说布施波罗蜜多空不空相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相不可得；说布施波罗蜜多无相有相相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相不可得；说布施波罗蜜多无愿有愿相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相不可得；说布施波罗蜜多寂静不寂静相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相不可得；说布施波罗蜜多远离不远离相不可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说五眼常无常相不可得，说六神通常无常相不可得；说五眼乐苦相不可得，说六神通乐苦相不可得；说五眼我无我相不可得，说六神通我无我相不可得；说五眼净不净相不可得，说六神通净不净相不可得；说五眼空不空相不可得，说六神通空不空相不可得；说五眼无相有相相不可得，说六神通无相有相相不可得；说五眼无愿有愿相不可得，说六神通无愿有愿相不可得；说五眼寂静不寂静相不可得，说六神通寂静不寂静相不可得；说五眼远离不远离相不可得，说六神通远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，说佛十力常无常相不可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相不可得；说佛十力乐苦相不可得，说四无所畏乃至一切相智乐苦相不可得；说佛十力我无我相不可得，说四无所畏乃至一切相智我无我相不可得；说佛十力净不净相不可得，说四无所畏乃至一切相智净不净相不可得；说佛十力空不空相不可得，说四无所畏乃至一切相智空不空相不可得；说佛十力无相有相相不可得，说四无所畏乃至一切相智无相有相相不可得；说佛十力无愿有愿相不可得，说四无所畏乃至一切相智无愿有愿相不可得；说佛十力寂静不寂静相不可得，说四无所畏乃至一切相智寂静不寂静相不可得；说佛十力远离不远离相不可得，说四无所畏乃至一切相智远离不远离相不可得，及劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四静虑法不可得，说修四无量、四无色定法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修四念住法不可得，说修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修空解脱门法不可得，说修无相、无愿解脱门法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修布施波罗蜜多法不可得，说修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻，独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修五眼法不可得，说修六神通法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得为方便，虽说修佛十力法不可得，说修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法不可得，而劝依此法勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令证得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四静虑，于修四静虑有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无量、四无色定，于修四无量、四无色定有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行四念住，于修四念住有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，于修四正断乃至八圣道支有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行空解脱门，于修空解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行无相、无愿解脱门，于修无相、无愿解脱门有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行五眼，于修五眼有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行六神通，于修六神通有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心修行佛十力，于修佛十力有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，于修四无所畏乃至一切相智有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观受、想、行、识内空乃至无性自性空，于观受、想、行、识空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼处内空乃至无性自性空，于观眼处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观耳、鼻、舌、身、意处内空乃至无性自性空，于观耳、鼻、舌、身、意处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观色处内空乃至无性自性空，于观色处空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声、香、味、触、法处内空乃至无性自性空，于观声、香、味、触、法处空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观眼界内空乃至无性自性空，于观眼界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观色界乃至眼触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观耳界内空乃至无性自性空，于观耳界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观声界乃至耳触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观鼻界内空乃至无性自性空，于观鼻界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观香界乃至鼻触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观舌界内空乃至无性自性空，于观舌界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观味界乃至舌触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观身界内空乃至无性自性空，于观身界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观触界乃至身触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观意界内空乃至无性自性空，于观意界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观法界乃至意触为缘所生诸受空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观地界内空乃至无性自性空，于观地界空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观水、火、风、空、识界内空乃至无性自性空，于观水、火、风、空、识界空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观苦圣谛内空乃至无性自性空，于观苦圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观集、灭、道圣谛内空乃至无性自性空，于观集、灭、道圣谛空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观无明内空乃至无性自性空，于观无明空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼内空乃至无性自性空，于观行乃至老死愁叹苦忧恼空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四静虑内空乃至无性自性空，于观四静虑空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无量、四无色定内空乃至无性自性空，于观四无量、四无色定空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观四念住内空乃至无性自性空，于观四念住空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支内空乃至无性自性空，于观四正断乃至八圣道支空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观空解脱门内空乃至无性自性空，于观空解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观无相、无愿解脱门内空乃至无性自性空，于观无相、无愿解脱门空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观布施波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观布施波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多内空乃至无性自性空，于观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观五眼内空乃至无性自性空，于观五眼空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观六神通内空乃至无性自性空，于观六神通空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，离应一切智智心观佛十力内空乃至无性自性空，于观佛十力空有所得有所恃，以有所得为方便故；离应一切智智心观四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智内空乃至无性自性空，于观四无所畏乃至一切相智空有所得有所恃，以有所得为方便故。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”

　　尔时，善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
　　佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多相应之法，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多相应之法，谓作是言：‘咄！善男子，汝等于此六到彼岸相应之法，不应修学。所以者何？此法定非如来所说，是文颂者妄所制造，是故汝等不应听习、不应受持、不应读诵、不应思惟、不应寻究、不应为他宣说开示。’善现，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨摩诃萨厌离六波罗蜜多，言：‘善男子，汝今何用修此般若波罗蜜多？汝今何用修此静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨摩诃萨说声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论议，分别开示劝令修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，如无菩萨种性，无真实菩提心，不能证得不退转地，亦不能证无上菩提。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作佛形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，色空无我我所，受、想、行、识空无我我所；眼处空无我我所，耳、鼻、舌、身、意处空无我我所；色处空无我我所，声、香、味、触、法处空无我我所；眼界空无我我所，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空无我我所；耳界空无我我所，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空无我我所；鼻界空无我我所，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空无我我所；舌界空无我我所，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空无我我所；身界空无我我所，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空无我我所；意界空无我我所，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空无我我所；地界空无我我所，水、火、风、空、识界空无我我所；苦圣谛空无我我所，集、灭、道圣谛空无我我所；无明空无我我所，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空无我我所；四静虑空无我我所，四无量、四无色定空无我我所；四念住空无我我所，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空无我我所；空解脱门空无我我所，无相、无愿解脱门空无我我所；布施波罗蜜多空无我我所，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空无我我所；五眼空无我我所，六神通空无我我所；佛十力空无我我所，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空无我我所。咄！善男子，诸法皆空无我我所，谁能修习六到彼岸？谁复能证无上菩提？设证菩提为何所用？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作独觉形像，来至菩萨摩诃萨所，言：‘善男子，十方皆空，诸佛、菩萨及声闻众都无所有。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作声闻形像，来至菩萨摩诃萨所，毁訾应一切智智作意令深厌离，赞叹应声闻、独觉作意令极爱乐。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作亲教轨范形像，来至菩萨摩诃萨所，教令厌离菩萨胜行，谓四念住乃至八圣道支、布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，及令厌离一切智智，谓五眼、六神通、佛十力乃至一切相智，唯教修习空、无相、无愿三解脱门：‘汝学此法，速证声闻或独觉果究竟安乐，何用勤苦求趣无上正等菩提？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十五

初分譬喻品第十一之四

　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨摩诃萨所，告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣无上菩提？求菩提者，要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍身舍命，断支断节，徒自勤苦，谁荷汝恩？所求菩提或得不得。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作苾刍等形像，来至菩萨摩诃萨所，以有所得为方便，说色常无常相可得，说受、想、行、识常无常相可得；以有所得为方便，说色乐苦相可得，说受、想、行、识乐苦相可得；以有所得为方便，说色我无我相可得，说受、想、行、识我无我相可得；以有所得为方便，说色净不净相可得，说受、想、行、识净不净相可得；以有所得为方便，说色空不空相可得，说受、想、行、识空不空相可得；以有所得为方便，说色无相有相相可得，说受、想、行、识无相有相相可得；以有所得为方便，说色无愿有愿相可得，说受、想、行、识无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色寂静不寂静相可得，说受、想、行、识寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色远离不远离相可得，说受、想、行、识远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说眼处常无常相可得，说耳、鼻、舌、身、意处常无常相可得；以有所得为方便，说眼处乐苦相可得，说耳、鼻、舌、身、意处乐苦相可得；以有所得为方便，说眼处我无我相可得，说耳、鼻、舌、身、意处我无我相可得；以有所得为方便，说眼处净不净相可得，说耳、鼻、舌、身、意处净不净相可得；以有所得为方便，说眼处空不空相可得，说耳、鼻、舌、身、意处空不空相可得；以有所得为方便，说眼处无相有相相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无相有相相可得；以有所得为方便，说眼处无愿有愿相可得，说耳、鼻、舌、身、意处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼处寂静不寂静相可得，说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼处远离不远离相可得，说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说色处常无常相可得，说声、香、味、触、法处常无常相可得；以有所得为方便，说色处乐苦相可得，说声、香、味、触、法处乐苦相可得；以有所得为方便，说色处我无我相可得，说声、香、味、触、法处我无我相可得；以有所得为方便，说色处净不净相可得，说声、香、味、触、法处净不净相可得；以有所得为方便，说色处空不空相可得，说声、香、味、触、法处空不空相可得；以有所得为方便，说色处无相有相相可得，说声、香、味、触、法处无相有相相可得；以有所得为方便，说色处无愿有愿相可得，说声、香、味、触、法处无愿有愿相可得；以有所得为方便，说色处寂静不寂静相可得，说声、香、味、触、法处寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说色处远离不远离相可得，说声、香、味、触、法处远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说眼界常无常相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说眼界乐苦相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说眼界我无我相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说眼界净不净相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说眼界空不空相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说眼界无相有相相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说眼界无愿有愿相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说眼界寂静不寂静相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说眼界远离不远离相可得，说色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说耳界常无常相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说耳界乐苦相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说耳界我无我相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说耳界净不净相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说耳界空不空相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说耳界无相有相相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说耳界无愿有愿相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说耳界寂静不寂静相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说耳界远离不远离相可得，说声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说鼻界常无常相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说鼻界乐苦相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说鼻界我无我相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说鼻界净不净相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说鼻界空不空相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说鼻界无相有相相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说鼻界无愿有愿相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说鼻界寂静不寂静相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说鼻界远离不远离相可得，说香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说舌界常无常相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说舌界乐苦相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说舌界我无我相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说舌界净不净相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说舌界空不空相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说舌界无相有相相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说舌界无愿有愿相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说舌界寂静不寂静相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说舌界远离不远离相可得，说味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说身界常无常相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说身界乐苦相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说身界我无我相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说身界净不净相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说身界空不空相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说身界无相有相相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说身界无愿有愿相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说身界寂静不寂静相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说身界远离不远离相可得，说触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说意界常无常相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常无常相可得；以有所得为方便，说意界乐苦相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐苦相可得；以有所得为方便，说意界我无我相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我无我相可得；以有所得为方便，说意界净不净相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净不净相可得；以有所得为方便，说意界空不空相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空不空相可得；以有所得为方便，说意界无相有相相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相有相相可得；以有所得为方便，说意界无愿有愿相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿有愿相可得；以有所得为方便，说意界寂静不寂静相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说意界远离不远离相可得，说法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说地界常无常相可得，说水、火、风、空、识界常无常相可得；以有所得为方便，说地界乐苦相可得，说水、火、风、空、识界乐苦相可得；以有所得为方便，说地界我无我相可得，说水、火、风、空、识界我无我相可得；以有所得为方便，说地界净不净相可得，说水、火、风、空、识界净不净相可得；以有所得为方便，说地界空不空相可得，说水、火、风、空、识界空不空相可得；以有所得为方便，说地界无相有相相可得，说水、火、风、空、识界无相有相相可得；以有所得为方便，说地界无愿有愿相可得，说水、火、风、空、识界无愿有愿相可得；以有所得为方便，说地界寂静不寂静相可得，说水、火、风、空、识界寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说地界远离不远离相可得，说水、火、风、空、识界远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说苦圣谛常无常相可得，说集、灭、道圣谛常无常相可得；以有所得为方便，说苦圣谛乐苦相可得，说集、灭、道圣谛乐苦相可得；以有所得为方便，说苦圣谛我无我相可得，说集、灭、道圣谛我无我相可得；以有所得为方便，说苦圣谛净不净相可得，说集、灭、道圣谛净不净相可得；以有所得为方便，说苦圣谛空不空相可得，说集、灭、道圣谛空不空相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无相有相相可得，说集、灭、道圣谛无相有相相可得；以有所得为方便，说苦圣谛无愿有愿相可得，说集、灭、道圣谛无愿有愿相可得；以有所得为方便，说苦圣谛寂静不寂静相可得，说集、灭、道圣谛寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说苦圣谛远离不远离相可得，说集、灭、道圣谛远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说无明常无常相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼常无常相可得；以有所得为方便，说无明乐苦相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼乐苦相可得；以有所得为方便，说无明我无我相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼我无我相可得；以有所得为方便，说无明净不净相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼净不净相可得；以有所得为方便，说无明空不空相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空不空相可得；以有所得为方便，说无明无相有相相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无相有相相可得；以有所得为方便，说无明无愿有愿相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无愿有愿相可得；以有所得为方便，说无明寂静不寂静相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说无明远离不远离相可得，说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说四静虑常无常相可得，说四无量、四无色定常无常相可得；以有所得为方便，说四静虑乐苦相可得，说四无量、四无色定乐苦相可得；以有所得为方便，说四静虑我无我相可得，说四无量、四无色定我无我相可得；以有所得为方便，说四静虑净不净相可得，说四无量、四无色定净不净相可得；以有所得为方便，说四静虑空不空相可得，说四无量、四无色定空不空相可得；以有所得为方便，说四静虑无相有相相可得，说四无量、四无色定无相有相相可得；以有所得为方便，说四静虑无愿有愿相可得，说四无量、四无色定无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四静虑寂静不寂静相可得，说四无量、四无色定寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四静虑远离不远离相可得，说四无量、四无色定远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说四念住常无常相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支常无常相可得；以有所得为方便，说四念住乐苦相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支乐苦相可得；以有所得为方便，说四念住我无我相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支我无我相可得；以有所得为方便，说四念住净不净相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支净不净相可得；以有所得为方便，说四念住空不空相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支空不空相可得；以有所得为方便，说四念住无相有相相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无相有相相可得；以有所得为方便，说四念住无愿有愿相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无愿有愿相可得；以有所得为方便，说四念住寂静不寂静相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说四念住远离不远离相可得，说四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说空解脱门常无常相可得，说无相、无愿解脱门常无常相可得；以有所得为方便，说空解脱门乐苦相可得，说无相、无愿解脱门乐苦相可得；以有所得为方便，说空解脱门我无我相可得，说无相、无愿解脱门我无我相可得；以有所得为方便，说空解脱门净不净相可得，说无相、无愿解脱门净不净相可得；以有所得为方便，说空解脱门空不空相可得，说无相、无愿解脱门空不空相可得；以有所得为方便，说空解脱门无相有相相可得，说无相、无愿解脱门无相有相相可得；以有所得为方便，说空解脱门无愿有愿相可得，说无相、无愿解脱门无愿有愿相可得；以有所得为方便，说空解脱门寂静不寂静相可得，说无相、无愿解脱门寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说空解脱门远离不远离相可得，说无相、无愿解脱门远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说布施波罗蜜多常无常相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多常无常相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多乐苦相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乐苦相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多我无我相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多我无我相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多净不净相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净不净相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多空不空相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空不空相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无相有相相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无相有相相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多无愿有愿相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无愿有愿相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多寂静不寂静相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说布施波罗蜜多远离不远离相可得，说净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说五眼常无常相可得，说六神通常无常相可得；以有所得为方便，说五眼乐苦相可得，说六神通乐苦相可得；以有所得为方便，说五眼我无我相可得，说六神通我无我相可得；以有所得为方便，说五眼净不净相可得，说六神通净不净相可得；以有所得为方便，说五眼空不空相可得，说六神通空不空相可得；以有所得为方便，说五眼无相有相相可得，说六神通无相有相相可得；以有所得为方便，说五眼无愿有愿相可得，说六神通无愿有愿相可得；以有所得为方便，说五眼寂静不寂静相可得，说六神通寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说五眼远离不远离相可得，说六神通远离不远离相可得。
　　“以有所得为方便，说佛十力常无常相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智常无常相可得；以有所得为方便，说佛十力乐苦相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智乐苦相可得；以有所得为方便，说佛十力我无我相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智我无我相可得；以有所得为方便，说佛十力净不净相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智净不净相可得；以有所得为方便，说佛十力空不空相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智空不空相可得；以有所得为方便，说佛十力无相有相相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无相有相相可得；以有所得为方便，说佛十力无愿有愿相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无愿有愿相可得；以有所得为方便，说佛十力寂静不寂静相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智寂静不寂静相可得；以有所得为方便，说佛十力远离不远离相可得，说四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智远离不远离相可得。
　　“善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。
　　“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事魔过，谓有恶魔作菩萨摩诃萨形像，来至菩萨摩诃萨所，教观内空有所得，教观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空有所得；教修有所得四静虑，教修有所得四无量、四无色定；教修有所得四念住，教修有所得四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；教修有所得空解脱门，教修有所得无相、无愿解脱门；教修有所得布施波罗蜜多，教修有所得净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；教修有所得五眼，教修有所得六神通；教修有所得佛十力，教修有所得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，若不为说如是等事令觉悟者，是为菩萨摩诃萨恶友。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友之所摄受，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应速舍离。”

初分菩萨品第十二之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，所言菩萨，是何句义？”
　　佛告善现：“无句义是菩萨句义。所以者何？善现，菩提不生，萨埵非有，故无句义是菩萨句义。善现，如空中鸟迹句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如梦境句义、阳焰句义、光影句义、空华句义、像句义、响句义、寻香城句义、变化事句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如真如句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如法界句义、法性句义、法住句义、法定句义、不虚妄句义、不变异句义、离生性句义、平等性句义、实际句义无所有不可得，菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如幻士色句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士受、想、行、识句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士眼处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士耳、鼻、舌、身、意处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士色处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士声、香、味、触、法处句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士眼界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士耳界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士鼻界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士舌界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士身界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士意界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士地界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士水、火、风、空、识界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士苦圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士集、灭、道圣谛句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士无明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。

大般若波罗蜜多经卷第四十六

初分菩萨品第十二之二

　　“善现，如幻士布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如幻士行内空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行四静虑句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四无量、四无色定句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行四念住句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行空解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行无相、无愿解脱门句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行布施波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行五眼句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行六神通句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如幻士行佛十力句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如幻士行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如如来、应、正等觉色相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉受、想、行、识相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉眼处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉耳、鼻、舌、身、意处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉色处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉声、香、味、触、法处相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉眼界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉耳界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉鼻界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉舌界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉身界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉意界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉地界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉水、火、风、空、识界相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉苦、集圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉灭、道圣谛相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉无明相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如如来、应、正等觉行内空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行外空乃至无性自性空相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行四静虑相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四无量、四无色定相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行四念住相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行空解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行无相、无愿解脱门相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行布施波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行五眼相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行六神通相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉行佛十力相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如如来、应、正等觉行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如有为界中无为界句义无所有不可得，无为界中有为界句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。善现，如无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义皆无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义，无所有不可得？”
　　佛告善现：“色无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，受、想、行、识无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，眼处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，色处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声、香、味、触、法处无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，眼界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，耳界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，鼻界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，舌界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，身界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，意界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，地界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，水、火、风、空、识界无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，苦圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，集、灭、道圣谛无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，无明无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，四静虑无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无量、四无色定无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，四念住无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，空解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，无相、无愿解脱门无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，布施波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，五眼无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，六神通无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，佛十力无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无生无灭乃至无染无净句义无所有不可得。
　　“善现，如如是法无生无灭、无作无为、无得无取、无染无净句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦复如是。
　　“复次，善现，如色毕竟净相句义无所有不可得，受、想、行、识毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如眼处毕竟净相句义无所有不可得，耳、鼻、舌、身、意处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如色处毕竟净相句义无所有不可得，声、香、味、触、法处毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如眼界毕竟净相句义无所有不可得，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如耳界毕竟净相句义无所有不可得，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如鼻界毕竟净相句义无所有不可得，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如舌界毕竟净相句义无所有不可得，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如身界毕竟净相句义无所有不可得，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如意界毕竟净相句义无所有不可得，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如地界毕竟净相句义无所有不可得，水、火、风、空、识界毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如苦圣谛毕竟净相句义无所有不可得，集、灭、道圣谛毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如无明毕竟净相句义无所有不可得，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如四静虑毕竟净相句义无所有不可得，四无量、四无色定毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如四念住毕竟净相句义无所有不可得，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如空解脱门毕竟净相句义无所有不可得，无相、无愿解脱门毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如布施波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如五眼毕竟净相句义无所有不可得，六神通毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如佛十力毕竟净相句义无所有不可得，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智毕竟净相句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“复次，善现，如我毕竟净相句义无所有不可得，我非有故，有情、命者、生者、养者、数取趣、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者毕竟净相句义无所有不可得，有情乃至见者非有故；菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如日出时暗冥句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如劫烧尽时诸行句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉戒蕴中破戒句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉定蕴中散乱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉慧蕴中愚痴句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉解脱蕴中非解脱句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如如来、应、正等觉解脱知见蕴中非解脱知见句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如日月等诸光明中众暗句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“善现，如佛光中一切日月珠火电等光明句义无所有不可得，一切四大王众天乃至他化自在天、梵众天乃至色究竟天光明句义无所有不可得，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，观菩萨句义无所有不可得亦如是。
　　“何以故？善现，若菩提、若萨埵、若菩萨句义，如是一切皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，诸菩萨摩诃萨于一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何者是一切法？而劝诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知？”
　　佛告善现：“一切法者，谓善法非善法、有记法无记法、世间法出世间法、有漏法无漏法、有为法无为法、共法不共法。善现，是名一切法。诸菩萨摩诃萨于此一切法，皆无所有，无碍无著，应学应知。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何善法？”
　　佛告善现：“谓孝顺父母，供养沙门、婆罗门，敬事师长；施性福业事，戒性福业事，修性福业事；供侍病者俱行福，方便善巧俱行福；十善业道，所谓离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离离间语、离粗恶语、离杂秽语、无贪、无瞋、正见；有十种想，所谓胮胀想、脓烂想、异赤想、青瘀想、破坏想、啄啖想、离散想、骸骨想、焚烧想、一切世间不可保想；四静虑、四无量、四无色定；有十随念，所谓佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、寂静随念、死随念、身随念。善现，此等名善法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何不善法？”
　　佛告善现：“谓十不善业道，即断生命、不与取、欲邪行、虚诳语、离间语、粗恶语、杂秽语、贪欲、瞋恚、邪见，及忿恨、覆恼、谄诳、矫害、嫉、悭、慢等。善现，此等名不善法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有记法？”
　　佛告善现：“即诸善法及不善法，名有记法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无记法？”
　　佛告善现：“谓无记身业、无记语业、无记意业、无记四大种、无记五根、无记六处、无记无色法、无记五蕴、无记十二处、无记十八界、无记异熟法。善现，此等名无记法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何世间法？”
　　佛告善现：“谓世间五蕴、十二处、十八界、十业道、四静虑、四无量、四无色定、十二支缘起法。善现，此等名世间法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何出世间法？”
　　佛告善现：“谓出世间四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、未知当知根、已知根、具知根、有寻有伺三摩地、无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地、明、解脱、念、正知、如理作意。
　　“有八解脱，谓：内有色观诸色，是初解脱；内无色想观外色，是第二解脱；净胜解脱身作证，是第三解脱；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第四解脱；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第五解脱；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第六解脱；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第七解脱；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第八解脱。
　　“有九次第定，谓：离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住，是初定；寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻无伺，定生喜乐，入第二静虑具足住，是第二定；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住，是第三定；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住，是第四定；超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住，是第五定；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住，是第六定；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住，是第七定；超一切无所有处，入非想非非想处具足住，是第八定；超一切非想非非想处，入灭想受定具足住，是第九定。
　　“内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。
　　“善现，此等名出世间法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有漏法？”
　　佛告善现：“世间五蕴、十二处、十八界、四静虑、四无量、四无色定，所有一切堕三界法。善现，是名有漏法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无漏法？”
　　佛告善现：“谓出世间四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，此等名无漏法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何有为法？”
　　佛告善现：“谓欲界系法、色界系法、无色界系法、五蕴、四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，所有一切有生、有住、有异、有灭法。善现，是名有为法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何无为法？”
　　佛告善现：“若法无生、无住、无异、无灭可得，所谓贪尽、瞋尽、痴尽、真如、法界、法性、法住、法定、不虚妄性、不变异性、离生性、平等性、实际。善现，此等名无为法。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何共法？”
　　佛告善现：“谓世间四静虑、四无量、四无色定、五神通。善现，此等名共法。何以故？共异生故。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，云何不共法？”
　　佛告善现：“谓无漏四静虑、四无量、四无色定、四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门、六到彼岸、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。善现，此等名不共法。何以故？不共异生故。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于如是等自相空法不应执著。何以故？以诸法自相不可分别故。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以无二而为方便觉一切法。何以故？以一切法无动相故。善现，于一切法无二无动是菩萨句义，以是故，无句义是菩萨句义。”

大般若波罗蜜多经卷第四十七

初分摩诃萨品第十三之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，何缘菩萨复名摩诃萨？”
　　佛告善现：“菩萨于大有情众中定当为上首，以是缘故，复名摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，何者是大有情众，而菩萨于中定当为上首？”
　　佛告善现：“大有情众者，谓住种性、第八、预流、一来、不还、阿罗汉、独觉地，及从初发心乃至不退转地菩萨摩诃萨，是名大有情众。菩萨于如是大有情众中，定当为上首故，复名摩诃萨。”
　　具寿善现复白佛言：“世尊，如是菩萨摩诃萨，以何因缘于大有情众中定当得为上首？”
　　佛告善现：“以此菩萨摩诃萨发金刚喻心决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨金刚喻心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当擐坚固铠，于无边生死大旷野中，摧破无量烦恼怨敌。我当枯竭无边甚深生死大海。我当弃舍内外所重一切身财。我当于一切有情等心作大义利。我当以三乘法拔济一切有情，皆令于无余依涅槃界而般涅槃。我当虽以三乘法灭度一切有情，而实不见有情得灭度者。我当于一切法如实觉了，无生无灭。我当纯以应一切智智心，修行六波罗蜜多。我当修学于一切法，通达究竟遍入妙智。我当通达一切法相一理趣门。我当通达一切法相二理趣门，乃至无边理趣门。我当于一切法修学通达一理趣门妙智。我当于一切法修学通达二理趣门妙智，乃至通达无边理趣门妙智。我当修学引发无边静虑、无量、无色法门。我当修学引发无边三十七菩提分法、三解脱门、六到彼岸法门。我当修学引发无边五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智法门。’善现，如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨生如是心：‘一切地狱、傍生、鬼界、人、天趣中，诸有情类所受苦恼，我当代受令彼安乐。’若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当为一有情，经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，以无数方便教化令证无余涅槃。如是次第为一切有情，一一各经无量百千俱胝那庾多大劫，受诸地狱种种剧苦，亦一一各以无数方便教化令证无余涅槃。作是事已，自植善根，复经无量百千俱胝那庾多大劫，圆满修集菩提资粮，然后趣证阿耨多罗三藐三菩提。’善现，如是名为菩萨摩诃萨金刚喻心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发殊胜广大心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨殊胜广大心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我应从初发心乃至证得无上正等菩提，于其中间誓当不起贪欲心、瞋恚心、愚痴心、忿心、恨心、覆心、恼心、诳心、谄心、嫉心、悭心、憍心、害心、见慢等心，亦复不起趣向声闻、独觉地心。’善现，如是名为菩萨摩诃萨殊胜广大心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发不可倾动心，决不退坏，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨不可倾动心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当以应一切智智心，修习发起一切所修、所应作事。’善现，如是名为菩萨摩诃萨不可倾动心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨发利益安乐心决不倾动，由此心故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何者名为菩萨摩诃萨利益安乐心？”
　　佛告善现：“若菩萨摩诃萨生如是心：‘我当穷未来际，于一切有情，为作归依、桥船、洲渚，救济覆护，常不舍离。’善现，如是名为菩萨摩诃萨利益安乐心。若菩萨摩诃萨以无所得而为方便安住此心，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常能爱法、乐法、欣法、喜法，由此缘故，于大有情众中定当得为上首。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何等为法？云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，常于此法爱乐欣喜？”
　　佛告善现：“所言法者，谓一切有情及色非色法，皆无自性都不可得，实相不坏，是名为法。言爱法者，谓于此法起欲希求；言乐法者，谓于此法称赞功德；言欣法者，谓于此法欢喜信受；言喜法者，谓于此法慕多修习。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，常能爱法、乐法、欣法、喜法，亦不自恃而生憍举故，于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四静虑、四无量、四无色定故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住空、无相、无愿解脱门故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住五眼、六神通故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“复次，善现，以此菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，住金刚喻三摩地，乃至以无所得而为方便，住无著、无为、无染解脱如虚空三摩地故，得于大有情众中定当得为上首。
　　“善现，以如是等种种因缘，此菩萨摩诃萨于大有情众中定当得为上首。善现，是故菩萨复名摩诃萨。”

　　尔时，具寿舍利子白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“舍利子，随汝意说。”
　　舍利子言：“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、使作者见、起者见、使起者见、受者见、使受者见、知者见、见者见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断常见、断见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断有见、无见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断蕴见、处见、界见、谛见、缘起见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四静虑见、四无量见、四无色定见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断四念住见、四正断见、四神足见、五根见、五力见、七等觉支见、八圣道支见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断三解脱门见、六到彼岸见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断五眼见、六神通见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断佛十力见、四无所畏见、四无碍解见、大慈、大悲、大喜、大舍见、十八佛不共法见、一切智见、道相智见、一切相智见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见法故，此菩萨复名摩诃萨。
　　“世尊，以要言之，由诸菩萨能为有情，以无所得而为方便，说断一切见法故，此菩萨复名摩诃萨。”

　　时，具寿善现问舍利子言：“若菩萨摩诃萨能为有情，以无所得而为方便，说断诸见法者，何缘菩萨摩诃萨，自有所得而为方便，起色见、受、想、行、识见，起眼处见、耳、鼻、舌、身、意处见，起色处见、声、香、味、触、法处见，起眼界见、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受见，起耳界见、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受见，起鼻界见、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受见，起舌界见、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受见，起身界见、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受见，起意界见、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受见，起地界见、水、火风、空、识界见，起苦圣谛见、集、灭、道圣谛见，起无明见、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼见，起四静虑见、四无量、四无色定见，起四念住见、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支见，起空解脱门见、无相、无愿解脱门见，起布施波罗蜜多见、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多见，起五眼见、六神通见，起佛十力见、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智见，起成熟有情见、严净佛土见、菩萨见、佛陀见、转法轮见耶？”
　　具寿舍利子答善现言：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧者，以有所得而为方便，便起色见、受、想、行、识见，乃至便起佛陀见、转法轮见。是菩萨摩诃萨不能为诸有情以无所得而为方便，说断诸见法。若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧者，能为有情以无所得而为方便，说断诸见法。是菩萨摩诃萨不起色见、受、想、行、识见，乃至不起佛陀见、转法轮见。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“善现，随汝意说。”
　　善现白言：“世尊，由诸菩萨为一切智智，发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心，于如是心亦不取著。何以故？世尊，彼一切智智心是真无漏不堕三界，求一切智智心亦是无漏不堕三界，于如是心不应取著故，此菩萨亦复名摩诃萨。”

　　时，舍利子问善现言：“云何菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心？”
　　善现答言：“诸菩萨摩诃萨从初发心，不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净。舍利子，若不见诸法有生有灭、有减有增、有来有去、有染有净，亦不见有声闻心、独觉心、菩萨心、如来心。舍利子，是名菩萨摩诃萨无等等心、不共一切声闻独觉心。诸菩萨摩诃萨于如是心亦不取著。”

　　时，舍利子问善现言：“若于如是心不应取著者，则于一切愚夫、异生、声闻、独觉等心亦不应取著；及于色心不应取著，于受、想、行、识心亦不应取著；于眼处心不应取著，于耳、鼻、舌、身、意处心亦不应取著；于色处心不应取著，于声、香、味、触、法处心亦不应取著；于眼界心不应取著，于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受心亦不应取著；于耳界心不应取著，于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受心亦不应取著；于鼻界心不应取著，于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受心亦不应取著；于舌界心不应取著，于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受心亦不应取著；于身界心不应取著，于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受心亦不应取著；于意界心不应取著，于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受心亦不应取著；于地界心不应取著，于水、火、风、空、识界心亦不应取著；于苦圣谛心不应取著，于集、灭、道圣谛心亦不应取著；于无明心不应取著，于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心亦不应取著；于四静虑心不应取著，于四无量、四无色定心亦不应取著；于四念住心不应取著，于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支心亦不应取著；于空解脱门心不应取著，于无相、无愿解脱门心亦不应取著；于布施波罗蜜多心不应取著，于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心亦不应取著；于五眼心不应取著，于六神通心亦不应取著；于佛十力心不应取著，于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智心亦不应取著。何以故？如是诸心，皆无心性故。”
　　善现答曰：“如是，如是，诚如所言。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切心无心性故不应取著者，则色无色性故不应取著，受、想、行、识无受、想、行、识性故亦不应取著；眼处无眼处性故不应取著，耳、鼻、舌、身、意处无耳、鼻、舌、身、意处性故亦不应取著；色处无色处性故不应取著，声、香、味、触、法处无声、香、味、触、法处性故亦不应取著；眼界无眼界性故不应取著，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无色界乃至眼触为缘所生诸受性故亦不应取著；耳界无耳界性故不应取著，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无声界乃至耳触为缘所生诸受性故亦不应取著；鼻界无鼻界性故不应取著，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无香界乃至鼻触为缘所生诸受性故亦不应取著；舌界无舌界性故不应取著，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无味界乃至舌触为缘所生诸受性故亦不应取著；身界无身界性故不应取著，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无触界乃至身触为缘所生诸受性故亦不应取著；意界无意界性故不应取著，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无法界乃至意触为缘所生诸受性故亦不应取著；地界无地界性故不应取著，水、火、风、空、识界无水、火、风、空、识界性故亦不应取著；苦圣谛无苦圣谛性故不应取著，集、灭、道圣谛无集、灭、道圣谛性故亦不应取著；无明无无明性故不应取著，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无行乃至老死愁叹苦忧恼性故亦不应取著；四静虑无四静虑性故不应取著，四无量、四无色定无四无量、四无色定性故亦不应取著；四念住无四念住性故不应取著，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无四正断乃至八圣道支性故亦不应取著；空解脱门无空解脱门性故不应取著，无相、无愿解脱门无无相、无愿解脱门性故亦不应取著；布施波罗蜜多无布施波罗蜜多性故不应取著，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无净戒乃至般若波罗蜜多性故亦不应取著；五眼无五眼性故不应取著，六神通无六神通性故亦不应取著；佛十力无佛十力性故不应取著，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智无四无所畏乃至一切相智性故亦不应取著。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切智智心是真无漏不堕三界者，则一切愚夫、异生、声闻、独觉等心，亦应是真无漏不堕三界。何以故？如是诸心亦本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“色亦应是真无漏不堕三界，受、想、行、识亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、受、想、行、识皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“眼处亦应是真无漏不堕三界，耳、鼻、舌、身、意处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼、耳、鼻、舌、身、意处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“色处亦应是真无漏不堕三界，声、香、味、触、法处亦应是真无漏不堕三界。何以故？以色、声、香、味、触、法处皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“眼界亦应是真无漏不堕三界，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以眼界乃至眼触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“耳界亦应是真无漏不堕三界，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以耳界乃至耳触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“鼻界亦应是真无漏不堕三界，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以鼻界乃至鼻触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“舌界亦应是真无漏不堕三界，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以舌界乃至舌触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“身界亦应是真无漏不堕三界，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以身界乃至身触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“意界亦应是真无漏不堕三界，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦应是真无漏不堕三界。何以故？以意界乃至意触为缘所生诸受皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“地界亦应是真无漏不堕三界，水、火、风、空、识界亦应是真无漏不堕三界。何以故？以地、水、火、风、空、识界皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“苦圣谛亦应是真无漏不堕三界，集、灭、道圣谛亦应是真无漏不堕三界。何以故？以苦、集、灭、道圣谛皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“无明亦应是真无漏不堕三界，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼亦应是真无漏不堕三界。何以故？以无明乃至老死愁叹苦忧恼皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“四静虑亦应是真无漏不堕三界，四无量、四无色定亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四静虑、四无量、四无色定皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“四念住亦应是真无漏不堕三界，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦应是真无漏不堕三界。何以故？以四念住乃至八圣道支皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“空解脱门亦应是真无漏不堕三界，无相、无愿解脱门亦应是真无漏不堕三界。何以故？以空、无相、无愿解脱门皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“布施波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦应是真无漏不堕三界。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“五眼亦应是真无漏不堕三界，六神通亦应是真无漏不堕三界。何以故？以五眼、六神通皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“佛十力亦应是真无漏不堕三界，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智亦应是真无漏不堕三界。何以故？以佛十力乃至一切相智皆本性空故。所以者何？以本性空法是真无漏不堕三界。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”

　　时，舍利子问善现言：“若心色等法无心色等性故，咸不应取著者，则一切法应皆平等无有差别。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“若一切法定无别者，云何如来说心色等法有种种差别？”
　　善现答言：“此乃如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。”

　　时，舍利子问善现言：“若一切愚夫、异生、声闻、独觉、菩萨、如来心色等法皆本性空故，是真无漏不堕三界者，则圣者、异生及一切智与非一切智，应皆平等无有差别。”
　　善现答言：“如是，如是，诚如所说。”
　　舍利子言：“若诸凡圣定无别者，云何如来说诸凡圣有种种差别？”
　　善现答言：“此亦如来随世俗言说，施设有此种种差别，非由实义。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得为方便故，于所发菩提心、无等等心、不共一切声闻独觉心不恃不著，于一切法亦无取执，由此义故名摩诃萨。”

　　尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，我亦乐说菩萨由此义故复名摩诃萨。”
　　佛言：“满慈子，随汝意说。”
　　满慈子言：“世尊，由诸菩萨为欲利乐一切有情，擐大功德铠故，发趣大乘、乘大乘故，复名摩诃萨。”

　　时，舍利子问满慈子言：“云何菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠？”
　　满慈子言：“舍利子，菩萨摩诃萨修菩提行，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修菩提行。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨住布施波罗蜜多，修布施波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修布施波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住净戒波罗蜜多，修净戒波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修净戒波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住安忍波罗蜜多，修安忍波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修安忍波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住精进波罗蜜多，修精进波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修精进波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修静虑波罗蜜多。
　　“舍利子，菩萨摩诃萨住般若波罗蜜多，修般若波罗蜜多时，不为少分有情得利乐故，乃为一切有情得利乐故，修般若波罗蜜多。
　　“舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨擐大功德铠，利乐有情不为齐限，谓不作是念：‘我教尔所有情令得无余涅槃，尔所有情不令其得；我教尔所有情令住无上菩提，尔所有情不令其住。’然此菩萨摩诃萨普令一切有情得无余涅槃及住无上菩提故，擐如是大功德铠。
　　“复次，舍利子，菩萨摩诃萨作如是念：‘我当自圆满布施波罗蜜多，亦教一切有情于布施波罗蜜多修令圆满；我当自圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦教一切有情于净戒乃至般若波罗蜜多修令圆满。我当自住内空，亦教一切有情令住内空；我当自住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦教一切有情令住外空乃至无性自性空。我当自住四静虑，亦教一切有情令修四静虑，我当自住四无量、四无色定，亦教一切有情令修四无量、四无色定。我当自住四念住，亦教一切有情令修四念住；我当自住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦教一切有情令修四正断乃至八圣道支。我当自住空解脱门，亦教一切有情令修空解脱门；我当自住无相、无愿解脱门，亦教一切有情令修无相、无愿解脱门。我当自住五眼，亦教一切有情令修五眼；我当自住六神通，亦教一切有情令修六神通。我当自住佛十力，亦教一切有情令修佛十力；我当自住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，亦教一切有情令修四无所畏乃至一切相智。’舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。

大般若波罗蜜多经卷第四十八

初分摩诃萨品第十三之二

　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于身命等都无所吝。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行不起声闻、独觉作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施行一心回向一切智智，不杂声闻、独觉作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，以应一切智智心，而修布施波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于布施法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想，不见施者、受者、施物。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行布施波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为护净戒于诸所有都不恋著。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行尚不趣求声闻、独觉，况异生地？舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒行专以大悲而为上首，尚不间杂二乘作意，况异生心？舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，以应一切智智心，而修净戒波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于净戒法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想，于清净戒不恃不著，于破戒恶不厌不取，由持与犯本性空故。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行净戒波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行净戒波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，为成安忍于身命等无所恋著。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行不杂声闻、独觉、异生下劣作意。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法信忍欲乐。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍行勤修不息。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，摄心一缘修安忍行，虽遇苦事而不异缘。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，以应一切智智心，而修安忍波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于安忍法住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想，为欲修集一切佛法，为欲成熟一切有情，观诸法空，不执怨害。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行安忍波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行安忍波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行施行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精勤护持清净禁戒。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种难行忍行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，炽然勤修有利苦行。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，勤修种种静虑等至。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，以应一切智智心，而修精进波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，精进修行无取著慧。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行精进波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行精进波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住安静心而行布施，令悭吝垢不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，由净定力护持禁戒，令犯戒垢不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，住慈悲定而修安忍，令忿恚等不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，安住静定勤修功德，令诸懈怠不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜定，令味乱障不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，以应一切智智心，而修静虑波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，依静虑等引发胜慧，观一切法皆如幻等，令诸恶慧不复现前。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行静虑波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见施者、受者、施物，三轮清净而行布施。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐布施波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见持戒及破戒等，以无著心而修净戒。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐净戒波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，不见能忍所忍等事，以胜空慧而修安忍。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐安忍波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观一切法皆毕竟空，以大悲心而行精进。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐精进波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，观入、住、出定及定境皆毕竟空而修等至。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐静虑波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，而修般若波罗蜜多，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提，于一切法、一切有情、一切波罗蜜多，住如幻、如梦、如像、如响、如光影、如空华、如寻香城、如变化事想，而修种种无取著慧。舍利子，如是名为诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，擐般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，具擐六种波罗蜜多大功德铠。舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，修行般若波罗蜜多时，于六波罗蜜多相不取不著，当知是菩萨摩诃萨擐大功德铠。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情擐大功德铠。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨如是安住一一波罗蜜多，皆修六波罗蜜多令得圆满，是故名擐大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定而不味著，亦不为彼势力所引，亦不随彼势力受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨虽入诸静虑及无量、无色定，住远离见、寂静见、空无相无愿见而不证实际，不入声闻及独觉地，胜伏一切声闻、独觉。舍利子，如是名为菩萨摩诃萨修行静虑波罗蜜多时，擐方便善巧般若波罗蜜多大功德铠。
　　“舍利子，以诸菩萨由为利乐一切有情擐如是等大功德铠，故复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐一切有情擐大功德铠菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐一切有情擐大功德铠，成熟有情，严净佛土，游戏神通，作所应作。’如是展转声遍十方，天人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”

　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘？”
　　满慈子言：“舍利子，菩萨摩诃萨为欲利乐一切有情，擐六波罗蜜多大功德铠已，复为利乐诸有情故，离欲恶不善法，有寻有伺，离生喜乐，入初静虑具足住；寻伺寂静，内等净，心一趣性，无寻伺，定生喜乐，入第二静虑具足住；离喜住舍，具念正知，身受乐，圣说住舍，具念乐住，入第三静虑具足住；断乐断苦，先喜忧没，不苦不乐，舍念清净，入第四静虑具足住。复依静虑起慈俱心，行相广大，无二无量，无怨、无害、无恨、无恼，遍满善修，胜解周普，充溢十方，尽虚空穷法界，慈心胜解具足而住；悲、喜、舍俱心胜解行相，亦复如是。依此加行，复超一切色想，灭有对想，不思惟种种想，入无边空，空无边处具足住；超一切空无边处，入无边识，识无边处具足住；超一切识无边处，入无所有，无所有处具足住；超一切无所有处，入非想非非想处具足住。舍利子，是菩萨摩诃萨以无所得而为方便，持此静虑、无量、无色，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故，先自安住如是静虑、无量、无色，于入、住、出诸行、相、状善分别知。得自在已，复作是念：‘我当以应一切智智心，大悲为上首，为断一切有情诸烦恼故，说诸静虑、无量、无色，分别开示令善了知诸定爱味、过患、出离，及入、住、出诸行、相、状。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，不为声闻、独觉心等之所间杂。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，说诸静虑、无量、无色时，于如是法信忍欲乐。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，以自善根为有情故，回求无上正等菩提，于诸善根勤修不息。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，依诸静虑、无量、无色，引发殊胜等至、等持、解脱、胜处、遍处等定，于入、住、出皆得自在，不堕声闻、独觉等地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修诸静虑、无量、无色时，于诸静虑、无量、无色及静虑支，以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相，如实观察不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依静虑波罗蜜多，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，入慈定时作如是念：‘我当拯济一切有情令得安乐。’入悲定时作如是念：‘我当救拔一切有情令得离苦。’入喜定时作如是念：‘我当赞劝一切有情令得解脱。’入舍定时作如是念：‘我当等益一切有情令断诸漏。’舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定修布施波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，终不趣向声闻、独觉，唯求无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，不杂声闻、独觉作意，专心信忍欲乐无上正等菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修安忍波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，勤断恶法勤修善法，专趣菩提曾无暂舍。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修精进波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，于四无量入、住、出时，引发种种等持、等至，能于其中得大自在，不为彼定之所引夺，亦不随彼势用受生。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修静虑波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，修四无量，于无量中以无常行相、苦行相、无我行相、空行相、无相行相、无愿行相如实观察，不舍大悲，不堕声闻及独觉地。舍利子，是为菩萨摩诃萨依无量定，修般若波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“舍利子，诸菩萨摩诃萨依如是等方便善巧修习六种波罗蜜多，为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种布施、爱语、利行、同事，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种五眼、六神通，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，具修一切种佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，起内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，于一切法起非乱非定智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，于一切法起非常非无常智、非乐非苦智、非我非无我智、非净非不净智、非空非不空智、非有相非无相智、非有愿非无愿智、非寂静非不寂静智、非远离非不远离智，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知过去，智不知未来，智不知现在，非不知三世法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知善，智不知不善，智不知无记，非不知三性法；智不知欲界，智不知色界，智不知无色界，非不知三界法；智不知学，智不知无学，智不知非学非无学，非不知学、无学、非学非无学法；智不知见所断，智不知修所断，智不知非所断，非不知见所断、修所断、非所断法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得而为方便，智不知世间，智不知出世间，非不知世间、出世间法，以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，无所得为方便，智不知色，智不知无色；非不知色、无色法；智不知有见，智不知无见，非不知有见、无见法；智不知有对，智不知无对，非不知有对、无对法；智不知有漏，智不知无漏，非不知有漏、无漏法；智不知有为，智不知无为，非不知有为、无为法。以无所得而为方便，与一切有情同共回向阿耨多罗三藐三菩提。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故发趣大乘。
　　“舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情发趣大乘故，复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐诸有情故发趣大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故发趣大乘，成就有情，严净佛土，游戏神通，作所应作。’如是展转，声遍十方，天人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨速当作佛，利益安乐一切有情。’”

大般若波罗蜜多经卷第四十九

初分摩诃萨品第十三之三

　　尔时，具寿舍利子问满慈子言：“云何名为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘？”
　　满慈子言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘布施波罗蜜多，不得布施，不得布施波罗蜜多，不得施者，不得受者，不得所施物，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘布施波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘净戒波罗蜜多，不得净戒，不得净戒波罗蜜多，不得持戒者，不得犯戒者，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘净戒波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘安忍波罗蜜多，不得安忍，不得安忍波罗蜜多，不得能忍者，不得所忍境，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘安忍波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘精进波罗蜜多，不得精进，不得精进波罗蜜多，不得精进者，不得懈怠者，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘精进波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘静虑波罗蜜多，不得静虑，不得静虑波罗蜜多，不得修定者，不得散乱者，不得定境界，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘静虑波罗蜜多。
　　“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，乘般若波罗蜜多，不得般若，不得般若波罗蜜多，不得修慧者，不得愚痴者，不得过去、未来、现在法，不得善、不善、无记法，不得欲界、色界、无色界法，不得学、无学、非学非无学法，不得见所断、修所断、非所断法，不得世间、出世间法，不得色、无色法，不得有见、无见法，不得有对、无对法，不得有漏、无漏法，不得有为、无为法，不得所遮法。舍利子，是为菩萨摩诃萨乘般若波罗蜜多。舍利子，当知是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四念住，为遣修故修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修空解脱门，为遣修故修无相、无愿解脱门。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修四静虑，为遣修故修四无量、四无色定。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修布施波罗蜜多，为遣修故修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修五眼，为遣修故修六神通。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修佛十力，为遣修故修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，为遣修故修内空智、外空智、内外空智、空空智、大空智、胜义空智、有为空智、无为空智、毕竟空智、无际空智、散空智、无变异空智、本性空智、自相空智、共相空智、一切法空智、不可得空智、无性空智、自性空智、无性自性空智。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察菩萨摩诃萨但有假名施设言说，菩提及萨埵俱不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色但有假名施设言说，色不可得故；受、想、行、识但有假名施设言说，受、想、行、识不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼处但有假名施设言说，眼处不可得故；耳、鼻、舌、身、意处但有假名施设言说，耳、鼻、舌、身、意处不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察色处但有假名施设言说，色处不可得故；声、香、味、触、法处但有假名施设言说，声、香、味、触、法处不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察眼界但有假名施设言说，眼界不可得故；色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但有假名施设言说，色界乃至眼触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察耳界但有假名施设言说，耳界不可得故；声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但有假名施设言说，声界乃至耳触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察鼻界但有假名施设言说，鼻界不可得故；香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但有假名施设言说，香界乃至鼻触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察舌界但有假名施设言说，舌界不可得故；味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但有假名施设言说，味界乃至舌触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察身界但有假名施设言说，身界不可得故；触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但有假名施设言说，触界乃至身触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察意界但有假名施设言说，意界不可得故；法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但有假名施设言说，法界乃至意触为缘所生诸受不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察地界但有假名施设言说，地界不可得故；水、火、风、空、识界但有假名施设言说，水、火、风、空、识界不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察苦圣谛但有假名施设言说，苦圣谛不可得故；集、灭、道圣谛但有假名施设言说，集、灭、道圣谛不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无明但有假名施设言说，无明不可得故；行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼但有假名施设言说，行乃至老死愁叹苦忧恼不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察内空但有假名施设言说，内空不可得故；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但有假名施设言说，外空乃至无性自性空不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察真如但有假名施设言说，真如不可得故；法界、法性、法定、法住、离生性、平等性、实际但有假名施设言说，法界乃至实际不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四静虑但有假名施设言说，四静虑不可得故；四无量、四无色定但有假名施设言说，四无量、四无色定不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察四念住但有假名施设言说，四念住不可得故；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但有假名施设言说，四正断乃至八圣道支不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察空解脱门但有假名施设言说，空解脱门不可得故，无相、无愿解脱门但有假名施设言说，无相、无愿解脱门不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察布施波罗蜜多但有假名施设言说，布施波罗蜜多不可得故；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但有假名施设言说，净戒乃至般若波罗蜜多不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察五眼但有假名施设言说，五眼不可得故；六神通但有假名施设言说，六神通不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察佛十力但有假名施设言说，佛十力不可得故；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智但有假名施设言说，四无所畏乃至一切相智不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，如实观察无上正等菩提但有假名施设言说，无上正等菩提不可得故；无上正等觉者但有假名施设言说，无上正等觉者不可得故。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，从初发心乃至证得无上菩提，恒修圆满不退神通，成熟有情，严净佛土，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受大乘相应之法，既听受已，如理思惟，精勤修学。舍利子，是为菩萨摩诃萨为欲利乐诸有情故乘于大乘。
　　“舍利子，如是菩萨摩诃萨虽乘大乘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，于诸佛所听受正法，成熟有情，严净佛土，而心初无佛国等想。舍利子，如是菩萨摩诃萨住不二地，观诸有情应以何身得义利者，即便现受令彼获益。舍利子，如是菩萨摩诃萨乃至证得一切智智，随所生处不离大乘。舍利子，如是菩萨摩诃萨不久当得一切智智，为人天等转正法轮。如是法轮，一切声闻、独觉、沙门、婆罗门、魔王、梵王、天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等，一切世间所不能转。舍利子，以诸菩萨由如是等方便善巧，为欲利乐一切有情，乘大乘故，复名摩诃萨。
　　“舍利子，如是为欲利乐诸有情故乘于大乘菩萨摩诃萨，普为十方各如殑伽沙等世界诸佛世尊，于大众中欢喜赞叹，作如是言：‘某方某世界中有某名菩萨摩诃萨，为欲利乐诸有情故乘于大乘，不久当得一切智智，为天人等转正法轮，其轮世间天、人、魔、梵、声闻等众皆不能转。’如是展转，声遍十方，天人等众闻皆欢喜，咸作是言：‘如是菩萨不久当得一切智智，转正法轮，利安含识。’”

初分大乘铠品第十四之一

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如说菩萨摩诃萨擐大乘铠者，云何名为菩萨摩诃萨擐大乘铠？”
　　佛言：“善现，若菩萨摩诃萨擐布施波罗蜜多铠，擐净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐四静虑铠，擐四无量、四无色定铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐四念住铠，擐四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐内空铠，擐外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐五眼铠，擐六神通铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐佛十力铠，擐四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智铠。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐佛身相诸功德铠，善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照三千大千世界，亦令此界六三变动。其中地狱，火等苦具及彼有情身心痛恼皆得除灭；菩萨知其既离众苦，便为称赞三宝功德；彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中傍生，互相残害鞭挞驱逼，无量众苦皆得灭除；菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德；彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。其中鬼界，恐怖饥渴身心焦恼，无量众苦皆得除灭；菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德；彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“若菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明遍照十方各如殑伽沙等诸佛世界，亦令彼界六三变动。其中地狱、傍生、鬼界所有众苦皆得除灭；菩萨知其既离众苦，亦为称赞三宝功德；彼得闻已身心安乐，从自趣没生天人中，即得奉觐诸佛菩萨，亲承供养禀正法音。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作地狱、傍生、鬼界无量有情各受众苦，亦复放光，变动大地，令彼有情众苦皆息，复为称赞佛、法、僧宝，令彼闻已身心安乐，从自趣没生天人中，承事供养诸佛菩萨，于诸佛所禀正法音。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐如是等诸功德铠，放大光明，变动大地，拔济无量世界有情三恶趣苦，令生天人见佛闻法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，普化三千大千世界如吠琉璃，亦化自身为转轮王，七宝眷属导从围绕；其中有情须食与食，须饮与饮，须衣与衣，须乘与乘，涂香、末香、烧香、华鬘、房舍、卧具、灯烛、医药、金银、真珠、珊瑚、璧玉及余种种资生之具，随其所须一切施与；作是施已，复为宣说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种贫穷、孤露、根支残缺、疾病有情，随其所须，皆幻施与。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨安住布施波罗蜜多，或化世界如吠琉璃，或化自身为轮王等，随有情类所须施与，及为宣说六波罗蜜多相应之法亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住净戒波罗蜜多，为欲利乐诸有情故，生转轮王家，绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑，若四无量、四无色定，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于空解脱门，若无相、无愿解脱门，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于五眼，若六神通，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，令安住已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量有情，令住十善业道，或复令住四静虑乃至一切相智。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨为有情故，生转轮王家绍转轮王位，安立无量百千俱胝那庾多有情于十善业道，或复安立无量百千俱胝那庾多有情于四静虑乃至一切相智亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至证得一切智智，擐安忍铠常自念言：‘假使一切有情持刀杖块等来见加害，我终不起一念忿心，劝诸有情亦如是忍。’善现，是菩萨摩诃萨如心所念境触无违，劝诸有情住如是忍，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是忍常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，各各执持刀杖块等，加害幻师或彼弟子，时幻师等于幻有情，都不起心欲为怨报，而劝彼住如是安忍。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨擐安忍铠，自住安忍波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住安忍波罗蜜多，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住精进波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住精进波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是身心精进，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是精进常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现炽然身心精进，亦劝所幻令修如是炽然精进。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，身心精进，断诸恶法修诸善法，亦劝有情修习如是身心精进，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住静虑波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨于一切法住平等定，不见诸法有定有乱，而常修习如是静虑波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，修习如是平等静虑，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是定常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现于法住平等定，亦劝所幻令修如是平等静虑。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨于一切法住平等定，亦劝有情修习如是平等静虑，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情，令住般若波罗蜜多。善现，云何菩萨摩诃萨自住般若波罗蜜多，亦劝无量百千俱胝那庾多有情令住般若波罗蜜多？善现，若菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，不见诸法有生有灭、有染有净，及不得此岸彼岸差别，亦劝无量百千俱胝那庾多有情安住如是无戏论慧，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于如是慧常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住无戏论慧，亦劝所幻令其修习如是般若。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨自住无戏论般若波罗蜜多，亦劝有情修习如是无戏论慧，常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，普于十方各如殑伽沙等诸佛世界，以神通力自变其身，遍满如是诸佛世界，随诸有情所乐示现，自住布施波罗蜜多，劝悭贪者令住布施；自住净戒波罗蜜多，劝犯戒者令住净戒；自住安忍波罗蜜多，劝暴恶者令住安忍；自住精进波罗蜜多，劝懈怠者令住精进；自住静虑波罗蜜多，劝乱心者令住静虑；自住般若波罗蜜多，劝愚痴者令住妙慧。如是菩萨摩诃萨安立有情于六波罗蜜多已，复随其类音为说六波罗蜜多相应之法，令彼闻已乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，于六波罗蜜多相应之法常不舍离。善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作种种诸有情类，而彼巧幻自现安住六波罗蜜多，亦劝所幻有情令其安住。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨普于十方各如殑伽沙等诸佛世界自现其身，随类安住六波罗蜜多，亦劝有情令其安住，乃至证得无上菩提常不舍离亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。
　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨擐如上说诸功德铠，以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，利益安乐一切有情，不杂声闻、独觉作意。
　　“谓不作是念：‘我当安立尔所有情于布施波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于布施波罗蜜多。’不作是念：‘我当安立尔所有情于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于净戒乃至般若波罗蜜多。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于内空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于内空。’不作是念：‘我当安立尔所有情于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于外空乃至无性自性空。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四静虑，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四静虑。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无量、四无色定，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无量、四无色定。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于四念住，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四念住。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四正断乃至八圣道支。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于空解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于空解脱门。’不作是念：‘我当安立尔所有情于无相、无愿解脱门，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于无相、无愿解脱门。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于五眼，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于五眼。’不作是念：‘我当安立尔所有情于六神通，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于六神通。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于佛十力，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于佛十力。’不作是念：‘我当安立尔所有情于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于四无所畏乃至一切相智。’
　　“不作是念：‘我当安立尔所有情于预流果，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于预流果。’不作是念：‘我当安立尔所有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。’不作是念：‘我当安立尔所有情于菩萨道，无上菩提，尔所有情不当安立。’但作是念：‘我当安立无量、无数、无边有情于菩萨道，无上菩提。’善现，如是名为菩萨摩诃萨擐大乘铠。
　　“善现，如巧幻师或彼弟子，于四衢道在大众前，幻作无量、无数、无边有情，安立于六波罗蜜多，乃至安立于无上菩提。善现，于汝意云何？如是幻事，为有实不？”
　　善现答言：“不也，世尊。”
　　佛告善现：“菩萨摩诃萨以应一切智智心，大悲为上首，用无所得而为方便，安立无量、无数、无边有情于六波罗蜜多，乃至安立无量、无数、无边有情于无上菩提亦复如是，虽有所为而无一实。何以故？善现，诸法性空皆如幻故。”

大般若波罗蜜多经卷第五十

初分大乘铠品第十四之二

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。何以故？以一切法自相空故。所以者何？世尊，色色相空，受、想、行、识受、想、行、识相空；眼处眼处相空，耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处相空；色处色处相空，声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处相空；眼界眼界相空，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受相空；耳界耳界相空，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受相空；鼻界鼻界相空，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受香界乃至鼻触为缘所生诸受相空；舌界舌界相空，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受味界乃至舌触为缘所生诸受相空；身界身界相空，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受触界乃至身触为缘所生诸受相空；意界意界相空，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受相空；地界地界相空，水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界相空；苦圣谛苦圣谛相空，集、灭、道圣谛集、灭、道圣谛相空；无明无明相空，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼行乃至老死愁叹苦忧恼相空；内空内空相空，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空外空乃至无性自性空相空；四静虑四静虑相空，四无量、四无色定四无量、四无色定相空；四念住四念住相空，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支四正断乃至八圣道支相空；空解脱门空解脱门相空，无相、无愿解脱门无相、无愿解脱门相空；布施波罗蜜多布施波罗蜜多相空，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多净戒乃至般若波罗蜜多相空；五眼五眼相空，六神通六神通相空；佛十力佛十力相空，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智四无所畏乃至一切相智相空；菩萨菩萨相空，擐功德铠擐功德铠相空。
　　“世尊，由此因缘，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”
　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现当知，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。”
　　具寿善现白佛言：“世尊，何因缘故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠？”
　　佛言：“善现，由诸作者不可得故，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作。所以者何？
　　“善现，我非造非不造，非作非不作。何以故？我毕竟不可得故。有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、使作者、起者、使起者、受者、使受者、知者、见者非造非不造，非作非不作。何以故？有情乃至见者毕竟不可得故。
　　“善现，幻事非造非不造，非作非不作。何以故？幻事毕竟不可得故。梦境、像、响、光影、空华、阳焰、寻香城、变化事非造非不造，非作非不作。何以故？梦境乃至变化事毕竟不可得故。
　　“善现，色非造非不造，非作非不作。何以故？色毕竟不可得故。受、想、行、识非造非不造，非作非不作。何以故？受、想、行、识毕竟不可得故。
　　“善现，眼处非造非不造，非作非不作。何以故？眼处毕竟不可得故。耳、鼻、舌、身、意处非造非不造，非作非不作。何以故？耳、鼻、舌、身、意处毕竟不可得故。
　　“善现，色处非造非不造，非作非不作。何以故？色处毕竟不可得故。声、香、味、触、法处非造非不造，非作非不作。何以故？声、香、味、触、法处毕竟不可得故。
　　“善现，眼界非造非不造，非作非不作。何以故？眼界毕竟不可得故。色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？色界乃至眼触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，耳界非造非不造，非作非不作。何以故？耳界毕竟不可得故。声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？声界乃至耳触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，鼻界非造非不造，非作非不作。何以故？鼻界毕竟不可得故。香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？香界乃至鼻触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，舌界非造非不造，非作非不作。何以故？舌界毕竟不可得故。味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？味界乃至舌触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，身界非造非不造，非作非不作。何以故？身界毕竟不可得故。触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？触界乃至身触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，意界非造非不造，非作非不作。何以故？意界毕竟不可得故。法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至意触为缘所生诸受毕竟不可得故。
　　“善现，地界非造非不造，非作非不作。何以故？地界毕竟不可得故。水、火、风、空、识界非造非不造，非作非不作。何以故？水、火、风、空、识界毕竟不可得故。
　　“善现，苦圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？苦圣谛毕竟不可得故。集、灭、道圣谛非造非不造，非作非不作。何以故？集、灭、道圣谛毕竟不可得故。
　　“善现，无明非造非不造，非作非不作。何以故？无明毕竟不可得故。行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼非造非不造，非作非不作。何以故？行乃至老死愁叹苦忧恼毕竟不可得故。
　　“善现，内空非造非不造，非作非不作。何以故？内空毕竟不可得故。外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非造非不造，非作非不作。何以故？外空乃至无性自性空毕竟不可得故。
　　“善现，四静虑非造非不造，非作非不作。何以故？四静虑毕竟不可得故。四无量、四无色定非造非不造，非作非不作。何以故？四无量、四无色定毕竟不可得故。
　　“善现，四念住非造非不造，非作非不作。何以故？四念住毕竟不可得故。四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非造非不造，非作非不作。何以故？四正断乃至八圣道支毕竟不可得故。
　　“善现，空解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？空解脱门毕竟不可得故。无相、无愿解脱门非造非不造，非作非不作。何以故？无相、无愿解脱门毕竟不可得故。
　　“善现，布施波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？布施波罗蜜多毕竟不可得故。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非造非不造，非作非不作。何以故？净戒乃至般若波罗蜜多毕竟不可得故。
　　“善现，五眼非造非不造，非作非不作。何以故？五眼毕竟不可得故。六神通非造非不造，非作非不作。何以故？六神通毕竟不可得故。
　　“善现，佛十力非造非不造，非作非不作。何以故？佛十力毕竟不可得故。四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智非造非不造，非作非不作。何以故？四无所畏乃至一切相智毕竟不可得故。
　　“善现，真如非造非不造，非作非不作。何以故？真如毕竟不可得故。法界、法性、不虚妄性、不变异性、法住、法定、离生性、平等性、实际非造非不造，非作非不作。何以故？法界乃至实际毕竟不可得故。
　　“善现，菩萨非造非不造，非作非不作。何以故？菩萨毕竟不可得故。
　　“善现，如来、应、正等觉非造非不造，非作非不作。何以故？如来、应、正等觉毕竟不可得故。
　　“善现，由是因缘，一切智智无造无作，一切有情亦无造无作，菩萨摩诃萨为是事故擐大乘铠。善现，由此义故，菩萨摩诃萨不擐功德铠，当知是为擐大乘铠。”

　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如我解佛所说义，色无缚无解，受、想、行、识无缚无解。何以故？世尊，色性无所有故无缚无解，受、想、行、识性无所有故无缚无解；色性远离故无缚无解，受、想、行、识性远离故无缚无解；色性寂静故无缚无解，受、想、行、识性寂静故无缚无解；色性空故无缚无解，受、想、行、识性空故无缚无解；色性无相故无缚无解，受、想、行、识性无相故无缚无解；色性无愿故无缚无解，受、想、行、识性无愿故无缚无解；色性无生故无缚无解，受、想、行、识性无生故无缚无解；色性无灭故无缚无解，受、想、行、识性无灭故无缚无解；色性无染故无缚无解，受、想、行、识性无染故无缚无解；色性无净故无缚无解，受、想、行、识性无净故无缚无解。
　　“世尊，眼处无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处无缚无解。何以故？世尊，眼处性无所有故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无所有故无缚无解；眼处性远离故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性远离故无缚无解；眼处性寂静故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性寂静故无缚无解；眼处性空故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性空故无缚无解；眼处性无相故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无相故无缚无解；眼处性无愿故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无愿故无缚无解；眼处性无生故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无生故无缚无解；眼处性无灭故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无灭故无缚无解；眼处性无染故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无染故无缚无解；眼处性无净故无缚无解，耳、鼻、舌、身、意处性无净故无缚无解。
　　“世尊，色处无缚无解，声、香、味、触、法处无缚无解。何以故？世尊，色处性无所有故无缚无解，声、香、味、触、法处性无所有故无缚无解；色处性远离故无缚无解，声、香、味、触、法处性远离故无缚无解；色处性寂静故无缚无解，声、香、味、触、法处性寂静故无缚无解；色处性空故无缚无解，声、香、味、触、法处性空故无缚无解；色处性无相故无缚无解，声、香、味、触、法处性无相故无缚无解；色处性无愿故无缚无解，声、香、味、触、法处性无愿故无缚无解；色处性无生故无缚无解，声、香、味、触、法处性无生故无缚无解；色处性无灭故无缚无解，声、香、味、触、法处性无灭故无缚无解；色处性无染故无缚无解，声、香、味、触、法处性无染故无缚无解；色处性无净故无缚无解，声、香、味、触、法处性无净故无缚无解。
　　“世尊，眼界无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，眼界性无所有故无缚无解，色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；眼界性远离故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性远离故无缚无解；眼界性寂静故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；眼界性空故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性空故无缚无解；眼界性无相故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无相故无缚无解；眼界性无愿故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；眼界性无生故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无生故无缚无解；眼界性无灭故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；眼界性无染故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无染故无缚无解；眼界性无净故无缚无解，色界乃至眼触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，耳界无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，耳界性无所有故无缚无解，声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；耳界性远离故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性远离故无缚无解；耳界性寂静故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；耳界性空故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性空故无缚无解；耳界性无相故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无相故无缚无解；耳界性无愿故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；耳界性无生故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无生故无缚无解；耳界性无灭故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；耳界性无染故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无染故无缚无解；耳界性无净故无缚无解，声界乃至耳触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，鼻界无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，鼻界性无所有故无缚无解，香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；鼻界性远离故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性远离故无缚无解；鼻界性寂静故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；鼻界性空故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故无缚无解；鼻界性无相故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无相故无缚无解；鼻界性无愿故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；鼻界性无生故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无生故无缚无解；鼻界性无灭故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；鼻界性无染故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无染故无缚无解；鼻界性无净故无缚无解，香界乃至鼻触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，舌界无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，舌界性无所有故无缚无解，味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；舌界性远离故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性远离故无缚无解；舌界性寂静故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；舌界性空故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性空故无缚无解；舌界性无相故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无相故无缚无解；舌界性无愿故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；舌界性无生故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无生故无缚无解；舌界性无灭故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；舌界性无染故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无染故无缚无解；舌界性无净故无缚无解，味界乃至舌触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，身界无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，身界性无所有故无缚无解，触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；身界性远离故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性远离故无缚无解；身界性寂静故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；身界性空故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性空故无缚无解；身界性无相故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无相故无缚无解；身界性无愿故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；身界性无生故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无生故无缚无解；身界性无灭故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；身界性无染故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无染故无缚无解；身界性无净故无缚无解，触界乃至身触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，意界无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无缚无解。何以故？世尊，意界性无所有故无缚无解，法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受性无所有故无缚无解；意界性远离故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性远离故无缚无解；意界性寂静故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性寂静故无缚无解；意界性空故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性空故无缚无解；意界性无相故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无相故无缚无解；意界性无愿故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无愿故无缚无解；意界性无生故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无生故无缚无解；意界性无灭故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无灭故无缚无解；意界性无染故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无染故无缚无解；意界性无净故无缚无解，法界乃至意触为缘所生诸受性无净故无缚无解。
　　“世尊，地界无缚无解，水、火、风、空、识界无缚无解。何以故？世尊，地界性无所有故无缚无解，水、火、风、空、识界性无所有故无缚无解；地界性远离故无缚无解，水、火、风、空、识界性远离故无缚无解；地界性寂静故无缚无解，水、火、风、空、识界性寂静故无缚无解；地界性空故无缚无解，水、火、风、空、识界性空故无缚无解；地界性无相故无缚无解，水、火、风、空、识界性无相故无缚无解；地界性无愿故无缚无解，水、火、风、空、识界性无愿故无缚无解；地界性无生故无缚无解，水、火、风、空、识界性无生故无缚无解；地界性无灭故无缚无解，水、火、风、空、识界性无灭故无缚无解；地界性无染故无缚无解，水、火、风、空、识界性无染故无缚无解；地界性无净故无缚无解，水、火、风、空、识界性无净故无缚无解。
　　“世尊，苦圣谛无缚无解，集、灭、道圣谛无缚无解。何以故？世尊，苦圣谛性无所有故无缚无解，集、灭、道圣谛性无所有故无缚无解；苦圣谛性远离故无缚无解，集、灭、道圣谛性远离故无缚无解；苦圣谛性寂静故无缚无解，集、灭、道圣谛性寂静故无缚无解；苦圣谛性空故无缚无解，集、灭、道圣谛性空故无缚无解；苦圣谛性无相故无缚无解，集、灭、道圣谛性无相故无缚无解；苦圣谛性无愿故无缚无解，集、灭、道圣谛性无愿故无缚无解；苦圣谛性无生故无缚无解，集、灭、道圣谛性无生故无缚无解；苦圣谛性无灭故无缚无解，集、灭、道圣谛性无灭故无缚无解；苦圣谛性无染故无缚无解，集、灭、道圣谛性无染故无缚无解；苦圣谛性无净故无缚无解，集、灭、道圣谛性无净故无缚无解。
　　“世尊，无明无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无缚无解。何以故？世尊，无明性无所有故无缚无解，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼性无所有故无缚无解；无明性远离故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性远离故无缚无解；无明性寂静故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性寂静故无缚无解；无明性空故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性空故无缚无解；无明性无相故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无相故无缚无解；无明性无愿故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无愿故无缚无解；无明性无生故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无生故无缚无解；无明性无灭故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无灭故无缚无解；无明性无染故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无染故无缚无解；无明性无净故无缚无解，行乃至老死愁叹苦忧恼性无净故无缚无解。
　　“世尊，内空无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无缚无解。何以故？世尊，内空性无所有故无缚无解，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空性无所有故无缚无解；内空性远离故无缚无解，外空乃至无性自性空性远离故无缚无解；内空性寂静故无缚无解，外空乃至无性自性空性寂静故无缚无解；内空性空故无缚无解，外空乃至无性自性空性空故无缚无解；内空性无相故无缚无解，外空乃至无性自性空性无相故无缚无解；内空性无愿故无缚无解，外空乃至无性自性空性无愿故无缚无解；内空性无生故无缚无解，外空乃至无性自性空性无生故无缚无解；内空性无灭故无缚无解，外空乃至无性自性空性无灭故无缚无解；内空性无染故无缚无解，外空乃至无性自性空性无染故无缚无解；内空性无净故无缚无解，外空乃至无性自性空性无净故无缚无解。
　　“世尊，四静虑无缚无解，四无量、四无色定无缚无解。何以故？世尊，四静虑性无所有故无缚无解，四无量、四无色定性无所有故无缚无解；四静虑性远离故无缚无解，四无量、四无色定性远离故无缚无解；四静虑性寂静故无缚无解，四无量、四无色定性寂静故无缚无解；四静虑性空故无缚无解，四无量、四无色定性空故无缚无解；四静虑性无相故无缚无解，四无量、四无色定性无相故无缚无解；四静虑性无愿故无缚无解，四无量、四无色定性无愿故无缚无解；四静虑性无生故无缚无解，四无量、四无色定性无生故无缚无解；四静虑性无灭故无缚无解，四无量、四无色定性无灭故无缚无解；四静虑性无染故无缚无解，四无量、四无色定性无染故无缚无解；四静虑性无净故无缚无解，四无量、四无色定性无净故无缚无解。
　　“世尊，四念住无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无缚无解。何以故？世尊，四念住性无所有故无缚无解，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支性无所有故无缚无解；四念住性远离故无缚无解，四正断乃至八圣道支性远离故无缚无解；四念住性寂静故无缚无解，四正断乃至八圣道支性寂静故无缚无解；四念住性空故无缚无解，四正断乃至八圣道支性空故无缚无解；四念住性无相故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无相故无缚无解；四念住性无愿故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无愿故无缚无解；四念住性无生故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无生故无缚无解；四念住性无灭故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无灭故无缚无解；四念住性无染故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无染故无缚无解；四念住性无净故无缚无解，四正断乃至八圣道支性无净故无缚无解。
　　“世尊，空解脱门无缚无解，无相、无愿解脱门无缚无解。何以故？世尊，空解脱门性无所有故无缚无解，无相、无愿解脱门性无所有故无缚无解；空解脱门性远离故无缚无解，无相、无愿解脱门性远离故无缚无解；空解脱门性寂静故无缚无解，无相、无愿解脱门性寂静故无缚无解；空解脱门性空故无缚无解，无相、无愿解脱门性空故无缚无解；空解脱门性无相故无缚无解，无相、无愿解脱门性无相故无缚无解；空解脱门性无愿故无缚无解，无相、无愿解脱门性无愿故无缚无解；空解脱门性无生故无缚无解，无相、无愿解脱门性无生故无缚无解；空解脱门性无灭故无缚无解，无相、无愿解脱门性无灭故无缚无解；空解脱门性无染故无缚无解，无相、无愿解脱门性无染故无缚无解；空解脱门性无净故无缚无解，无相、无愿解脱门性无净故无缚无解。