手机版 首页 素食佛缘 佛文学 佛教故事 佛学音乐 佛学经书 佛教常识 佛教戒律

当前位置: 首页 > 大般泥洹经六卷 正文

大般泥洹经六卷

更新:2023-04-28 10:00:00

以下是大般泥洹经六卷的正文

受持品第七

  “复次,善男子,持此甚深契经功德,我今当说。其有众生闻是经者,生生不堕四趣之中,在所生处常近诸佛。”
  迦葉菩萨白佛言:“当何名斯经?云何奉持?”
  佛告迦葉:“是经名为《大般泥洹》,初语亦善,中语亦善,后语亦善,善义善味淳一满净,金刚宝藏我今当说。善男子,如阎浮提八大河水皆归大海,其水无尽;大般泥洹亦复如是,灭烦恼降众魔,背生死舍离化身,故名泥洹,一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医,一切方药悉入其中;如来所说微密法藏亦复如是,一切九部悉入其中,故名大般泥洹。譬如夏月,耕田下种常有希望,既收其实众望都息;行者如是,于一切经修习禅定常有希望,学此经已,速成解脱超三界有
  “复次,善男子,如人重病,如服醍醐,次服八种甘味之药,其药最良;如是众生于佛密教有惑乱病,渐以大乘经而教化之,然后为说大般泥洹八味法药。八种味者,常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐,是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者,常能处处示现泥洹,是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者,当作是学如来常住,法、僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般泥洹经》者,当于如来作常住学。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来法身不可思议,所说妙法不可思议,众僧功德不可思议,此经不可思议。我从今日,其诸众生心刚强者,当为彼灭长夜生死无知余冥。”

大般泥洹经卷第三

四法品第八

  佛告迦葉:“善男子,菩萨摩诃萨成就四法,能为人说《大般泥洹经》。何等为四?能自专正,能正他人,能随问答,善解因缘,是为四法
  “自专正者,闻佛切教,能随厌怖,身毛皆竖。如佛所说,宁抱炽然枯树举身焦烂,不于如来方便密教其心未悟,闻说有常便起诽谤而言魔教世论,歌颂说无常者而谓真实。宁以舌舐炽然枯树,不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖,于说法者而起悲念,深信如来法身长存,老病死法所不能坏,当知世尊不可思议,教法亦然。如我所说,枯树经等善自执持,是为菩萨能自专正
  “能正人者。如世尊说法,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,在于一面思惟而住。尔时,世尊知其所念,即以其子为喻而说法言:‘譬如母人善养其子,初以指爪而含凝酥,令其消已渐复更增。’时彼女人心即开解,便白佛言:‘世尊,大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿酥,将无损寿?’佛言:‘不也,此儿已大,堪食无患。’女人欢喜而白佛言;‘奇哉!世尊,善说随顺消不消法。为受化者先说无常、苦、空、不净。若当众生信心未固,便为彼说常住法者,坏彼信根,常酥不消。’佛言:‘善哉!善女人,应如是学,初养子法,渐与易消柔软之食;年既长大,与坚实者能消无患。我亦如是,为诸弟子先说不净、无常、苦、空柔软之食,道心既增堪受大乘,然后为说此摩诃衍大般泥洹,甜、苦、辛、酢、咸、淡六味坚实之食,以苦酢味、无常碱味、非我苦味、悦乐甜味、吾我淡味、常法辛味,以烦恼薪燃幻行火,熟大般泥洹甘露法食。复次,善女人,譬如姊妹有诸缘事舍家出行,诣他聚落或久不还。汝有二子,一者纯善,一者弊恶。临欲行时,珍宝秘藏不语恶子而付善子?’女人白佛:‘实尔,世尊。’佛问女人:‘何故宝藏不语恶子?’女人白佛:‘彼恶子者,所作非义,为放逸行,食用无度,是故不语。其善子者,能立门户荣显宗族,是以付之。’佛言:‘应尔。我法亦然,欲入方便般泥洹时,如来宝藏秘密法要悉付弟子,不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想,为作常想?’女人白佛:‘我于如来作常住想。’佛言:‘姊妹,如汝所说,应作是观,莫作灭想。当知如来是常住法,非变易法,非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者,当知是等家家有佛,是名能正他人。’
  “能随问答者,犹若有人来问如来:‘我当云何得大施之名流闻天下而不舍财?’佛告族姓子:‘唯有清素不畜童仆修持梵行,而乐施彼奴婢妻妾;断除肉味,而乐施以肉;避酒不饮,而乐劝以酒;常习时食,而施以非时;离诸香华严具器物,悉以香华庄严之具而施与之。如是等类,随其所施皆悉归已,为大施主。若如是者,便得大施名闻天下,未曾损己一毫之费。’如是比说,能随问答。”

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,不食肉者而以肉施,其食肉者得无大过?岂不增长外道邪见,是故应立不食肉法。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,善察佛意,护法菩萨法应如是。善男子,我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食,常当应作食子肉想,云何弟子而听食肉?诸佛所说其食肉者断大慈种。”
  迦葉菩萨白佛言:“云何世尊听食三种净肉?”
  佛告迦葉:“此三种肉,随事渐制故作是说。”
  迦葉复问何因,佛言:“有九种受,离十种肉。”
  佛告迦葉:“此亦渐制,当知则现不食肉也。”
  迦葉菩萨又白佛言:“云何世尊称叹鱼肉以为美食?”
  佛告迦葉:“我不说鱼肉以为美食,我说甘蔗、粳米、石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具,又叹三种坏色之服,当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。”
  迦葉菩萨白佛言:“若世尊制不食肉者,彼五种乳、麻油、缯绵、珂贝、皮革亦不应受。”
  佛言:“异想莫作外道尼揵子见。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,今当云何?”
  佛告迦葉:“善男子,我从今日制诸弟子,不听食三种净肉,及离九种受十种肉,乃至自死一不得食。所以者何?其食肉者,若行住坐卧,一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜,若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是,一切众生闻其杀气恐怖畏死,水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉,为化众生随时现食,其实不食
  “复次,善男子,我般泥洹后久远世时,当有比丘虽为学道而自贡高言:‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’于恶世中流离贫乏困苦出家,种种妄解名字比丘,为利养故恭敬白衣,形状憔悴如放牧者,身著袈裟如猎师像,希望世利如猫捕鼠,病瘦疥癞身体不净,而被牟尼贤圣被服,形如饿鬼贫穷寒悴,非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时,于我所制法律行处、经典正论皆悉违反,各各自造经、论、戒律,言我戒律食肉清净是佛所说,自造颂论各相违反,皆称沙门释迦弟子
  “复次,善男子,我说教法,受生谷米及食鱼肉、自手作食则非清净。习压油业,学诸技术、工巧、木匠、皮革之师,往来国王,观星历,造医方,学音声论、巧世文辞,畜奴婢,聚钱财、金银、珊瑚、珂贝、玉石、真珠、宝物,畜养师子、虎豹、鼬鼠、猫狸,居毒药持咒术,作画师造书牒,茂罗业起蛊道,歌舞幻惑捔力,染齿香熏涂身,著华鬘治形体,及余种种非法像类、非法器服,我说斯等非清净法。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,若有国土多食肉者,一切乞食皆悉杂肉。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,云何于中应清净命?”
  佛告迦葉:“善男子,若食杂肉,应著水中食与肉别,然后可食,非越毗尼。”
  迦葉菩萨复白佛言:“若食与肉不可分者,此当云何?”
  佛告迦葉:“善男子,若常食肉国一切食皆有肉现,我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知,食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉,无因缘者因说大般泥洹,亦复制令不应食肉,是名能随问答、善解因缘者。若比丘、优婆塞问如是义:‘云何世尊如来应供等正觉,初出世时不为弟子一一制戒,不一一说如是法门,不究竟说波罗提木叉者,其义云何?布萨、毗尼有何义?’
  “善男子,听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者,少欲知足成就威仪,不多受畜离诸染著。于一切净命堕四恶趣泥犁烧煮,彼威仪少欲不多受畜一切净命随说言非堕者,堕阿鼻泥犁中是名为堕。布萨者,长养二种义,波罗提木叉者,离于邪说,是名布萨。毗尼者,微细教诫调伏威仪,又不受非法物亦不施人,是名毗尼。其中有犯四重法者,有犯十三有余法,有犯三十舍堕法,有犯九十一堕法,有犯四悔过法,有犯众学法,有犯二不定法,有犯七灭诤法,有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过,一向覆藏如龟藏六,犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒,令彼众生堕恶趣中?犹如有人将多人众欲至他方示其要路,其中有人迷失正道堕非道行,彼黠慧者追唤令还得本正路;如来教法亦复如是,初说直道,若诸比丘多作诸过,然后为说犯罪果报,为其制戒。如是世尊示真谛路,为众生说十善功德。天中之天正法之王,普哀众生说十善功德,等观众生如视一子。若一众生在地狱中,为度其人免地狱故,在地狱中住寿一劫若过一劫,云何令彼犯戒比丘长堕恶道?譬如织师织成新衣,后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民,众生后时恶行转增,复因自在金轮神宝,往制法律令其调伏。世尊亦复如是,初时未结波罗提木叉戒,后诸比丘犯罪转增,然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者,见彼所起因缘为证信心增长,乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在,诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法,是诸佛不可思议,所说教法不可思议,闻此法者不可思议,能信此经亦不可思议。是名善解因缘,是为菩萨摩诃萨成就四法,能为人说般泥洹经,说现因缘及大般泥洹因缘,是《大般泥洹经》因是为善解因缘
  “自专正者,说已诚向自己,专向此《大般泥洹经》,当知是名能自专正。能正他者,知诸比丘意所诚向,而为说此《大般泥洹经》,言如来长存,当知是为能正他人。随问答者,如我为汝迦葉说,菩萨摩诃萨微妙利智,种种秘要方便密教,非诸声闻、缘觉所测,所谓《大般泥洹经》,当知是名能随问答。随彼众生心想所应,而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名,为空、为虚、为无所有、为无数,如是等说皆非虚妄;如来说法亦复如是,《大般泥洹经》四种说者,悉有所应,非为虚妄。”
  迦葉菩萨白佛言:“若当如来长存者,与佛所说契经相违

  “譬如烧铁丸, 投之于冷水
   热势渐消灭, 莫知所归处
   如是等解脱, 度诸生死渊
   安快永不动, 莫知其所之。”

  佛告迦葉:“汝善男子,莫于此偈而作妄解,于如来所起永灭想。非铁丸投水,热势渐灭,诸佛如来泥洹永灭亦复如是。如铁丸投水,热势消灭;如来亦然,无量烦恼结患消灭。如铁丸投水,火势虽灭,铁性犹存;如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭,如来金刚其性常在,非变易法,非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者,彼无量劫生死烦恼河,如来已度入于泥洹,诸趣永灭处不可知。是故说言:

  “如是等解脱, 度诸生死渊
   安快永不动, 莫知其所之。”

  迦葉菩萨白佛言:“云何,世尊,如铁丸投水,热势消灭,犹可更使入于火中;如来泥洹其实常住,更为众生入于无量生死盛火,断除一切众生结患。善哉!世尊,如来长存为决定说。”
  佛告迦葉:“如是,如是。善男子,譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐,须臾复游园观浴池快乐自在,宫中不现莫呼永失;诸佛世尊舍阎浮提示现无常,亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫,游戏园林快乐自在;如来亦然,舍于无量烦恼深宫,入总持园七觉华池游观快乐,乘方便智自在现化,无量结患久已消灭。”
  迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,无量无数劫生死烦恼患,如来悉磨灭已渡五欲海。何故如来为菩萨时,在于深宫婇女自娱为罗睺罗父?是故当知,不尽结患度诸欲海。”
  佛告:“善男子,莫于如来应供等正觉而作是言。所以名大般泥洹者,能建大义,汝今谛听,广为人说,勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者,能以须弥山王入一粟糩,其诸众生依须弥山住者无所娆害,来去住止不知谁为。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,安置须弥在粟糩中然后还复。住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是
  “复次,善男子,住大般泥洹菩萨摩诃萨,取此三千大千世界大地置粟糩中,其中众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置粟糩中然后还复
  “复次,善男子,住是大般泥洹菩萨,复取三千大千世界安置己身一毛孔中,于彼众生而无娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复
  “复次,善男子,住大般泥洹菩萨,住此世界能举十方诸佛国土置于针锋,如以针锋擎持枣叶,徙著他方异佛国土,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为
  “复次,善男子,住大般泥洹菩萨持十方国土,置其右掌如陶家轮,掷著他方微尘世界,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为
  “复次,善男子,住大般泥洹菩萨者,取十方世界内一尘处,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨力之所为
  “如是,善男子,住此大般泥洹菩萨摩诃萨,有大神力种种示现,是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作,一切众生不能测量。汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父?
  “复次,善男子,我住此大般泥洹能为大事。于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提,种种现化如首楞严三昧所说。于三千大千世界阎浮提,以大般泥洹示现泥洹,而无毕竟般泥洹者
  “复于阎浮提五欲之中现受胎生,其诸父母谓我为子,而我过去无数劫来爱欲永尽,无染污身,无秽食身,清净法身诸生已断。以方便智随顺世间,于阎浮提生现为童子,北行七步而自称言:‘我于天、人、阿修罗为无上尊。’父母欢喜举声叹曰:‘我生童子堕地行七步,世未曾有。’时诸众生皆言奇特。而我未曾为童子也,无数劫来离婴儿行,清净法身非为骨肉秽食所长,法身示现而为童子随顺世间。南行七步现为一切无上福田。西行七步现究竟断生老病死,于一切众生为最后边。东行七步现为一切众生前导。向于四维行七步者,现断众邪烦恼魔行,自在天子皆悉降伏,当成应供等正觉道。上方蹑虚行七步者,现如虚空无能染者。又向下方行七步者,现灭一切泥犁盛火,兴大法云霔大法雨安乐众生,雨大法雹破诸恶戒。生阎浮提现遗顶发,欲令众生知此童子顶发俱生诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者,于无数劫已离顶发现有顶发。随顺世间现入天祠,大力天神、释、梵、护世稽首奉敬归命礼足,于无数劫为天人尊,现入天祠随顺世间。于阎浮提或现穿耳,实无有人敢穿其耳。垂发右旋如师子发,一切人民皆见童子垂师子发,于无数劫已离垂发,现垂右旋师子之发随顺世间。于阎浮提现入书堂,于三界中莫能为师,唯我应为天人作师,是故名为一切种智,于无数劫已曾学书,成阿耨多罗三藐三菩提,现行学书随顺世间。现乘象马宝车,畜诸宝藏,身处深宫婇女自娱,领理国事实无染著,久已舍离犹如弃唾。现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提,于无数劫已舍王位,能转无上甘露法轮,现转轮王随顺世间
  “于阎浮提现老病死,弃舍中宫种种欲乐出家学道,众人皆见童子出家,为度人故而现出家随顺世间。现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果,九次正受修四真谛,众生悉见而我疾成无上罗汉,已无数劫究竟罗汉,为度人故示现初成。往诣树下现坐草蓐,降伏众魔成无上道,于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法。现出入息大小便利,清净法身无此诸患,现于人法随顺世间。现受饮食为众生故,其实无有饥渴之想,为现饮食随顺世间。于无数劫常得甚深诸波罗蜜,不随时节现居舍宅,其实无有睡眠、哕患、欠呿、频申、身诸苦痛,现依舍宅随顺世间。示现坐卧经行、瞻视、顾眄、屈伸、俯仰,真实法身无此形类。示现洗浴、麻油涂身、杨枝澡漱、著明目药,斯非清净法身所须。手足柔软如莲华叶,口气香洁如优钵罗,其目清净犹如明月,示现此法随顺世间。现行少欲、乞食粗疏、著粪扫衣,于无量劫沙门苦行悉已究竟。现处人间为罗睺罗父、净饭王子,其母摩耶,眷属成就能厌世乐,出家学道处林树间。现欲之优劣乐之差降,舍王太子瞿昙大姓,现行出家度众生故,非为如来染著五欲为罗睺罗父。现有父母随顺世间,其诸众生谓为世人,其实如来非天非人
  “复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹,众生皆谓如来永灭,而今如来法身常住,非变易法,非磨灭法,诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见,其实不为懈怠之行。或复现为一阐提行或现破僧,众人悉见作无间业,其实无有坏僧之心,亦无有僧而可坏者。于阎浮提护持正法,众生悉见护法大士,此则诸佛菩萨常法。于阎浮提现为天魔众生悉见,其实不为众魔之业。于阎浮提现为女像,众生见已悉皆叹曰:‘奇哉!今日女人作佛。’其实如来非为女身,称彼所欲各随因缘,现男女像随顺世间。于阎浮提现生四种畜生趣中,众生皆谓真实畜生,其实不为彼畜生行,现入畜生随顺世间。入梵天中现为梵天而作师长,其诸众生事梵天者,方便诱进使入正法不习彼业,现梵天像随顺世间。现入淫舍度诸淫种不兴欲想,心如莲华尘水不污,庄严其身游诸四衢,方便诱化染心众生。入诸妓舍现为女人化以正法,入学书堂现为师长化诸童蒙,或入酒会博弈戏处,为教化故不同彼业,往诣冢间度诸鸟兽不取见想,入诸长者授以正法,入大臣中教令正治,入诸王子化令护法,入诸王者化以先王正法治国。现疾疫劫为之设药,令诸病者厌离身苦导以正法,众生谓是真疾疫劫。现谷贵劫,饥乏众生施甘露食导以正法,众生谓是真谷贵劫。现刀兵劫,众生各各共相伤害,化令和同导以正法,众生谓是真刀兵劫。现为劫烧,计常众生示无常相,众生谓是真实劫烧。于一切众生各同其语,音声微妙胜彼彼类,乐音众生因而得度。现为四种地、水、火、风,一一随种染著众生因斯得度。现为药树救疗众生因斯得度。入诸邪道而现出家,各为彼众而作导师,于无数劫已离外道,示现出家导以正法。现为工巧、医方、咒术,一切众生及诸外道各怀憍慢,故于其中种种现化,降伏众邪憍慢贡高导以正法,众生见已谓为世人
  “如来常住离世间法,乃至现为下贱仆使随类度人,于阎浮提种种异业无不现化。其实如来不与同事,现为其像随顺世间。北郁单曰、西拘耶尼、东弗于逮、二十五处乃至三千大千世界,于中现化随顺世间,如首楞严三昧广说。如来成就大方便智,一切所为无不现化,是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德,悉能随类种种变化自在无畏,不应复疑罗睺罗父。当知如来于无数劫,已离生死爱欲大海,是故如来为常住法,非变易法,非磨灭法。”
  迦葉菩萨白佛言:“若使如来是常住法,非磨灭法,非变易法者,云何如来称叹泥洹?譬如灯灭,其所至处,莫能知者。”
  佛告迦葉:“我现此喻非如是说。善男子,譬如器盛酥油燃灯,酥油既尽名为灯灭,其器犹存;如来亦然,酥油烦恼炽然悉灭,如来灯器常存不灭。若当酥油与器俱尽者,如来泥洹亦当俱尽;灯灭器存,是故如来,不殁不生,泥洹快乐。复次,善男子,我说灯灭喻阿罗汉,非谓泥洹。阿罗汉者得增上果,世间秽食贪欲悉灭,究竟欲食譬如灯灭。阿那含者,其义亦然。故我方便说微密教,非说泥洹。”
  迦葉菩萨白佛言:“阿那含者,有何等义?”
  佛告迦葉:“不还受身名阿那含。”
  迦葉菩萨白佛言:“云何,世尊,如来亦有隐秘之法如幻师耶?”
  佛言:“不也。我所说法譬如秋月盛满之时,离淫怒痴无诸障蔽亦无隐秘。又如长者钱财巨亿,唯有一子情所爱重,将诣师门教学半字,时节未久惧不速成,父自追还,昼夜殷勤教学半字。云何,善男子,其父教子学半字时,宁能悉知一切记论不?若能悉知一切记论,其父云何教学半字?岂于爱子有所隐覆不教记论耶?”
  迦葉答曰:“不也,世尊。其子童蒙未能知论故不教学。若当秘吝,名为隐覆;虚心劝励,随力渐教,不名隐覆。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,如汝所说,恚恨悭惜而秘吝者名为隐覆。我于一切众生慈心爱念如一子想,以其童蒙未堪深法故不为说。如彼教子初学半字,我亦如是说九部经,十种智力、四真谛法、八圣道分、甚深记论、方等大乘悉不为说
  “复次,善男子,譬如长者教其爱子,先学半字,半字既正,次第教学甚深记论令子成就;我亦如是,但为弟子说九部经,知其堪受然后为说大乘记论、如来长存非变易法,令诸众生慧眼开广。又善男子,譬如夏时,兴云雷电必雨大雨,百谷草木悉蒙润泽;如来今日亦复如是,兴大泥洹微密法云震大法音,必雨甘露法雨安乐众生。”
  迦葉菩萨白佛言:“如世尊说:‘无所藏积,晓了抟食;如鸟飞空,足迹难寻。’此有何义?”
  佛告迦葉:“积者,聚积义,受取增益义。藏者,库藏义。藏有所受,故曰藏积。藏积有二种:有为藏积、无为藏积。有为藏积者谓声闻,无为藏积者谓如来。僧有二种:等僧、无等僧。等僧者,声闻僧。声闻僧者,亦无藏积,而今云何受畜僮仆、钱财、仓库?麻油盐等尚不藏积,如来岂听畜僮仆等?作是说言如来听者,世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者,能了抟食,不怀抟食贪味之想,斯等至处足迹难寻,速成无上等正觉道,足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积,况无为僧?无为僧者诸佛如来,诸佛如来岂有隐密?若有隐密便是藏积。其难寻者,谓是不动快乐泥洹,无彼虚空、日月、云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相,常住不变快乐不动,故名泥洹。因得泥洹故,名如来大般泥洹。其为大者办大事故,所谓大者有为数名。若有一人寿命无量,名为大人。人能行法为人中大,若复成就八大人念,是名大人。是故大者有为数名,泥洹者离诸疮疣故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛,得遇良医为治疮患苦痛悉除。其善男子得离疮疣,复游诸国普为众生疗治疮患。如来应供等正觉亦复如是,阎浮提中一切众生,于无量劫淫怒痴等烦恼毒痛,为说大乘甘露法药疗治疮患。于此众生离疮患已,复现余国为诸众生疗治众病,是故名为大般泥洹。真实之义及方便义,皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱,随彼受化于处处现,此为要义,是故名曰大般泥洹。”
  迦葉菩萨白佛言:“云何世尊为良医法能治一切疮患,差已复现余方治诸病耶?”
  佛言:“如是,善男子,能疗一切悉令离病,唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是,除一阐提,诸余一切众病悉治。”
  迦葉复问:“解脱者为何等类?”
  佛告迦葉:“其解脱者色、无色,无色者声闻、缘觉解脱,色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故?如非想非非想行天色无色亦不是色有。问非想非非想天色无色亦不是色,云何住,云何乐,此事应说,是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。”
  迦葉菩萨白佛言:“唯愿世尊,重说如来大般泥洹解脱之义。”
  佛告迦葉:“其解脱者,于一切缚和合悉离,离和合者不生之生。如因父母而生其子是名为生,其解脱者则不如是,犹如醍醐本性清净,不因父母爱欲长养,度众生故示现有生,是故解脱不生之生。又其生者,譬如种谷而生萌芽,其解脱者则不如是,是故说曰解脱不生
  “其解脱者即是如来,是故如来不生之生,非作所作。其实作者,如城郭楼观有人造作,其实解脱则不如是,是故解脱无有作者
  “其解脱者即是如来,是故当知如来非作,是名无为。其有为者,譬如陶家埏埴作器有作有坏,其实解脱则不如是,亦无有作,亦无有坏,是故解脱无作无坏
  “其解脱者即是如来,当知如来不生不死,是故如来是无为法,故说如来入大泥洹无衰老相。形枯、体瘦、发白、齿落是为老相,其实解脱则不如是,永离一切老毁变故名为解脱
  “其解脱者即是如来,是故如来无衰老相,故曰无病。其名病者,有四百四病,其余横疾数不可称,离此诸患故名解脱
  “其解脱者即是如来,法身清净无病,是故说曰如来无病,以无病故无死。众生常死,无解脱故有尽有死,永离死名故说解脱
  “其解脱者即是如来,如来成就如是无量上妙功德,言有死者无有是处。金刚法身清净不坏,岂有无常变坏之相?是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠酥油所污,其实解脱则不如是。犹白莲华清净无垢,如来解脱亦复如是,永离爱欲诸尘垢秽,是故如来名曰无垢,离诸限碍。如有主制,谓之限碍,其实解脱无诸限碍
  “其解脱者即是如来,是故如来无碍清凉。清凉处者,世俗天庙谓为清凉,是则妄说,唯解脱者真实清凉
  “其解脱者即是如来,是故如来清凉安隐。其安隐者,譬如道路无诸盗贼谓之安隐,真解脱者则不如是,其性无畏谓之安隐
  “其解脱者即是如来,是故如来安隐无畏,离诸恐畏。其恐畏者,譬如国王常畏怨敌,真解脱者永无此畏。譬如转轮圣王无诸恐畏,真解脱者亦复如是
  “其解脱者即是如来,如来法王转无上轮无诸怨敌,是故如来无畏无忧。其忧畏者,譬如国王有谋逆者,不能降伏常怀忧畏,真解脱者无此忧畏,譬如国王降伏怨家无忧快乐
  “其解脱者即是如来,如来无忧离诸尘秽。其尘秽者,譬如春风起诸尘坌,真解脱者离诸尘坌,如转轮王髻中明珠无诸尘垢
  “其解脱者即是如来,是故如来离诸尘秽,离诸虚伪。其虚伪者喻如坏瓶,真解脱者则不如是,犹如金刚无有虚伪
  “其解脱者即是如来,是故如来无诸虚伪,离不自在。不自在者,如贫穷人负他财物,财主制持不得自在,真解脱者则不如是
  “其解脱者即是如来,是故如来自在无碍,无诸侵患。诸侵患者,如人春时涉热、夏时饮酒、冬日涉寒,则伤其身自生侵患,真解脱者则不如是,无诸侵患
  “其解脱者即是如来,是故如来无诸侵患,离诸滓浊。譬如虚空无诸滓浊,真解脱者亦复如是无诸滓浊
  “其解脱者即是如来,是故如来无诸滓浊,无诸缠绵。其缠绵者朋友眷属,真解脱者无此缠绵,如转轮王独善无侣
  “其解脱者即是如来,是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特,火生莲华乃为奇特众人爱乐,真解脱者亦复如是众人爱乐
  “其解脱者即是如来,是故如来希有奇特无能为者。譬如婴儿,其齿未出不能令生,真解脱者亦复如是,非时得者,无有是处。如一阐提懈怠懒惰,尸卧终日言当成佛,若成佛者,无有是处。假使信法诸优婆塞,欲求解脱度彼岸者,亦无是处,况彼尸卧?所以者何?性非他成故。是故解脱无能为者
  “其解脱者即是如来,是故如来无能为者。无量无数,譬如大海尚可知量,真解脱者无数无量
  “其解脱者即是如来,是故如来无量最胜。其最胜者莫能为比,譬如大海无以为比
  “其解脱者即是如来,是故如来最胜高显。其高显者,譬如虚空无有过者
  “其解脱者即是如来,如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王,真解脱者诸法之王,解脱光明照一切法
  “其解脱者即是如来,为最为上。譬如诸方,以郁单曰为上,解脱最上亦复如是
  “其解脱者即是如来,是故如来最上无上。譬如诸方,郁单曰最为无上,解脱无上亦复如是
  “其解脱者即是如来,是故如来无上常法。如诸天人死为常法,解脱常法则不如是
  “其解脱者即是如来,是故如来常住坚固。芭蕉、泡沫无有坚固,真解脱者则不如是
  “其解脱者即是如来,离诸弊漏。夫朽墙者蚊蚋所止,其解脱者则不如是。譬如画墙无能止者,解脱如是一切恶法所不能染
  “其解脱者即是如来,无有边际。如聚落国土而有边际,真解脱者则不如是,譬如虚空无边快乐
  “其解脱者即是如来,微妙不现。如鸟飞空足迹不现,解脱不现亦复如是
  “其解脱者即是如来,甚深难测。父母生养恩德甚深无能测者,真解脱者亦复如是
  “其解脱者即是如来,甚深难见。如诸众生各各自身有如来性微密难见,真解脱者微密难见亦复如是
  “其解脱者即是如来,无能见者。犹如顶相无能见者,解脱如是非诸声闻、缘觉所见
  “其解脱者即是如来,无有窟宅。其窟宅者所居止处屋舍名称,真解脱者则不如是,譬如虚空二十五处生死所居永不可得
  “其解脱者即是如来,无有所取。其名取者,犹如手执阿摩勒果,真解脱者则不如是,犹如幻师所作变化无能取者
  “其解脱者即是如来,离诸杂秽。其杂秽者,犹如杂色疥癞牛皮以为衣服,真解脱者则不如是。犹如时乳一色一味,真解脱者微妙一相亦复如是
  “其解脱者即是如来,其性清净。淤泥浊水谓不清净,真解脱者则不如是,如空中雨一味清净
  “其解脱者即是如来,其性真妙。犹如满月无诸云曀,解脱如是无垢真妙
  “其解脱者即是如来,真妙恬静。如救头燃则不恬静,其解脱者永灭炽然烦恼灾患
  “其解脱者即是如来,其性平等。其不等者,如二狂夫其性不等,真解脱者则不如是,其性平等犹如母子
  “其解脱者即是如来,其性寂灭,得最上处,无余求想。犹如饥人得香美食,饱足意满无余求想,真解脱者亦复如是
  “其解脱者即是如来,其性已断。譬如钩饵钩绳已断,真解脱者亦复如是
  “其解脱者即是如来,度于彼岸。譬如河流有彼此岸,无量生死名为此岸,真解脱者名为彼岸
  “其解脱者即是如来,清净渊渟。其渊渟者,非诸河水犹如大海,其解脱者亦复如是
  “其解脱者即是如来,其味淳美。如种居舍子其味转苦,真解脱者则不如是
  “其解脱者即是如来,离诸放逸。其放逸者耽乐五欲,真解脱者则不如是,其性清净离淫怒痴
  “其解脱者即是如来,伏诸渴爱。爱有二种,有念爱,有法爱。法爱者哀念众生,真解脱者无有念爱离我、我所
  “其解脱者即是如来,其性灭尽。一切生死习气钩锁悉灭,是名解脱
  “其解脱者即是如来,为世间舍。度一切有为作覆荫
  “其解脱者即是如来,为世间依。犹如国王游诸国邑,真解脱者则不如是,不动快乐是名解脱
  “其解脱者即是如来,其处常安。譬如旷野险难恐怖,真解脱者则不如是,犹师子王于诸兽类无诸恐怖
  “其解脱者即是如来,离诸逼迫。犹如有人为恶兽所迫,无诸救护令度厄难,真解脱者则不如是,犹如船师得牢坚船能度大海
  “其解脱者即是如来,离诸滓浊。譬如从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐,唯有醍醐自性清净离诸滓秽,解脱如是
  “其解脱者即是如来,伏诸高慢。譬如国王高慢自大谓无与等,其解脱者则不如是,离诸高慢,无我、我所
  “其解脱者即是如来,灭除无明。譬如乳酪展转相生乃至醍醐,其醍醐者离诸滓秽自性明净,解脱如是
  “其解脱者即是如来,离欲闲静,无有伦匹二法等者。独行独步如空野象,解脱如是
  “其解脱者即是如来,离诸欺诳,解脱我所入如来藏。其诸天、人、阿修罗身无有坚实,犹如伊兰、芦苇、芭蕉,无有坚实离如来藏,真解脱者入如来藏,离诸虚伪断一切有,解脱如是
  “其解脱者即是如来,入佛正法。非正法者如百叶华,真解脱者则不如是
  “其解脱者即是如来,入于一性。种种性者,一切众生性,种种寿者,一切众生寿,真解脱者则不如是
  “其解脱者即是如来,入于一处。于诸入门无有我所,解脱如是
  “其解脱者即是如来,是为善法。譬如孝子孝于父母,解脱如是
  “其解脱者即是如来,出于世间。于一切法出过其上,一切味中真解脱味为最第一
  “其解脱者即是如来,湛然不动。其名动者如海涌波,真解脱者则不如是,如因陀罗幢四方风吹不能动摇
  “其解脱者即是如来,升于法堂。世间堂者如王殿堂,真解脱堂则不如是
  “其解脱者即是如来,光明照曜。如炼真金,解脱如是
  “其解脱者即是如来,止息快乐。譬如国王,敌国新伏身心快乐,真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐
  “其解脱者即是如来,无余毕竟,离诸结缚生死牢狱。譬如囚徒罪毕出狱,解脱如是
  “其解脱者即是如来,离诸结毒。无量烦恼毒蛇结患悉已解脱,息一切有,离一切苦,得一切乐,长息解脱
  “其解脱者即是如来,离淫怒痴。一切烦恼永已除尽,拔三毒根无余解脱
  “其解脱者即是如来,离一切有。一切诸有于斯永灭,入于泥洹究竟解脱
  “其解脱者即是如来,超越诸阴。超越一切诸不善法,长处解脱
  “其解脱者即是如来,离于自在。离诸我所世俗非我,真实无我佛性显现
  “其解脱者即是如来,其性虚空。其虚空者,所有、无所有皆不可得。如尼揵等有无所有,真解脱者则不如是。又其空者如酥蜜瓶,无酥蜜故名为空瓶,其实不空。因无物故,形色犹存当知非空。解脱不空亦复如是,有形有色,故说不空,无量烦恼、二十五有、生死轮转、世界行处往来永绝。如无酥蜜名为空瓶,灭诸过患,故名为空。如瓶色像,离世间法周旋行处,不动快乐常住不变。然彼瓶色是无常法,真解脱者常住不变,是故名曰不空之空
  “其解脱者即是如来,离处所著。处所著者,乐为帝释、大力梵王。觉慧成满,是诸爱著皆悉解脱
  “其解脱者即是如来,无贪灭尽。一切有求贪欲永尽,脱诸习著是名为灭。其灭尽者即是解脱
  “其解脱者即是如来,泥洹快乐。其泥洹者,譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死,逃走山野值仙人窟,便得苏息安隐快乐。苏息快乐是名泥洹,其泥洹者非为尽灭,于一切有、无量生死、颠倒烦恼、怨家解脱,方便逃避得入正法仙人窟宅,牟尼止处第三归依,苏息快乐无量众生。苏息快乐名为泥洹,非为尽灭。若诸众生得三归依名为泥洹,岂况如来一切种智,永舍此身而非泥洹安隐快乐?入泥洹者,如人迷醉,有人来问:‘为安乐不?’彼醉解已答言:‘安乐。’如是众生于无数劫迷醉生死二十五有,得正觉时泥洹快乐,安隐常住不动解脱,非为灭尽
  “其解脱者即是如来。”

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,不生不起即是解脱,是如来耶?”
  佛告迦葉:“如是,如是。善男子,不生不起即是解脱,亦是如来。”
  迦葉菩萨复白佛言:“彼虚空性不生不起,亦是如来耶?”
  佛告迦葉:“究竟解脱,非如虚空。复次,善男子,如加陵毗伽及命命鸟,其声清彻宁同鸱枭?”
  迦葉白佛:“不也,世尊。其声各异,不可为比,有因缘故诸佛如来方便说喻。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善解音声甚深之义。是故解脱即是如来,其如来者即是解脱。其解脱者无可为喻,诸天、世人、阿修罗等一切无能非喻为喻。唯有如来,为教化者能方便说,非喻为喻说解脱喻。所以者何?其解脱者即是如来,其如来者即是解脱,无二无异。所谓非喻为喻者,面如满月,其大白象犹如雪山;诸佛世尊亦复如是,说诸非喻为解脱喻,化众生故方便说法及说实法。”
  迦葉菩萨白佛言:“以何等故,二种说法?”
  佛告迦葉:“善男子,譬如有人于如来所起瞋恚心,便以刀剑加害如来,然其如来无有痛想。云何,善男子,彼人当成无间罪不?”
  迦葉白佛:“不也,世尊。所以者何?于长养身不伤坏者无无间罪。如来无有长养之身,名自在法身,云何伤害?以彼发心恶方便故得无间罪,是名方便法性真实。”
  佛言:“善哉!善哉!善男子,我所说法亦复如是。复次,善男子,如有恶人欲害其母,其母觉已远离本处,其人不知来诣本处,加其刀杖谓为已死,其实不死。云何,善男子,此人宁得无间罪不?”
  迦葉白佛言:“不也,世尊。若杀事满足名无间罪,而今其母阴、界、诸入无所伤损非无间罪,应得相似无间罪报亦名无间,是名方便法之真实。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!善哉!世尊,善说方便应以不应。”
  佛告迦葉:“有因缘故宣说解脱,有因缘故广说诸喻,如是无量功德成就,名为泥洹,亦名如来,是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹,以是义故,名大般泥洹。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是为如来不趣灭尽,当知如来其寿无尽。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,护持正法应当如是灭诸狐疑学决定智。善男子,是为菩萨摩诃萨成就四法善说方等般泥洹经。”

大般泥洹经卷第四

四依品第九

  佛复告迦葉:“有四种人,于此《大般泥洹经》,能趣正法、护持正法,能为四依,多所度脱,多所饶益,出于世间。何等为四?一者、凡夫,未离烦恼出于世间,多所度脱,多所饶益;二者、得须陀洹、斯陀含果;三者、得阿那含;四者、得阿罗汉。是四种人为真实依,多所度脱,多所饶益
  “彼凡夫人者,自持戒德,威仪具足,为护法城,于如来所听受正法,诵持义味,广为人说,能自少欲,复为人说大人八念,化诸犯戒悉令悔过,善知众生种种语言,习行菩萨护法功德,是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫,未为如来之所记别,为菩萨位
  “彼须陀洹、斯陀含者,已得正法离诸疑惑,不为人说非法经书、离佛契经、世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物,是名须陀洹菩萨。虽未得第二、第三菩萨住地,已为诸佛面前授记
  “阿那含者,已得正法离诸狐疑,不为人说非法典籍、离佛契经、世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物,未起诸结能即觉知,过去诸结永不复缚,有所说法不断佛性,德行清净身无外病,四大毒蛇依起诸病所不能中,善说非我度我见者,离世间我而行方便随顺世间,常大乘化不说余道,身中无有八万户虫无量灾患,心离爱欲,无恶梦想,离一切有生死恐怖。行如是者,是为第三阿那含人,不复还有名阿那含,习诸德本久远过恶所不能染名阿那含,是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者,其人不久当成佛道
  “阿罗汉者,烦恼已尽离诸重担,所作已作具足十地,已得记别甚深法忍,一切色像悉能化现,于诸方面随意所欲,为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足,名阿罗汉
  “是为四种人,于此《大般泥洹经》,多所度脱,多所饶益,出于世间为天人师,如诸如来。是四种人为真实依。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是四种人为真实依,不可信也。所以者何?如世尊为长者瞿师罗说:‘若天、魔、梵现身为佛,三十二相、八十种好、圆光一寻、现眉间相,来诣汝者,汝当觉知令彼降伏,我今听汝伏彼弊魔。所以然者?非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中,左胁出火,右胁出水,或举身洞燃而出烟云种种变化,又复能说九部契经犹不可信,是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人,于夜冥中贼狗入舍,其人觉知贼狗入舍,便即骂言贼狗出去,莫令我今须臾杀汝,于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是变化来者,汝当以我五系之法而系缚之,被五系已弊魔波旬驰走恐怖,譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说:‘汝今若能降弊魔者渐近泥洹。’以何等故,世尊,今日说四种人为真实依?是故我今不生信心。”
  佛告迦葉:“如是,善男子,我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏,非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼,我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者,我说是等为佛眼数。所以者何?是人能持摩诃衍经为佛乘故
  “复次,善男子,犹如大将善知兵法,教怯劣者学其武术,语其人言:‘汝应如是执持刀剑斗战之具,当正其心如火炽然慎莫反顾,及至临阵各执器仗攘臂大呼犹如猛火,贼兵必退。’世雄导师为三界将,教诸声闻降伏众魔亦复如是
  “复次,善男子,譬如有人种性勇猛,承习战法无有怯劣,于诸战士最为先首。如是,善男子,习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖,当知是人已曾供养无量诸佛,受学大乘信根坚固,亿百千魔种种现化终无恐怖,亦不于彼起毫发想,而彼魔众见有人学摩诃衍者,则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖,天魔波旬亦复如是,亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照,离诸憍慢贡高自大
  “复次,善男子,犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖,或闻其声亦生恐怖,或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者,当知一切声闻、缘觉亦复如是,若见诸魔便生恐畏,则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽,当知是学摩诃衍者亦复如是,能伏众魔,既降伏已而为说法。如彼毒兽,魔波旬辈心已调伏,便作是言:‘我从今日于佛正法生信乐心,不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖,摩诃衍者恐怖永断,摩诃衍者大精进力,是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖
  “如是,善男子,此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有!若闻是经如来长存,能信受者奇哉希有!如优昙钵华难得值遇,此大乘经亦复如是,奇哉希有!我泥洹已遇此大乘经,亦复如是奇哉希有!我泥洹已,诸众生等闻此经者,亦甚希有!何其怪哉!善男子,当来之世,当有众生谤斯经者。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,久如当有诸众生等谤斯经者,为何等人于当来世护持此法?”
  佛告迦葉:“我灭度后四十年中此法流布,然后便没。善男子,譬如世间甘蔗、粳米、酥油、乳酪以为饮食,有诸众生服食此食而更生病,反食粗涩草木果实。如彼粳粮、酥油、美食等,摩诃衍经不欲听闻,反食粗涩草木果实,诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻
  “复次,善男子,譬如有王居深山中,无有粳粮酥油等食,其诸人民有诸美食皆送奉王,自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者,承王力故,初未曾见斯等食比而得食之。如是,善男子,彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中,若有一人出兴于世,在所至处以大般泥洹摩诃衍经教化众生,便自书持,若教人书,书其经卷施诸众生,或有众生于彼菩萨摩诃萨边,闻般泥洹大乘法食,皆是菩萨光明神力故,使得闻此未曾有法文字句义乃至一字,如彼众生蒙王力故得诸美食。是故,善男子,大般泥洹摩诃衍经在所至处,当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者,书持诵说乃至一字,当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福,而此大乘摩诃衍经,于自国土正法流布而不听受,如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生,闻真实义而不听受!”
  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如来灭后四十年中此法兴世,然后便没,其后久如复当流布。”
  佛告迦葉:“善男子,我后正法欲没之余八十年在,此大乘经当复流布于阎浮提,经四十年此经复没。”
  迦葉菩萨复白佛言:“如世尊说,此《大般泥洹经》,法欲灭时当复兴世。当尔之时,持戒者少,犯戒者多,正法欲灭,正趣损减,何等人能听受此法、能持、能读、能诵、能供养、能解说、能自书、能教人书?唯愿世尊分别解说,令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法,闻世尊说当随其教。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心,是等众生能于正法欲没之时起菩萨心,虽未决定于无上道,能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于此方等不起诽谤得信乐心,而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤身自受学,亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书,而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说,解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、能持,解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能说、能书、教人书、能持,解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受、能书、教人书、能持、能读诵说、能转、能善隐密,亦能守护,亦能显示,哀愍世间,普令恭敬供养经卷,转教他人令其供养,智慧满足解深要义,善知如来是常住法,非变易法,非磨灭法,安隐快乐,善解众生各各自分有如来性,普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛,故能护持如来正法。若复今日发菩提心者,彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈,汝善男子,当作是观,于今现在及未来世,其有乐法发菩提心,当知是人为护法者
  “又善男子,有诸外道,为利养故,闻佛泥洹,呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟,于我法中出家学道懒惰懈怠,诽谤斯等方等契经,当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就,信此方等大般泥洹乐深法者,正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业,是诸罪报头痛则除,或被轻易,或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家,或遭王难及余种种人间苦报,现世轻受,斯由护法功德力故。善男子,譬如霜雪,日未出时凝积不减,日光既出皆悉消尽;如是众生造无量恶,此《大般泥洹经》日光未出,无量恶报凝积不减,此《大般泥洹》日光出已,无量恶报皆悉消灭
  “复次,善男子,譬如有人出家学道,虽不持戒,得与如来大众共俱,在在处处假被袈裟受人供养,名字得入如来僧数。如是,善男子,若有菩萨摩诃萨十地成满,及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳,斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故,读诵此经但不诽谤,如是等辈,皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定,不以世俗外道记论名如来说,是故名为真实四依,当加供养受学护法。云何供养?若有此人于摩诃衍经能受持者,应随是人尽其形寿受学护法,从其学已增加供养。是故,我说此偈:

  “若知正法者, 不问其长幼
   尽心加供养, 如人事火法
   若人知法者, 不问其长幼
   尽心恭敬礼, 如天奉帝释。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,于诸师长应加恭敬礼事供养,假使长老从少者学,亦应恭敬为作礼不?若复长老虽知经法不持禁戒,年少弟子能持戒行,当敬礼不?又复白衣善知经法,出家之人从其受学恭敬承事,法应云何?”
  佛告迦葉:“其出家人于白衣所不应礼拜,非福田故。其出家人,凡是长老一切福田应当敬礼,若犯戒者是所不应。所以者何?长养草秽害谷苗故。”
  迦葉菩萨复白佛言:“如世尊说,尽心恭敬,礼如天奉帝释,如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者,诸持戒比丘多有犯罪,云何世尊而说是偈?又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
  佛告迦葉:“我为当来菩萨故说,至心恭敬,礼如天奉帝释。此二偈说,为菩萨故,非为声闻。善男子,我般泥洹后,如来正法欲灭之时,持戒众减,犯戒众增,其诸清净得解脱者皆悉潜隐,诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中,若有一人出兴于世,信家非家出家学道,亦现同彼受非法财、畜养奴婢,然是人者自能分别是法非法、是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯轻重,能知如来所应行处,解知时节方土法用。诵读如来九部经典时,有诵习九部经典犯戒违律,是人虽知彼犯重罪,为护法故方便默然不说其过,而自谦卑从彼受学,于护法心而无所坏,当知是人为护法故出现于世
  “善男子,譬如有国,其王命终,王子幼弱未能治国,有一野人旃陀罗种,以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念:‘今旃陀罗主领此国,我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令,告诸长者、婆罗门等:‘汝等莫去,我当与汝分国半治。’国中人民有不走者,王复语言:‘诸婆罗门,汝等各各转相告语言:却后七日,婆罗门等及诸士人,为旃陀罗王施设大会,当共相与往诣王所,与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者,我当苦治。’又复语言:‘我家中有三十三天甘露之药,其服食者能令不死,并有方论当持相与。’尔时,有一萦发梵志,专修净行,闻王教已来诣王所,头面礼足而白王言:‘大王,当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄,我能唱令。’王即听许。时彼梵志,即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门,皆悉瞋恚呵责骂之,然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时,大臣梵志便白王言:‘我与大王共同国事至于今日,犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志:‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药,当共汝食。’即便以此甘露味药,并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已,为彼王合随食之药,王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位,护持先王正法治化。如是梵志大臣,非舍婆罗门法习旃陀罗法,故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言:‘善哉!此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故,为婆罗门作诸方便,立彼王子以为国王,宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属,皆与毒药令其迷闷,然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是,现犯戒相、畜养奴婢、受非法财,诣彼犯戒恶比丘所,承事受学书其经卷,书经卷已转来教授持戒者故,与彼恶人同其止宿,周旋饮食、自手作食、人不授食,护正法故便作方便,以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷,不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者,与诸清净和合之众布萨自恣,以摩诃衍方等术法广为人说,安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法,我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心,而欲方便效彼菩萨起诸过者,佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者,我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教,为护法菩萨故说此偈:

  “若知正法者, 不问其长幼
   尽心加供养, 如人事火法
   若人知法者, 不问其长幼
   尽心恭敬礼, 如天奉帝释。”

  迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是菩萨慢纵懈怠,于具足戒得清净不?”
  佛告迦葉:“善男子,彼具足戒若忏悔者,当言清净。善男子,譬如坡塘破坏,其水流出。所以者何?不勤修故。然善男子,坡塘破坏更修治者,其水还复。彼懈怠者亦复如是,于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何?精进损减,懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治,从彼护法诸菩萨所,改励忏悔令得清净。”
  迦葉菩萨白佛言:“犹如世尊阿摩勒果喻经所说,持戒、犯戒其相难知,云何分别?”
  佛告迦葉:“善男子,持戒、犯戒欲知其相,依《大般泥洹经》能善分别。善男子,譬如田夫种植五谷,除粗草秽名为净田,故有[禾+秀]稗似善谷苗,至其成实草谷各异,后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法,先除八种粗恶罪行,除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果,肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过,名为众僧良福田数,虽未都净,已为天人之所供养,为良福田,况复终成贤圣妙果清净福田,出彼肉眼所见之表?
  “复次,善男子,譬如国中有二果树,一名迦留,二名沾牟。迦留树者是苦果树,沾牟树者是甜果树,华叶果实状类相似。有人不识,杂取其果,诣市卖之,食者多死。时有智人疑是毒果,便往问之:‘汝等何处取是果来?’答言某方,便语彼人:‘此必杂毒,故多杀人,宜速弃之。’如是,善男子,懈怠之僧成就八恶,时有持戒在其中者,如彼甜果在毒树林,护法菩萨教令弃舍,不令信心诸弟子等,礼拜供养恭敬亲近,断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别,莫见形服便相习近,当悉问之:‘彼为成就八种法不?自恣布萨为和合不?’若彼已离八种恶法,如是等僧,世尊亦受哀众生故,于祇桓林与共和合如真金聚,当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣,当知是等非是天人所应供养,是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知,当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬,供施所须与相习近,我说是等当堕恶道
  “复次,善男子,譬如雪山有好甜药,时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药,问彼商人:‘汝有雪山甜药草不?’答言:‘我有。’便从其买,而彼商人辄与苦药,其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药,与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事,当知是等肉眼凡夫,犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知,凡夫肉眼不能分别,唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法,虽著法服,不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过,名清净僧。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!善哉!世尊,快说斯法,我当顶受是金刚宝。”

  尔时,迦葉菩萨复白佛言:“如世尊说,告诸比丘有四依法。何等为四?依于法不依人,依决定说不依未定,依于智慧不依于识,依于义不依文字。我等信此为四种依,不信四人为真实依。”
  佛告迦葉:“其名法者,即是如来大般泥洹,一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已,常住不变,非磨灭法。若于如来作无常想者,我说斯等非知法人,为不可信。如我所说四种人者,善解如来方便密教,知诸如来是常住法,非变易法,非磨灭法,诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生,于如来常住方便密教善解其义,我说斯等为根本依,当知可信。以是义故,说四种人为真实依。依于法者,是诸声闻大德智慧,于正法中心不失念。其正法者,如来常住,于此正法精勤方便。名为依法不依人者,若当此人犯戒贪浊,复说如来是无常法,彼非可信。是故我说不依于人依决定义
  “决定义者,是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信,大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者,是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧,解诸如来是常住法,是故菩萨所言可信。未决定者,是声闻智,言诸如来秽食之身、泥洹灭尽,譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者,是则有余为非决定,是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说,是故说彼为不可信。是故佛说决定义者,是真四依依于智慧
  “其智慧者,即是如来法身可信,方便身者则不可信。云何但见如来方便身已,而谓实有阴、界、诸入?若其无者,为何处来?而今现有舍利积聚,以有舍利现于世故,谓其法身是秽食身,妄作是想。以是之故,识不可信,识不可信故作识想者,当知其人亦不可信
  “依于义者,义者正义,正者满义,满者不消减义,不消减者如来常义,如来常者是法常义,其法常者众僧常义,是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫,得蒙如来慈心荫覆,出家学道而便懈怠,放舍禁戒言:‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言:‘我诸弟子莫自苦困,我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞,说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信,以是义故说名依义。其非义者,言此三法是皆无常、变易磨灭,是名非义,是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者,是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依
  “善男子,是为四依,当作是学。”

分别邪正品第十

  佛告迦葉:“有四种法,有魔说经,有佛说经;有诸众生随魔教者,随佛教者。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我当云何而分别知?愿欲闻之。”
  佛告迦葉:“善男子,我般泥洹七百岁后,如来教法从此渐灭,魔作比丘坏乱正法,为猎师相而自覆藏,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像及作佛像
  “是魔波旬,作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言:‘如来从兜率天没,降神来下净饭王家,摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者,无有是处。同人间法,而为诸天、世人、阿修罗等恭敬供养。所以者何?以其宿世植众德本,自身妻子种种施与,故得为佛。’如是相貌,当知是为魔说经律。所以者何?如来应供等正觉,化众生故出现于世,非为如来从其父母习爱欲生,现斯相行随顺世间。如是相貌,当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者,当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者,当知菩萨
  “又说如来出生于世,周向十方各行七步,非为示现,言示现者是不可信,是等经律当知魔说。若言如来初生于世,周向十方各行七步,是则如来方便示现,是等经律经知佛说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “又说如来往诣天庙恭敬礼拜,非是天神礼拜菩萨。所以者何?天神在前,如来在后故,如是当知魔说经律。如来方便现入天庙,诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨,如是相貌为如来说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “又说如来为王太子,宫人婇女五欲自娱,当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐,如弃涕唾舍家学道,如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “又说如来应供等正觉,在于祇树给孤独园,受畜钱财、金银、宝物、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠、铜铁、琉璃、真珠、珂贝、金银、宝玉、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅,种种贩卖,畜养男女,积聚谷米,如此诸物哀愍世间故皆悉受之,如是像类,当知魔说。如来应供等正觉,哀愍一切诸众生类,住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言:‘大王,我诸弟子受非法物,无有是处。若畜金银、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠,铜铁、琉璃、金银、真珠、珂贝、玉石、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅,种种贩卖,畜养男女,积聚谷米,自熟教熟学相、学咒、学众鸟语,推步盈虚日月薄蚀,仰观历数,学结华鬘工巧木作,学书占梦六十四术,服诸消食治唇齿药,华鬘涂身谄曲徐步,现知足相而实无厌,戏笑谈话,贪味饮食鱼肉肴膳,合诸毒药,合诸香油,作诸乐器、革屣、伞盖,竹作织作刻画文绣,服种种药合和诸香,学造王家谈语坐起言笑宴默,学作女人华严饰具,调戏语言杂色衣服,造金楼阁,入酒会处及淫女家,如是种种非法之物,或作、或受、或持施人,如是大王,是诸像类我所不听。所以者何?此等非法,犹如草秽害善谷苗,我听苦治驱摈令出。’如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “又言如来不能示现入于天庙,亦复不能降伏于彼诸天人辈,亦复不能于九十六种道中出家,不能现劫成败,不学一切诸医方术,亦不能现为人仆使男女、药树、若王大臣。若使如来为是事者,非为如来,是邪见辈。如来平等,塗割处中无怨无爱,亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙,于九十六种而现出家,现劫成败,入诸咒术学书之堂,现为仆使为男为女,或为药草、国王、大臣,现入淫舍,或为长者、居士、梵志、贫穷男女及诸不男,周遍一切二十五有种种现化,不为彼彼之所惑乱,犹如莲华不著尘水,当知化度诸众生故随顺世间。如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “言:‘我经律世尊所说,是罪、是恶、是轻、是重、是名粗罪、是为性罪、是为制罪,我说戒律为是真实。汝说为实,宁舍我说,取汝说乎?汝谓此律世俗论耶?我此经律如来所说,九部契经已印封竟。九部印中,我未曾闻有方等经一句一字片言之音,如来说经有十部耶?方等经者其部无量,当知皆是调达所作,坏一切义而作虚说。’言:‘方等经出意妄造,我所不信。’”
  佛告迦葉:“如是说者,乱我法教,诽谤如来方等契经。如是说者,当知是为魔说经律。当来之世有如是辈,各各自言‘我有经律’,邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经,表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心,不于戒律执著邪见,不净威仪悉能舍离,于我法律清净具足犹如满月,知一一经、一一法律、一一戒行,其数恒沙不可称计,真实之义、种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒,当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者,当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语,当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生,故说如此大乘泥洹方等经者,当知此等是我弟子。其有异者,我非彼师,不于我所出家学道,皆是邪见外道弟子。如是相貌,当知是为佛说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者,当知菩萨
  “如来成就无量功德得空无慧,为众生说苦、空、非我,今已无常入于泥洹,亦不示现随顺世间,如是说者当知魔教。当知如来不可思议,无量无数功德成就为佛世尊,是常住法,非变易法。非是一切如截多罗树,而世尊说四不度法如截多罗树,复说一一不度犹如断石。说过人法者无间等上,是过人法未得言得故。有一比丘,少欲知足又多知识,若王、大臣及余世人,见皆恭敬,而说偈颂赞彼比丘种种功德,言是尊者舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言:‘汝等莫于未得果人以道果赞叹,是多欲名字佛所不许。汝等默然,莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字。未得道果,我自知之。’而彼国王及诸大臣语比丘言:‘今汝尊者便为是佛,举世悉闻,皆从汝学律经记论。’当知彼王及诸大臣,偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯,非为不度不犯自称得过人法。复有比丘,广说如来藏经,言一切众生皆有佛性,在于身中无量烦恼悉除灭已,佛便明显,除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言:‘汝当作佛、不作佛耶?’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我当得作佛不?’‘然我身中实有佛性。’复语比丘:‘汝今莫作一阐提辈,而自计数我当作佛。’比丘言:‘尔,但我身中实有佛性。’然彼比丘虽作是说,非为自称得过人法,实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟:‘我当成佛决定无疑。’作是思惟,虽未得道果,其福无量。以是义故,一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何?八十亿种不清净法从是得离,清净少欲悉得成就,如来真性由斯显现,逮得百千诸法宝藏,大悲世尊而作是说。如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “又复说言:‘亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法,无越毗尼,亦无粗罪,亦无五逆,无谤经法,无一阐提,亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天,然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者,当舍法服还受五欲,厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘,受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是,非我独造。犯四堕法乃至五戒,及诸一切不净律仪,受非法物皆得解脱。’若作是说越毗尼罪,如忉利天日月岁数,八万四千岁堕泥犁中,诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说,假称佛教是不可信。如是相貌,当知是为魔说经律。越毗尼罪最为微细,若有比丘犯此一一微细律仪,知而藏覆如龟藏六,当知是辈不可习近。如我说偈:

  “若犯微细罪, 默然妄语者
   不计于后世, 无恶而不为

  “斯等皆是如来教诫决定之说,况犯粗罪!戒无粗细当坚固持,为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性,又方等经亦说非我,是为诽谤九部契经,云何不起众生见耶?九部经中,一切众生皆有佛性未所曾闻,我当何取?或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝,彼虽受学九部契经,方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻、缘觉,悉非其境界。见佛所说因缘相貌,亦复能知一切众生有如来性,不坏吾我寿命之相,心存中道言:‘我身中皆有佛性,我当得佛,我今但当尽诸烦恼。’如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法,又复说言:‘我已作佛,我已见法住于佛地。’是为自说得过人法。其不尔者,是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教,而诸比丘于中自说得过人法,为利养故谄曲徐步,现行乞食愚痴犯戒,未得道果而言得果向人称说,普共闻知恭敬承事,转增贪著伺望供养,不修法念示现威仪取悦人意,我说是辈为自称说得过人法。复有比丘,护持正法故现求利养,贪著名声,作是思惟:‘当令一切人所知识,称叹善哉恭敬承事,我当因是降伏外道诸犯戒者,光扬如来天尊之德,广宣方等般泥洹经,开导众生善解如来所说经律及律眷属,长养自身如来种子,速令佛性开发显现,无量结患一时除灭。’告诸众生:‘汝等皆成如来之性。’灭诸烦恼,心在护法而作是说,我说斯等为菩萨也!以护法故,无有自称得过人法越毗尼罪,如忉利天数八万四千岁在泥犁中,何况粗罪?其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪,人所受护塔物取如芥子,及不问主而取经卷者皆是粗罪,贼心坏塔亦犯粗罪,悉应驱出。若王大臣有故塔寺,欲作供养为舍利故,或恭敬故立一比丘为经营,王付其钱物,而彼比丘辄取自用令主呵责,是等比丘亦应驱出。正使不男及二根者皆应驱出。所以者何?越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏,是沙门法。设有酒香亦随远离,是沙门法。正使梦中犹不妄语,是沙门法。梦中不与女人同处,是沙门法。若于梦中与共同处,虽不犯戒,如香华等令人宽纵心起放逸,皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念,以食子想而行乞食,云何而令恣心得生?梦中生心应速除灭。如是相貌,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “言如来听受大人坐法,行止威仪受不言法,投岩饮毒,断食杀生,系缚众生自治身体,作茂罗业咒术蛊道,旃陀罗等、不男、二根、支节不具皆听出家;愍众生故,乳蜜、绵缯、珂贝、皮革、诸谷米等悉不服食,于诸草木作寿命想;慈悲心故,泥洹长灭。如是相貌,当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪,若言我听饮毒、入火、断食、投岩、残杀众生,作茂罗业咒术蛊道,乳蜜、绵缯、珂贝、谷米作熟肉想,一切草木作寿命想,如是说者,我所不听。作是说者,当知是辈外道弟子。随我所听而能行者,是我弟子。不说四大有寿命想,如是说者,当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者,当知菩萨
  “善男子,如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相,当分别知。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!世尊,我等今日始解如来甚深之说。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,当作是学,是为黠慧。”

大般泥洹经卷第五

四谛品第十一

  尔时,佛告迦葉:“善男子,若使是苦名苦谛者,地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者,谓知如来常住法身,非秽食身。众生不得如来尊智知苦故,以非法为法,久远痴爱烦恼结缚,弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者,欲生天上及求解脱,必得圣果自然快乐。智者自知,皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故,往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛,若异此者非知苦谛
  “苦集谛者,诸法之实。不知实故增其爱集,畜养奴婢诸非法物,非法为法而生妄取,正法则灭,以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法,终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法,妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛,若异此者不名知集
  “苦灭谛者,若修行空一切尽灭坏如来性,若修行空名灭谛者,彼诸外道相违义者,亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性,灭诸结缚烦恼永尽,显现如来常住之性,起于一心便得妙果,常乐自在名法自在王,是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相,当知是辈如蛾投火。名灭谛者,是如来性,是如来实,灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛,若异此者不名知灭
  “苦灭道者,如来、法、僧、解脱之性,此四种法名为道谛。于四种法不知实故,长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行,了知如来、法、僧、解脱是常住法,非变易法,非磨灭法,不尽不坏,起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者,当知是辈得邪见果报。苦灭道者,于此三法作常住修者,是则名为知苦灭道谛
  “如是修行常住想者,当知是等是我弟子知四真谛,是为菩萨知四真谛。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我今始知修四真谛。”

四倒品第十二

  佛复告迦葉:“所谓颠倒,苦有乐想,如来无常灭尽泥洹,如薪尽火灭则为大苦,而作是想,如来无常,是为颠倒。乐有苦想,于如来长存作众生见,是为颠倒。于三有苦而作乐想,是亦颠倒。是为第一颠倒
  “无常常想颠倒,常无常想颠倒。常无常想者,如来泥洹修极空想,是为颠倒。修极空已,短寿众生便得长寿,于是修果谓常存法,名为颠倒。是名第二颠倒
  “非我我想颠倒,我非我想颠倒。言一切世间有我,是为颠倒。佛说如来性是真实我,而于此义作非我修。是名第三颠倒
  “净不净想颠倒,不净净想颠倒。如来常住,非秽食身;而肉眼者言秽食身,非清净法,法、僧、解脱亦当灭尽,是名颠倒。诸不净身无一净想,愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒
  “如是,善男子,是名四颠倒。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!世尊,我从本来常著颠倒,而今始知如来正见。”

如来性品第十三

  迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如来有我、二十五有,为有为无?”
  佛告迦葉:“真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:‘汝为我作,我当与汝钱财宝物。’贫子答言:‘我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言:‘汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知,如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受
  “复次,善男子,譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药、酥乳、石蜜,令子服之,语其母言:‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上,子欲饮乳闻苦药气即便舍去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子,如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性,聋者应听,盲者应视,哑者应言。若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白于种种色,为住一处?为遍身中?”
  佛告迦葉:“譬如国王有大力士,摩尼宝珠能除毒痛,系著头上与敌国共斗,为彼所系摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医来为治病,因语医言:‘我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。良医答言:‘宝珠不失,莫作失想。汝因斗时珠入身中,血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言:‘血肉之中何处有珠?是虚言耳。’时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起淫怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼淫怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性
  “复次,善男子,譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味,或得苦味,或得辛味,或得酢味,或得碱味,或得淡味。而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子,如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀,唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有,不得真实如来性故
  “复次,善男子,如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏,非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,方等契经、甘露毒药,义何所趣?”
  佛告迦葉:‘善男子,汝今谛听,当为汝说。”
  尔时,世尊即说偈言:

  “或有食甘露, 而得长仙寿
   有人服甘露, 伤寿而早夭
   或因饮毒死, 或缘饮毒生。”

  “其甘露者,是摩诃衍无碍之智。其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同,其乳一味;如是,迦葉,当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。”
  于是,迦葉菩萨即说偈言:

  “我今归三宝, 甚深如来性
   自身如来藏, 佛法僧是三
   如是归依者, 是名最上依。”

  尔时,世尊复为迦葉而说偈言:

  “不知三宝者, 何名知归依?
   依义尚不了, 云何知佛性?
   若以归依佛, 是为最吉安
   复有何因缘, 而复归依法?
   归依于法者, 是为自心想
   复有何因缘, 而归于众僧?
   不信归依佛, 决定真实者
   三宝如来性, 何由能悉知?
   云何未知义, 而生豫计想?
   佛法比丘僧, 三宝之梯橙
   犹如不怀妊, 而作生子想
   如是思惟者, 但增其惑乱
   如人寻空响, 离真优婆塞
   当勤求方便, 大乘决定义
   如来随顺说, 令汝除疑网。”

  迦葉菩萨复说偈言:

  “为优婆塞法, 归依于佛者
   一切诸天神, 不生归依想
   为优婆塞法, 归依于法者
   不以害生法, 而为非法祠
   为优婆塞法, 归依于僧者
   不于众邪道, 请求良福田
   是故归三宝, 除俗三非法
   此三归法者, 亦是如来说
   我昔由此法, 今得安隐处
   汝等亦当行, 终归至我所
   如是平等路, 汝等随行者
   疾得免众苦, 轮回生死惑
   如来之性者, 亦从世尊说
   我及诸众生, 同此如来性
   诸佛随顺道, 我等悉由之
   乃至诸魔天, 亦有此甘露
   终归同诸佛, 离有牟尼尊。”

  尔时,世尊复为迦葉重说偈言:

  “汝莫如声闻, 童蒙之智慧
   唯是一归依, 当知非有三
   如是平等道, 佛法僧一味
   为灭痴邪见, 故立此三法
   汝今欲示现, 随顺世间者
   应当从此教, 归依于三宝
   若人归依佛, 便为归依我
   归依等正觉, 正觉我已得
   分别归依者, 则乱如来性
   当于如来所, 而作平等心
   合掌恭敬礼, 则礼一切佛
   我与诸众生, 为最真实依
   清净妙法身, 我已具足故
   若礼舍利塔, 应当敬礼我
   我与诸众生, 为最真实塔
   亦是真舍利, 是故应敬礼
   若归依法者, 应当归依我
   清净妙法身, 我已具足故
   我与诸众生, 为最真实法
   若归依众僧, 亦当归依我
   诸余一切众, 皆佛僧所摄
   我与诸众生, 为最正觉僧
   无目众生类, 为之生道眼
   是故声闻众, 及诸缘觉僧
   如来僧悉摄, 归依最真实。”

  佛告迦葉:“如是,善男子,菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性。如彼健士斗战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想。如来最上,犹如顶相最为第一,非佛、非法、非比丘僧,种种差别如梯橙也。为世间依、度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。”
  迦葉菩萨复说偈言:

  “知此真实义, 而问于如来
   欲显发菩萨, 勇猛离垢故
   善哉世尊说, 菩萨之所行
   大乘深利智, 如练金刚慧
   善哉世尊说, 安立诸菩萨
   如来善显示, 我今亦当然
   一切众生类, 悉应自观察
   自身如来藏, 皆是三归依
   一切众生类, 信受此经者
   若已离烦恼, 及诸未离欲
   皆当归自身, 如来微妙藏
   唯是正归依, 无二亦无三
   所以然者何? 世尊广分别
   各各自身有, 如来微妙藏
   以知此义故, 不复归于三
   我已为一切, 世间真实依
   法及比丘僧, 一切摄受故
   声闻辟支佛, 皆悉当敬礼
   以是诸菩萨, 正向大乘道
   如是如来性, 为不可思议
   具三十二相, 八十种好故。”

  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子,我当更说入如来藏。”即说偈言:

  “有我长存者, 终不经苦患
   若使无我者, 空为修梵行
   一切法无我, 是名断灭教
   言我长存者, 则为计常说
   一切法无常, 是则为断说
   一切法常者, 是则为常说
   一切法是苦, 是则断灭说
   一切法是乐, 是则计常说
   一切修常想, 是疾得断说
   一切修无常, 是疾得常想
   譬如拆楼虫, 得一速望二
   如是修常者, 是速得断灭
   若修断灭者, 亦疾得常想
   如是所说喻, 得一更求余
   异法修苦者, 则说不善分
   异法修乐者, 是则说善分
   异法修无我, 无量诸烦恼
   异法修常存, 佛性及涅槃
   异法修无常, 则身不坚固
   异法修常者, 如来等三宝
   及平等解脱, 是诸法真实
   如来之所说, 不同于彼喻
   当知除二边, 处中而说法
   计常及断灭, 是见二俱离
   世间凡愚辈, 于佛说迷惑
   喻如羸病人, 顿服酥迷乱
   有无增其患, 譬如重病人
   四大互增损, 而不等和合
   痰癊增不息, 风种起烧燃
   风癊已违诤, 涎唾亦复增
   如是不和合, 举体发狂乱
   良医善方疗, 随顺安四种
   除灭一切病, 悦乐全身强
   如四大毒蛇, 无量烦恼患
   良医善方疗, 平等性安隐
   其平等性者, 是名如来藏
   得闻如来性, 离于一切界
   常住不变易, 有无等不著
   凡愚而妄说, 不了微密教
   如来为众生, 方便说身苦
   凡愚不能了, 谓我身断灭
   慧者了真谛, 不总一切受
   能知我身中, 有安乐种子
   闻我为众生, 方便说无常
   凡愚谓我身, 如陶家坏器
   慧者能谛了, 不总一切受
   能知我身有, 微妙法身种
   闻我为众生, 方便说非我
   凡愚谓佛法, 一切无我所
   智者能谛了, 非尽假名说
   不惑于清净, 如来真法性
   闻佛为众生, 方便说空教
   愚夫不能知, 谓悉言语断
   慧者能谛了, 不总一切受
   知如来法身, 长存不变易
   闻我为众生, 方便说解脱
   愚夫谓佛身, 解脱悉磨灭
   慧者能谛了, 不悉往来断
   如来人师子, 自在独游步
   我为众生说, 无明缘诸行
   凡愚不能知, 谓是为二法
   慧者能谛了, 明非明虽异
   解脱真实法, 则无有二相
   缘诸行生识, 凡愚谓为二
   慧者知行缘, 虽二而不二
   十善及十恶, 凡愚随二相
   慧者能谛了, 虽二而不二
   有罪及无罪, 凡愚谓为二
   慧者能谛了, 自性则不二
   清净不净相, 凡愚谓为二
   慧者能谛了, 自性则不二
   作者及不作, 说一切诸法
   凡愚不能知, 谓为是二法
   慧者能谛了, 自性则不二
   说一切诸法, 为苦及乐分
   凡愚不能知, 谓为是二法
   慧者能谛了, 自性则不二
   我为众生说, 一切行无常
   凡愚不能知, 总修如来性
   慧者能谛了, 自性则不二
   我为众生说, 一切法无我
   凡愚不能知, 谓佛说无我
   慧者了自性, 我非我无二
   无量无数佛, 说是如来藏
   我亦说一切, 功德积聚经
   我非我不二, 汝等善受持

  “善男子,当忆念一切功德聚经。我说般若波罗蜜大经不二,彼如是说我非我不二。譬如从乳出酪,从酪出生酥,从生酥出熟酥,从熟酥出醍醐,为始终是一?为从余处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者,然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转。若余处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从余处来。彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现,牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味。于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草,则有种种异色。明及无明不二之法,亦复如是,行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二。是故当知,如来之性,如彼醍醐自性清净,烦恼过故有异相现。譬如人言,大海水碱,非为一切其水悉碱,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药。一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性。如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起。凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶疏;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹、方等契经、密教法藏闻于世间,众生闻已,如来之性皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子,其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!世尊,如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝!”
  佛告迦葉:“如是,如是,善男子,我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目翳,便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视仿佛见之;如是,善男子,菩萨摩诃萨净治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之?当知,善男子,如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目仿佛识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃仿佛,况复声闻及辟支佛?又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛?复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树,或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想,或谓虚空,或谓屋舍,或谓野马、山石、草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空,或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所咨详王事,夜闇还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍,或谓丘冢;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉净水,复重谛视若见微毫,或谓为虫,或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。如人目患夜闇观画,或谓人像,或谓神像,或谓佛像,或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。如是,善男子,如来之性甚深难见,唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子,如来教法,慧者所知应当信受。”
  迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?”
  佛告迦葉:“譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子,一切声闻及辟支佛,当于方等般泥洹经而生信心,知其自身有如来性。是故当知,如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,世间众生皆言有我,比义云何?”
  佛告迦葉:“譬如一时,二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之。彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:‘兕来!兕来!声彻于外。’时有人闻,将至王所,以其所闻具白国王,王即问言:‘何处有兕?’时彼贫人便白王言:‘我无兕也,善知识有,我曾见之。’王即复问:‘其状云何?’复白王言:‘其角似羊。’作是语已,王语贫人:‘汝自还去,何处有兕?彼亦无有,为虚说耳!’而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得,次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我。其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说:‘我如寸灯在于心中。’种种众生、我、人、寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子,我说如来之性最为真实。若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。”

文字品第十四

  佛复告迦葉:“一切言说、咒术、记论,如来所说为一切本。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,其义云何?”
  佛告迦葉:“初现半字为一切本,一切咒术言语所持真实法聚。童蒙众生从此字本学通诸法,是法非法知其差别,是故如来化现字本不为非法。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何字本?”
  佛告迦葉:“初十四音名为字本,是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏故名不坏,如来无有九道诸漏故名不漏,如来常住故说不尽无作之义
  “初短阿者,吉义。吉者,三宝义。次长阿者,现圣智义。其名圣者,离世间数,清净少欲,能度一切三有之海,故名为圣。圣者正也,能正法度行处律仪及世间法度,是其义也。复次阿者,有所长养皆依于圣,一切真实正行之本,孝养二亲皆依是知,晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨,如是所行皆名依圣。又复阿者,世界言语法之所依。如言善男子阿伽车,如言男子莫作阿那遮逻,是故阿者亦是世间言语所依
  “短伊者,此也。言此法者是如来法,梵行离垢清净,犹如满月显此法故,诸佛世尊而现此名。又复伊者,言此是义、此非义、此是魔说、此是佛说,依是分别故名为此。其长伊者,名为自在,名大自在,自在梵王能于如来难得之教以自在力护持正法,以是之故名为自在。又复伊者,于此自在大乘方等般泥洹经自在摄持,令此教法自在炽然,令余众生自在受学此方等经。又复伊者,自在方等能除伊者嫉妒邪见,如治田苗去诸秽草。如是等比,是故如来说伊自在
  “短忧者,上也。于此契经说最上义,其诸声闻及辟支佛,所未曾闻一句一字片言历耳。譬如诸方,郁单越为福德之上;大乘方等亦复如是,一言历耳,当知是等人中之上为菩萨也,是故如来说此忧字。长忧者如香牛乳,其乳香味是大乘经最为上味,广说如来真实之性,非法憍慢皆悉消灭。又复忧者,名为大忧,于如来藏慧命根断著无我说,当知是等名为大忧,是故说忧
  “咽者,是也。言是佛法,如来泥洹亦说是法。咽者,如来也,有来去义,以是故说如来如去
  “乌者,下也。下贱烦恼悉除灭已名为如来,是故说乌
  “炮者,是摩诃衍。于十四音炮为究竟,是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论,是故说炮
  “安者,一切也。如来教法离于一切钱财宝物。安者,遮义,一阐提义
  “最后阿者,尽也。一切契经摩诃衍者,最为穷尽
  “迦者,一切众生如一子想,于诸一切皆起悲心,是故说迦
  “呿者,掘也。发掘如来甚深法藏,智慧深入无有坚固,是故说呿
  “迦者,藏也。一切众生有如来藏,是故说伽。重音伽者,吼也,常师子吼说如来常住
  “俄者,脆也。一切诸行速起速灭,故说为俄
  “遮者,行也。成就众生故名为遮
  “车者,照耀如来常住之性,是故说车
  “阇者,生也。生诸解脱非如生死危脆之生,是故说阇。重音阇者,烧也。一切烦恼烧令速灭,故说为阇
  “若者,智也。知法真实,是故说若
  “吒者,示也。于阎浮提现不具足,而彼如来法身常住,是故说吒。吒者,示满足也。平等满足,是故说吒
  “茶者,轻仙不没,是故说茶。重音茶者,不知惭耻,重恩不报是故说茶
  “挐者,不正可如诸外道,是故说挐
  “多者,遮一切有令不相续,是故说多
  “他者,无知也。如蚕虫作茧,是故说他
  “陀者,于摩诃衍欢喜方便,是故说陀。重音陀者,持也。护持三宝如须弥山不令沉没,是故说陀
  “那者,如城门侧因陀罗幢,竖立三宝,是故说那
  “波者,起颠倒想,三宝沉没而自迷乱,是故说波
  “颇者,世界成败、持戒成败、自己成败,是故说颇
  “婆者,力也。如诸如来无量神力非但十力,是故说婆。重音婆者,能担正法为菩萨道,是故说婆
  “摩者,限也。入菩萨法限,自强其志为众重檐,是故说摩
  “耶者,习行菩萨四种功德,是故说耶
  “罗者,灭淫怒痴入真实法,是故说罗。轻音罗者,不受声闻、辟支佛乘,受学大乘,是故说罗
  “和者,一切世间咒术制作,菩萨悉说,是故说和
  “赊者,三种毒刺皆悉已拔,是故说赊
  “沙者,满义。悉能闻受方等契经,是故说沙
  “娑者,竖立正法,是故说娑
  “呵者,惊声也。怪哉诸行悉皆究竟,怪哉如来而般泥洹离诸喜乐,是故说呵
  “叉(来雅切)者,魔也。天魔亿千无能破坏如来正僧,随顺世间而现有坏。又复随顺世间现为父母诸宗亲等,是故说叉(来雅切)
  “厘、厘、楼、楼,此四字者,长养四义佛及法僧,示现有对随顺世间。示现有对如调达坏僧,僧实不坏,如来方便示现坏僧,化作是像为结戒故。若知如来方便义者,不应恐怖,当知是名随顺世间。是故说此最后四字,吸气之声、舌根之声、随鼻之声、超声、长声,以斯等义和合此字
  “如此诸字和顺诸声入众言音,皆因舌齿而有差别。因斯字故,无量诸患积聚之身,阴、界、诸入因缘和合,休息寂灭入如来性,佛性显现究竟成就,是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱,亦无文字言语之相,字相、味相皆悉远离,是故一切远离名为解脱,其解脱者即是如来。因是半字能起诸法,而无诸法因字之想,是名善解文字之义。若异是者,不解文字分别诸法是法非法、如来之性、三宝解脱,而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说,悉不能知我说,是等不知字故。是故,善男子,汝等应当善学半字,亦当入彼解文字数。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,我当善学斯等半字。今我世尊,始为佛子得最上师,我今始入学书之堂。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,乐修正法应当如是。”

鸟喻品第十五

  佛复告迦葉:“雁、鹤、舍利鸟者,所谓种种无常、苦、空、非我等法,如众雁、鹤、舍利之鸟。”
  迦葉白佛:“此义云何?”
  佛告迦葉:“有法无常,有法是常,有法是苦,有法是乐,有法是我,有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树,从其萌芽乃至华叶,其人恒作非常之想;至其成熟收其果实,得受用时而生常想。所以者何?真实现故。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何五谷之常与如来同不磨灭耶?”
  佛告迦葉:“犹以如来喻须弥山,其须弥山世界败时,岂不坏耶?善男子,莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭,唯有泥洹是常法耳!随世言说以彼为喻。”
  迦葉菩萨白佛言:“唯然,世尊,善哉斯说!”
  佛告迦葉:“如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,诸众生等修无常想;闻此经已,若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故
  “复次,善男子,譬如金师销镕其金,至器未成作非常想,宝器成已常得受用。如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,其诸众生修无常想;闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故
  “复次,善男子,譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟,常作种种诸味之想,麻油、石蜜成已乃知真味。如是,善男子,一切契经修诸三昧,乃至未闻大般泥洹方等契经,其诸众生修无常想;闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。譬如百川皆归于海,如是一切契经及诸三昧,悉归方等般泥洹经。所以者何?如来之性究竟说故。是故我说,有法无常,有法是常
  “如舍利鸟,忧悲剑刺如来已断,而于此论多有疑者,然其如来现有忧悲,非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿,有寿无想何有想阴、界、入之名?又如林树皆有神依,若神依树,为依根茎?为依枝条?如是诸处悉皆不现,为依何住?如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲,于罗睺罗而起慈心,乃至非想非非想处亦复如是,唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法,尚无心意,何有忧悲?忧悲若无,教法相违,如一子想是则空言,说一切法皆不可信。但如来所说不可思议,诸佛教法亦不可思议,如来佛法不可思议,是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室,而诸幻士能于中造,凡愚见已而作是念:‘云何空中而得安立如心意转?’如是所说,尚无心意,何有忧悲?忧悲若无,罗睺罗喻是则不实。如虚空中,如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转,如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念:‘何有忧悲?’闻其转者常有忧悲,是故如来常住。若无常者无有忧悲,而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知,下者知下,不知中上;中者知中下,不知其上;唯有上者,一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知,而不能知如来境界;如来悉知,是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化,如来亦然,种种示现随顺世间,能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界,而于如来作忧无忧想。是故我说,有法是我,有法非我,如舍利鸟
  “复次,善男子,譬如雁、鹤及舍利鸟,于夏月雨时江河漫溢,选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世,化无量众令入正法,为受化者方便说法,或说苦法,或说乐法,有为诸行是名为苦,泥洹极乐离有为行说名为乐。”
  迦葉白佛:“其义云何?”
  佛告迦葉:“所谓如如。”
  迦葉白佛:“云何众生得泥洹乐?”
  佛言:“迦葉,如我先说一切诸行无生老死,所谓:

  “若无放逸, 是处不死
   若其放逸, 是为死径
   无放逸者, 得不死处
   若放逸者, 常处生死

  “若放逸者是有为行,彼有为行则为苦法,非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行,当知是行则为大苦,不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行,虽复作行亦不生死,是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸,离世俗者是无放逸,离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法、有说乐法、有说非我、有说是我。如鸟飞空不见其迹,无有天眼烦恼未断,不自见身如来之性,是故我说有法无我,为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我,无量烦恼造有为行,故为彼说诸法无常,是故我说有法无常

  “犹如明目住山顶, 谛了其地愚夫等
   如来道眼升慧台, 无忧忧念群生类

  “如是无量烦恼悉灭,名住山顶。观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台,何名为无忧?若无忧者,云何名为忧念世间?若泥洹灭尽,何有观愚者?若使如来泥洹灭尽,云何能升智慧高台?若当泥洹,云何山顶能观其下?智慧台者,谓灭尽泥洹无忧忧念者,谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者,行人。地者,有为行。愚者,无巧方便说。谛了者,正觉也。如来者,忧苦永离是常法故。以自离忧,见被利刺忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉,随彼众生应受化者,如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住,种种示现犹如雁、鹤、舍利之鸟。”

月喻品第十六

  佛复告迦葉:“善男子,如月不现,人谓为没,一切人民皆作没想。于余方现,余方人民皆谓月出。然其彼月不没不出,因须弥山故现有出没。如是如来应供等正觉,于大千世界或阎浮提,依因父母现生为子,阎浮提人皆作生想。又阎浮提现般泥洹,而此众生皆作灭想。其实如来不生不灭
  “复次,善男子,如月余方现满,彼方众生皆作满想。此阎浮提现有初生,此方人民作初生想,渐渐增长乃至月满便作满想。然其彼月不增不减,因须弥山现有增减。如来应供等正觉亦复如是,或于阎浮提现有泥洹,而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生,犹如初月;阎浮提人作婴儿想,如月三日;现行游步,如月四日;现行学书,如月八日;现行出家,乃至月满;现大光明破坏无量众魔闇冥,现般泥洹三十二相、八十种好庄严其身,犹如明月列宿围绕没而不现。阎浮提人或作生想,或作灭想,其实如来不增不减常如满月,是故当知如来常住
  “复次,善男子,犹如明月,一切皆见处处城邑、聚落、山泽,随器大小是诸水中一切悉现。若人游行百千由旬而月常随,彼诸人等而作是想:‘为是本月随我而来?为是异月?’愚人见月犹如镜面,中人见月犹如车轮,上人见月圆五由旬,及余众生随力所见。如来明月亦复如是,一切悉见,而诸众生各作是念:‘谓佛世尊哀愍我故,在我舍住。’及畜生道亦复如是,聋盲喑哑及诸癃残,各谓如来为己像类,种种语、种种书、种种身,皆作是念:‘诸佛如来唯作我语、我书、我身、我食。’又作异想,或谓声闻,或谓缘觉,或谓种种异道出家,或谓如来为我兴世。然其如来法身真实无有变异,为众生故以方便身现种种相。如良药树,如来亦然,为众生故现百千变随顺世间,是故如来是常住法
  “复次,善男子,如罗睺阿修罗捉日月时,其诸众生谓彼蚀月,彼舍月已谓为吐月,彼障月光世间不现便作蚀想,彼舍月已世间还现谓为吐月,然其彼月若隐若显实无增损。如来应供等正觉亦复如是,如彼调达伤坏佛身,作无间业等乃至一阐提辈,皆为当来诸众生故现伤佛身、坏法、破僧,如来法身实无伤坏。正使天魔亿百千数,亦不能得断法坏僧。是故如来法身真实无有损坏,现损坏相随顺世间。譬如二人共斗,随其伤坏量罪轻重;诸佛如来亦复如是,现伤坏相表无间罪,为制法律以戒将来
  “复次,善男子,譬如良医善教其子令学医方,识诸药草、根茎、华叶、香味、色像悉令晓了,命终之后,其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是,种种变化疗治众生,现五逆罪谤毁经法,乃至一阐提辈皆悉化现,为当来故,般泥洹后,令诸比丘随顺经律如如来说,知罪轻重以自戒慎
  “复次,善男子,如人间月,六月一蚀,而上诸天日见月蚀,或复见月须臾而蚀。所以者何?天日月长,人间短故。诸佛如来亦复如是,或谓长寿如六月蚀者,及至须臾般泥洹者,为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔亿百千种所不能坏,现无量生随顺世间,如来之寿实无有量,是故如来是常住法
  “复次,善男子,譬如明月,一切众生皆悉爱乐;如来应供等正觉亦复如是,乐法众生悉皆爱乐
  “复次,善男子,譬如日出有三时变,春、夏、冬异,冬日则短,春日处中,夏日极长;如来应供等正觉日亦复如是,现三种寿。为诸众生、声闻、缘觉现短寿相,斯等见已心则悲叹:‘一何怪哉,如来短寿!’为诸菩萨现其中寿,若至一劫若过一劫。唯佛观佛其寿无量
  “复次,善男子,如来所说方等大乘微密之教,示现世间雨大法雨。于当来世其有众生,以此正法摩诃衍品开示世间,当知是等为真菩萨犹如夏雨。犹如冬日多有冷患令人损寿,声闻、缘觉闻佛方便微密之教,为其示现短寿之报犹如冬日。诸菩萨等成微妙慧,而为彼现如来常法,喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星,昼日不现其实不没;如是如来与诸声闻及辟支佛,俱出于世,俱现泥洹,非独一切声闻、缘觉有无常也,当知亦是常住之法如昼星也
  “复次,善男子,犹如天阴日月不现,愚夫谓言日月没失;如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭。当知如来是常存法,亦不变易,亦不磨灭,非彼诸过所能染污
  “复次,善男子,只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明,众人见已寻即还灭,人谓其灭而实不灭。如是,善男子,如来正法灭尽之时,诸辟支佛出兴于世,开示教化无量众生,立于正法寻即灭度,其实长存而不永灭,但诸众生不能悉见
  “复次,善男子,譬如日出众冥悉除。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经出兴于世,其有闻者,无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是,善男子,此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议,善说如来微妙之性。若善男子、善女人欲知如来是常住法,正法无尽,僧宝不灭,当勤方便修学此经,我说此人为近佛地。”

大般泥洹经卷第六

问菩萨品第十七

  迦葉菩萨白佛言:“何等为菩萨摩诃萨?”
  佛告迦葉:“已发意者及未发意,是等一切悉为菩萨。善男子,譬如冬日,酥油凝结无有津泽;如是修习一切契经诸余三昧,发心望果而求菩提,是辈名为未发道意,不能速成菩萨之道。所以者何?无勤方便如冬日故
  “又善男子,如春时日其热猛烈,一切酥油悉皆津泽,其余水结一切镕销,湖池诸水亦复消竭。如是,迦葉,若善男子、善女人内道外道,若有至心及名闻利养,听此方等大般泥洹戢心历耳,有发菩提未发心者,如斯之等,一切身中悉皆津泽为菩提因。是故我说,是善男子、善女人悉为菩萨。如是方等般泥洹经,功德积聚觉慧无尽,是故我说名为春泽。所以者何?开发如来常住法故
  “复次,善男子,譬如日月光明照曜,诸余光明悉不复现;如是大乘般泥洹经光明照曜,诸余契经及诸三昧,功德光明悉不复现。是故,善男子、善女人闻是方等大般泥洹,虽未能发无上道心,泥洹日光已入身中为菩提因,是故名为大般泥洹。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生必有菩提因缘入身中者。以何等故,世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提,于正法中作毒刺耶?如佛所言,若未发意有菩提因者,有何差别?彼四种人应无恶罪。”
  佛告迦葉:“除一阐提,诸余众生其有闻此大般泥洹方等契经为菩提因者,当知是等已曾供养无量诸佛故得闻此经,其余诸罪无能为也。所以者何?此摩诃衍大方便力,开发一切如来性故。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,未发心者,无有乐向,闻则背舍,何由得为菩提之因?”
  佛告迦葉:“未发意者,虽不乐向而背舍去,犹忆此经心不忘失,卧则梦中见大鬼神现恐怖相:‘咄!善男子,当念菩提。若不乐向,我当杀汝。’彼即惊怖便念菩提,乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中,见其罪报亦复忆念,堕饿鬼中及生天上亦皆忆念,于彼能发菩提之心,于此大乘般泥洹经,不乐之心从是永灭。如是则为菩提之因,如是为因,如是为缘,即立菩提
  “复次,善男子,如虚空中兴大云雨,雨于大地、枯木、山石及诸高源,其水不住,流澍下田,陂池悉满;众生受用此摩诃衍大乘法雨,雨一阐提如雨木石高源之地,不受菩提因缘津泽
  “复次,善男子,譬如种子熬令干焦,虽复时雨,百千万劫不能令生;一阐提辈亦复如是,于此方等般泥洹经,虽百千劫闻,终不能发菩提萌芽。所以者何?如焦谷种,善根灭故
  “复次,善男子,譬如明珠著浊水中,水即澄清,投之淤泥不能令清;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,著诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提因。所以者何?无善根故
  “复次,善男子,譬如药树名曰药王无所不治,根茎、华叶、若汁、若香,或有人服,或复涂身,或但闻香,意乐不乐其病悉除,唯除必死之病不能令差。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,一切众生恶业重病悉能疗治。若四堕法、无间罪业及诸外道不乐菩提,闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,一切诸恶无不治故。唯除一阐提。所以者何?无菩提因故。犹如人身有伤坏处,[泅/(千-十)]药得行除众疾病,若不伤坏[泅/(千-十)]药不行;一阐提辈亦复如是,不可伤坏受菩提因
  “复次,善男子,譬如金刚能坏众宝,而力不能坏白羊角;是摩诃衍般泥洹经,成就一切诸恶之法皆能破坏立菩提因,唯不能破一阐提恶起菩提因
  “复次,善男子,譬如诸树断其枝干,寻生如故;如是众生作诸罪业,闻摩诃衍般泥洹经生菩提因。如多罗树,断则不生;一阐提辈亦复如是,终不能生菩提柯叶
  “复次,善男子,譬如空中兴大云雨,而彼雨渧不住空中;此摩诃衍般泥洹经普雨法雨,于一阐提雨则不住

  “不修真实亦不来, 彼究竟处莫能见
   谓彼诸恶不善业, 则为世间大鄙陋

  “其善修者,谓修菩提;不来者,若自不修终不自得;真实者,微密胜业。如是胜业,于谁不来?谓一阐提。永离善心,名一阐提。诸增上慢一阐提辈,以何为本?诽谤经法,不善之业,以是为本。诽谤经法,凶逆暴害,当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼,暴慢愚夫不知恐畏,肆意直往为贼所害,大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者,永不见彼一阐提辈究竟恶业,亦不见彼无量生死究竟之处。我略说彼诸恶积聚,若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道,此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟,成正觉时复于何等不见究竟。一切众生破坏生死皆成佛道,不见诸佛无余泥洹,无常灭尽如灯火灭。谓彼诸恶业世间大鄙陋者,一阐提辈永离菩提因缘功德,斯等名为世间鄙陋。言于此乘最后觉悟得为佛名,是亦鄙陋。诸佛法尔:

  “已作恶业者, 如萨阇乳酪
   愚者轻被烧, 如灰覆火上

  “有似阿罗汉一阐提而行恶业,似一阐提阿罗汉而行慈心
  “有似阿罗汉一阐提者,是诸众生诽谤方等
  “似一阐提阿罗汉者,毁呰声闻,广说方等,语众生言:‘我与汝等俱是菩萨。所以者何?一切皆有如来性故。’然彼众生谓一阐提而言:‘如来授我等决,汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶,于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令,至他国中称叹王德,宁失身命要不移易;我等今日亦复如是,如来记说一切众生皆有佛性,我等要当不惜身命。’于凡愚中广说此经,是名似一阐提摩诃萨也
  “若阿练若愚痴无智,状似阿罗汉而诽谤方等,愚騃凡夫谓真阿罗汉、谓是大士。是恶比丘示现空闲阿练若处,而自处置似真阿罗汉,于阿练若行永不随顺,而作异说起四因缘,言方等经皆是魔说,言摩诃衍是诸黠慧正法刺剑,诸佛世尊皆当无常而说常住,当知是为毁灭正法破僧之相,作是说者名一阐提。是故说言:

  “已作恶业者, 如萨阇乳酪
   愚者轻被烧, 如灰覆火上

  “如是,善男子,当知方等般泥洹经,诸佛如来决定之说。摩诃衍者,最为无上,如摩尼珠明净离垢
  “复次,善男子,譬如莲华,日光照已无不开敷;一切众生亦复如是,此摩诃衍般泥洹经,一闻经耳,若未发意不乐菩提,是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝,斯由诽谤作大恶业。如彼蚕虫,绵网自缠而无出处;一阐提辈亦复如是,于如来性不能开发起菩提因,乃至一切极生死际
  “复次,善男子,如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中,而不为彼淤泥所污;若有众生修摩诃衍般泥洹经亦复如是,不为烦恼之所污染。所以者何?如来之性不受染故
  “复次,善男子,譬如国土清凉风起,一切众生身诸毛孔遇斯风者,热恼悉除;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经甘露法味,一切众生无不蒙润发菩提因,除一阐提
  “复次,善男子,譬如良医解八种术,一切诸病皆悉能治,唯除阿萨阇病;如是,善男子,一切契经及诸三昧,能治一切淫怒痴等诸烦恼病,而不能治犯四重禁无间罪业。善男子,复有良医过八种术,一切众生诸有疾病,命行未尽悉能疗治,唯命行尽不能令差;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,乃至不乐菩提未发心者,悉皆能治令发菩提,唯除一阐提辈
  “复次,善男子,譬如盲人不见五色,良医能治令目开明,唯不能疗彼生盲者;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生声闻、缘觉,不乐菩提未发心者,悉皆疗治令开慧眼发菩提心,唯除生盲一阐提辈
  “复次,善男子,譬如良医过八种术,一切众生有疾病者,书其咒术著于身上,能令诸病悉得除愈;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切众生诸烦恼患,不乐菩提未发意者,及四重禁、无间罪业,皆能除灭安立菩提。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,犯四重禁及无间罪,如截多罗树,及不乐菩提未发心者,云何能令发菩提因?”
  佛告迦葉:“是诸众生若于梦中,若命终时,堕泥犁中而生悔心:‘哀哉!我等毁犯正法,自招此罪!’而生誓心:‘于此得免生余处者,在在处处要当发心为菩萨道。’是摩诃衍般泥洹经威神力故,是等众生生天人中,必得发心为菩提因。是故我说犯四重禁及无间业,皆得发心为菩提因
  “复次,善男子,譬如良医合和诸药名阿伽陀,如此良药在所著处,一切诸毒皆悉消歇,唯除一种增上毒蛇不能消伏;此摩诃衍般泥洹经亦复如是,一切憍慢四种毒蛇,犯四重禁及无间业,不乐菩提未发意者,皆悉安立于菩提道。所以者何?此摩诃衍般泥洹经,最为无上第一良药故,唯除增上毒蛇一阐提辈
  “复次,善男子,譬如良医合和诸药以涂其鼓,若有众生斗战被疮,闻彼鼓声一切悉愈,唯除命尽必应死者;此摩诃衍般泥洹经,法鼓音声亦复如是,一切众生闻其音声,淫怒痴箭不乐菩提未发意者,犯四堕法及无间罪一切除愈,唯除一阐提辈
  “复次,善男子,譬如夜闇,阎浮提人一切家业皆悉休废,日光出已,其诸人民得修家事;如是众生闻诸契经及诸三昧,犹如夜闇闻此大乘般泥洹经微密之教,犹如日出见诸正法。如彼田夫遇夏时雨,摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性,八千声闻于法华经得受记别,唯除冬冰一阐提辈
  “复次,善男子,犹如有人为非人所持,若被恶毒,而得良医,或遣咒术,或遣咒药,彼患即消。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,若比丘、比丘尼乃至外道,在在处处若书经卷为人演说,其有众生若读若闻,斯等皆为菩提之因。不乐菩提未发道意,及四重禁、五无间罪,诸邪恶毒皆悉消灭,唯除一阐提辈
  “复次,善男子,犹如大王身中有虫,密食其肉而王未觉。时有良医知其病相,语彼王言:‘身中有患,应疾治之。’时王不信不欲令治,其师畏怖不敢与药,密加咒术令虫自落,王见病已乃信师语厚相待遇。诸众生等亦复如是,闻摩诃衍般泥洹经,不乐菩提及未发意,诸佛菩萨方便为说。虽不即受而于梦中、若命终时,便自觉悟发菩提因,除一阐提
  “复次,善男子,譬如良医,善教其子学八种术,上要秘方隐而未授,知八种术善通达已,然后悉教上要秘方。如来应供等正觉亦复如是,教法王子、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,先学灭除无量烦恼,于身修习不坚固想、众苦积聚、无常变坏、空无我所,又复教学九部契经令善通利,然后教学此摩诃衍般泥洹经,令知众生有如来性是常住法,悉发无上菩提之因,除一阐提。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无数不可思议,当知此经无上之术良医秘要
  “复次,善男子,譬如船师乘船度人,到彼岸已还度余人;诸佛如来亦复如是,乘摩诃衍般泥洹船,随彼众生应受化者而济度之,般泥洹已复于余处度诸众生。是故如来名大船师,是故如来为常住法,为度人故现有出没
  “复次,善男子,如人乘船欲度大海,若得利风速到彼岸,若不得风,或经年岁,或能溺死;如是众生得摩诃衍般泥洹风,速度生死到菩提岸,若不得者,永溺生死轮回苦海
  “复次,善男子,如人入海遇值波浪,计无济理端坐待死,忽遇风王吹到一国不觉闇至,欣庆无量生奇特想;如是此摩诃衍般泥洹经为大风王,众生不知而不乐向发菩提心,般泥洹风密吹令至菩提境界,方知真实生奇特想
  “复次,善男子,如蛇脱皮,更游余处而实不死;如是,善男子,如来泥洹舍彼故身如脱皮去,是故如来名为善逝,舍毒药树方便之身,或复于余阎浮提方便现化。是故,善男子,当知如来是常住法
  “复次,善男子,譬如金师得好真金,随意能造诸庄严具种种器服;诸佛如来亦复如是,随彼受化于二十五有,悉能现身而度脱之。是故如来名无量身,亦名常住
  “复次,善男子,如庵罗树及阎浮树于三时变,有时茂叶,有时华果,有时衰落,非为彼树枯而更生;如是,善男子,如来应供等正觉方便之身,为教化故亦三时现,示有出生、成佛、现般泥洹,其实常存而不灭尽。善男子,如来密身其如此也,如来密口方便密教亦复难知。方便密教者,善男子,譬如大王命诸群臣,亦有如是隐密之教。如有时言持先陀婆来,而先陀婆,一名四实:一者、盐,二者、澡槃,三者、马,四者、剑。是四种物皆名先陀婆。若王食时命其左右索先陀婆,诸臣应知王必索盐。若王食已索先陀婆,诸臣应知必索澡槃。欲诣林园索先陀婆,诸臣应知王必索马。临阵斗时索先陀婆,诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言,诸臣亦应知其旨趣。如是,善男子,此摩诃衍隐密之教,亦有四种如说无常。其诸善男子应知,如来生阎浮提,当现泥洹是摩诃衍修无常想。若当如来说正法灭,其诸弟子应作是知,如来说苦此摩诃衍修行苦想。如来说身为众患器,又言僧宝亦当归灭,其诸弟子应作是知,佛说无我此摩诃衍修无我想。若说无想空、无所有及解脱者,其诸弟子应作是知,此摩诃衍说二十五有而得解脱,是故说空,众苦悉灭说无所有。极乐无想无常变易所不能坏,是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来,其如来者即如来性,一切众生身中悉有。如是知者是我弟子,善解如来微密之教
  “复次,善男子,譬如天旱,药草、香华、甘果、树木,皆悉萎悴不成果实,诸余一切水陆草木,亦皆枯干而无光泽,又于来年复难生长;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我灭度后,其诸弟子如旱天华果不能成实。如被贼城,亡失真宝守糠糩聚;众恶比丘既失宝已,抄略撰集不善解义宽纵慢堕。哀哉大险!当来之世甚可怖畏!快哉大利!当来众生,此摩诃衍般泥洹经得闻其耳,随所闻经受持讽诵,解其义趣广为人说,因斯当得真实菩提!
  “复次,善男子,如有国土城邑聚落有卖乳者,或持水杂欺诳他人而求财物,其贩乳者亦复如是,以水杂卖展转相欺,人买食之无有乳味;如是,善男子,我泥洹后正法未灭八十余年,此摩诃衍般泥洹经于阎浮提流行于世,诸恶比丘宽纵懈怠,众魔伴党坏乱正法,自造经论偈赞颂叹,以非为是,以是为非,抄略增损,为利养故欲多畜积非法财物,坏乱正味令法薄淡,加复邪说文字不正。误受学者,亦不尊重供养恭敬,内怀邪谄,为利养故现乐法相。此摩诃衍般泥洹经,当于尔时为斯等辈之所毁辱
  “复次,迦葉,以斯义故,善男子、善女人于摩诃衍般泥洹经当勤方便立丈夫志。所以者何?如来性者,丈夫法故;女人志者,于一切法多生染著,力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子,譬如蚊蚋身出津泽,不能令此大地润洽;其女人法犹如大地多诸渴爱。譬如大海,一切天雨百川众流皆归于海,而彼大海未曾满足;女人之法亦复如是,贪受五欲而无厌足。是故,迦葉,若善男子、善女人欲得方便离女人法,当勤修习此摩诃衍般泥洹经。所以者何?此摩诃衍般泥洹经说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性,世间虽称名为男子,我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性,世间虽称名曰女人,我说此等为男子也。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,无量无边功德积聚,广说众生有如来性。若善男子、善女人欲得疾成如来性者,当勤方便修习此经。”
  迦葉菩萨白佛言:“善哉!世尊,我今修习般泥洹经,始知自身有如来性,今乃决定是男子也。”
  佛告迦葉:“善哉!善哉!善男子,当勤方便学此深法,如蜂采华尽深法味。譬如,迦葉,蚊虫津泽不能令此大地沾洽;如是,善男子,当来之世,众恶比丘坏乱经法,无数无量如高旱地,非此大乘般泥洹经所能津润。所以者何?当知正法灭尽衰相现故
  “复次,善男子,譬如夏末冬初秋雨连注,温泽潜伏;如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经,我般泥洹后正法衰灭,于时此经流布南方,为彼众邪异说非法云雨之所漂没。时彼南方护法菩萨,当持此契经来诣罽宾潜伏地中,及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉!是时法灭尽相,非法云雨盈满世间;修习如来恩泽法雨,护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。”

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,诸佛如来、声闻、缘觉性无差别,唯愿广说令一切众生皆得开解。”
  佛告迦葉:“譬如有人多养乳牛,青黄赤白各别为群,欲祠天时集一切牛,尽[殻/牛]其乳著一器中同一珂色;如是,善男子,诸佛如来、声闻、缘觉,其性清净皆同一色。所以者何?同漏尽故。譬如金师取其金矿种种异色,销镕精炼纯一金色。所以者何?无量无数粗矿烦恼皆消灭故。是故当信此摩诃衍般泥洹经,一切众生皆有真实如来之性悉同一色。”
  迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,一切众生皆有佛性而无差别,于此未了。且置众生,如世尊说,声闻、缘觉及诸菩萨不得大般泥洹,唯有如来得此大般泥洹,是故当知非声闻、缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别,云何世尊独于无量阿僧祇劫,修行方便积累功德?”
  佛告迦葉:“我先所说,是则如来方便密教,言诸声闻不得泥洹。是故当知,一切皆以此《大般泥洹经》而般泥洹,唯佛境界,是故此经名大般泥洹。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,是则为异。如佛所说,声闻、缘觉及诸菩萨,皆当悉归如来泥洹,犹如百川归于大海常住之法。”
  佛告迦葉:“我最常也。”
  迦葉白佛:“云何,世尊,如来之性不异异耶?”
  佛言:“有异。”
  迦葉白佛:“云何为异?”
  佛告迦葉:“譬如牛乳,一切声闻如来之性亦复如是。犹如成酪,一切缘觉如来之性亦复如是。犹如成酥,菩萨摩诃萨如来之性亦复如是。犹如醍醐,诸佛如来其性亦然。如是,善男子,此摩诃衍般泥洹经四种差别。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,一切众生其性云何?”
  佛告迦葉:“如乳未成,与水血合,无量烦恼覆蔽如来真实之性。”
  迦葉菩萨白佛言:“如世尊说,拘夷城有旃陀罗,名曰欢喜,当成佛道,于此世界千佛之数。世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故,世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?”
  佛告迦葉:“或有声闻及辟支佛、诸菩萨等不发速愿。护持正法有速愿者,斯等发愿有差降故,因菩提力世尊记别速成佛道。复次,善男子,譬如商人载摩尼宝,道路经由野人聚落唱卖珍宝,诸野人辈闻声来看见宝不识,即便大笑谓为塼石;如是,善男子,如来记别诸声闻等,当成佛道得最胜处,当来之世有诸比丘,宽纵懈怠不识真宝犹如野人,疾病困苦贫穷出家,信心浅薄邪命谄曲,若闻如来授声闻决即便大笑,当知是辈为沙门像,非真沙门。是故,善男子,或有发愿速持正法,又复不发速持愿者,是故如来随其迟速而授彼记。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”
  佛告迦葉:“勤修方便护持正法,是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,何等众生不知六味?”
  佛告迦葉:“不知三宝始终长存,是等众生不知六味。如人口爽,不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别;一切众生亦复如是,愚痴无智不知三宝是长存法,是故名为不知味者
  “复次,善男子,其诸众生不知如来是常住法,我说斯等名为生盲。肉眼众生知如来性是常住者,我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者,我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者,不知如来是常住法,我说斯等名为肉眼。所以者何?如来之性常住真实,而彼不能勤修习故
  “复次,善男子,当知如来为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类悉能化现,同其境界而为说法,一音说法彼彼异类各自得解,叹言:‘善哉!如来以我音声说法。’
  “复次,善男子,如人生子始十六月言语不正,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教学,当知父母非实不正;诸佛如来亦复如是,为教化故同彼形类音声语言,然其如来不实同彼,方便示现随顺世间。”

随喜品第十八

  尔时,世尊从其面门放种种色光普照四众。光明照已,纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养
  尔时,纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰:“哀哉希有!供养如来难复再遇。”即以种种众宝之钵,盛上味饭持来向佛
  当于尔时,有大威神天而遮其前,谓纯陀言:“勿便供养,愿令我等复得须臾瞻睹如来。”
  尔时,世尊复放光明照彼天子,时彼天神承佛圣旨听纯陀前
  尔时,天人及诸众生种种杂类,各异音声内怀悲感哀声动地,与纯陀俱供佛及僧,奉施最后檀波罗蜜

  尔时,世尊欲令比丘、比丘尼及诸众会知时到故,复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至,各整威仪,执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座、悬缯、幡盖、香华、璎珞。尔时,三千大千世界庄严殊妙,犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:“唯愿世尊犹可哀愍,住寿一劫若过一劫。”
  佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜知是时,当疾供设最后檀波罗蜜。”
  纯陀白佛:“唯然世尊。”

  尔时,一切众生异类、天人、菩萨同声唱言:“奇哉纯陀!为最后施!奇哉纯陀!为极大施!然今我等所设供具,于兹便成无用之物。”各各叹恨愁忧苦恼
  尔时,世尊自身毛孔一一皆出无量化佛,一一皆有比丘眷属,应彼一切令得供养。时诸众生皆大欢喜

  尔时,纯陀所设供具承佛威神,诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言:“今日如来一切大众,皆悉受我最后供养,然后如来当般泥洹。”其余众生亦作是念:“今日如来与诸大众,受我最后饭食供养,然后泥洹不受余请。”是时坚固林侧其地狭小,以佛神力故,如针锋处皆有无量诸佛,及其眷属于中坐食
  尔时,天、人、阿修罗众,皆大悲叹而作是言:“今日如来受我最后饭食供养当般泥洹,我等复当何所奉事?哀哉我等,孤无荫护!”

  尔时,世尊即为一切而说偈言:

  “汝等莫悲叹, 诸佛法应尔
   虽曰为泥洹, 亦未究竟尽
   如来常住法, 永处最安隐
   诸有狐疑者, 谛听我今说
   我已离食想, 身无饥渴患
   我今当为汝, 说其随喜法
   令一切众生, 得安隐快乐
   诸佛如来性, 真实常住法
   今汝等闻已, 当勤方便修
   如乌及鸱鸟, 其性甚相违
   能令同群游, 止宿相娱乐
   如来视一切, 犹若罗睺罗
   应常舍慈悲, 永入于泥洹
   能令盛毒蛇, 兔罗同其穴
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   能令伊兰树, 同百叶华香
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   能令迦留果, 味同耽摩罗
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   能令一阐提, 悉成平等觉
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   若一切众生, 一时成佛道
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   假使蚊蚋水, 浸坏此大地
   百川皆流溢, 大海悉盈满
   如来舍慈悲, 永入于泥洹
   汝等诸众生, 深乐正法故
   谓如来永灭, 忧悲而愁叹
   从今于如来, 莫念非常想
   当知如来性, 长存不变易
   法僧亦复然, 皆非磨灭法

  “如是,善男子,此三法者,常住不变真谛之言。一切众生遭诸恐怖,此真谛说能令安隐。欲度一切险难旷野,此真谛说能令得度。此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者,设未发意不乐向者,斯等皆为菩提之因。三法常住,是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘、比丘尼能为一切众生解说三法常住,当知是等堪受一切罗汉供养,若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等,乐闻如来随喜说者,亦复得离诸忧恐怖。”

  尔时,天、人、阿修罗等,闻说如来为常住法,心得欢喜,心得柔软,心得真实,心离阴盖,心得清净,颜貌怡悦如莲华敷,散诸天华,烧众名香,鼓天伎乐供养如来及比丘僧
  尔时,世尊告迦葉言:“善男子,汝见何等希有之事?”
  迦葉菩萨白佛言:“唯然,世尊。我见奇特未曾有事,见一切诸天、人民、阿修罗等设供具者,各得如来与诸大众受其饮食。又见是中其地狭小容诸如来大众床座,一针锋处乃有无量诸佛眷属而受供食说随喜偈,彼诸众生各不相知,而谓如来独受我请。而今世尊与诸大众哀愍纯陀,受彼最后檀波罗蜜,佛神力故令此大众皆得满足,然其世尊实不揣食。唯诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子等人中之雄,能知如来方便现化。为此奇特未曾有事,声闻、缘觉所不能知。甚奇!世尊,无数无量如来常法。”

  尔时,世尊告纯陀言:“汝见奇特未曾有不?”
  纯陀白佛:“唯然,已见。向见如来三十二相、八十种好庄严其身,如是如来无量无数,与诸菩萨眷属围绕。今见世尊真实之身,独处大众犹如药树,与诸菩萨前后围绕。”
  佛告纯陀:“向者诸佛皆是现化,哀愍安乐一切众生开其意故,令彼功德不可得尽作此现化,而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德,人中之雄,能知如来方便现化。汝今纯陀,亦复成就菩萨功德十地之行。”
  纯陀白佛:“如是,世尊,我等皆当修习菩萨一切随喜。”
  佛告纯陀:“莫随贪果如余契经。”
  纯陀白佛:“诸余契经为非经耶?”
  佛告纯陀:“彼说有余。”
  纯陀白佛言:“其义云何?”
  佛告纯陀:“如我所说:

  “一切叹布施, 无有呵施者
   施犯戒福少, 施持戒福增

  “我说是契经,虽叹一切施而施有差降。施犯戒者无毫厘福,布施持戒获其大果不必悉同。”
  纯陀白佛:“云何世尊而说斯偈一切赞叹布施功德?”
  佛告纯陀:“除一种人叹一切施。”
  纯陀白佛:“除何等人叹一切施?”
  佛告纯陀:“除一阐提犯戒谤法,叹一切施。”
  纯陀白佛:“何等名为一阐提?”
  佛告纯陀:“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,诽谤经法,口说恶言,永不改悔,于诸经法心无归依,如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁,作无间罪,不自改悔而无惭耻,彼于正法永无护惜,不与护法之人以为知识,于诸善事未曾赞叹,若复邪见无佛法僧,我说斯等向一阐提道。除斯等类,叹一切施。”
  纯陀白佛:“何名犯戒?”
  佛告纯陀:“犯四重禁、五无间业、诽谤正法。”
  纯陀白佛言:“如此重罪有差降耶?”
  佛言:“有差降。彼虽犯戒,尚服法衣而生惭愧:‘咄哉!我今犯斯重罪。何其怪哉!造斯大苦。’而怀恐怖生护法心:‘我当赞叹护诸法者,当复降伏诸非法者,于方等经、诸禅三昧方便勤修。’若如是者,我说斯等为不犯戒。所以者何?如日光出,微尘障翳皆悉不现。如是修习此摩诃衍契经日光,无数无量众罪积聚皆悉消灭,是故此经说护法者得大果报。若不尔者,是则名为最大犯戒,若施此等无毫厘福
  “复次,善男子,犯四重禁能知真实如来之性兴护法心,若施此等,所以得大果报者何?譬如有女人,国土荒乱,将一婴儿欲至他国,道遇大水泛涨流漫,携儿而渡,水流漂急不舍其儿,母子俱溺。然彼女人曾作大恶,以护子功德命终生天;如是,善男子,犯四重禁、五无间业,深自悔责兴护法心,本作不善获恶之业,以护法故得为福田堪受信施,护法功德亦得大果。”
  纯陀白佛言:“世尊,若一阐提还生信心悔过三尊,若人施与,得大果不?”
  佛告纯陀:“莫作是语!譬如有人食庵罗果,并取其核坏而食之,持彼空核种著地中,虽复溉灌终不得生;彼一阐提亦复如是,坏善种子欲令改悔生其善心,无有是处,是故名为一阐提也。布施持戒得大果者果亦不同。所以者何?布施声闻及辟支佛,所得果报皆有差别,唯施如来获最上果。是故说言,非一切施得大果报。”
  纯陀白佛言:“何故世尊而说此偈?”
  佛告纯陀:“有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵,而来问我布施之义,我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说,为菩萨故,非是一切。悉能了知,是故菩萨人中之雄,当于如来有余说中分别其义,降伏一切诸犯戒人,如除稊稗害善苗者
  “复次,善男子,如我所说偈:

  “一切江河必回曲, 一切丛林必树木
   一切女人必谄伪, 一切大力必安乐。”

  尔时,文殊师利即从座起,整衣服为佛作礼,而说偈言:

  “非一切河必回曲, 非一切林必树木
   非悉女人心谄伪, 非为大力悉安乐

  “如是世尊略说法门,非决定说。所以者何?此三千世界中阎浮提外,余阎浮提有正直河,其直如绳,从其西海直至东海。如方等阿含中说,是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何?林有二种,亦有金、银、琉璃、宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说,有诸女人持戒清净,其心质直。一切大力必安乐亦有余说,如来法王最为大力名为安乐,转轮圣王及诸天神亦名大力而不安乐,是故当知非一切大力皆为安乐,唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服,时彼病者请良医言:‘更与我药,我堪食之。’良师答言:‘但食尔许,消已更食。若顿食不消,或能杀人。’时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤,欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故,说此偈言:

  “一切江河必回曲, 一切丛林必树木
   一切女人必谄伪, 一切大力必安乐

  “当知世尊言无漏失。如此大地可令反覆,如来之言终无有失。是故一切有余无余,皆是如来摄众生故。”
  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,哀愍一切诸众生故,广说如来有余无余。”

  尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:

  “于他善随顺, 不观作不作
   但自观身行, 谛视善不善

  “如是,世尊,说此正法亦复非为究竟之说。所以者何?众邪外道皆向泥犁,然佛世尊教诸弟子皆向泥洹,若生天上此则名为毁誉之说。如是种种不随顺说,云何世尊偈中说言,于他善随顺?”
  尔时,佛告文殊师利:“我所以说善随顺者,有因有缘。时阿阇世王害父王已,来诣我所而问我言:‘云何世尊为一切智、非一切智耶?若一切智者,提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心,云何听使而得出家?我即为彼而说此偈:‘于他善随顺。’彼阿阇世王,有害父罪而不自觉,如来欲使自省己过令其罪轻,是故说言:‘但自观身行,谛视善不善。汝今云何见不随顺,若有持戒修行慈心而观彼过?’是则诸佛如来之法,欲令己身及诸众生悉皆安乐,是以应观他作不作,己身亦然。常作是观,是我弟子。”

  尔时,世尊复语文殊师利言:“如我说偈:

  “一切皆惧死, 莫不畏杖痛
   恕己可为譬, 勿杀勿行杖。”

  尔时,文殊师利复于佛前,而说偈言:

  “非一切惧死, 一切畏杖痛
   亦不悉喻己, 而恕彼众生

  “如是,世尊,略说法门亦非究竟。所以者何?如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、大臣之宝,若诸天人及余众生能加害者,无有是处。勇士、烈女、野马、兽王,持戒比丘虽有对至而不恐怖。一切皆惧死,莫不畏杖痛,是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何?若阿罗汉以己喻彼则为命想,若命想者此非上士,计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉,我及众生空无所有,谁死?谁杀?起害想者,无有是处。而彼所说我为喻者,为有我喻,为无我喻?若是我喻,则为下劣;若无我喻,是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊,不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主杀生,供施请佛及僧唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉,等视一切如罗睺罗,即为猎师,而说此偈:

  “当观长寿者, 不害众生故
   一切皆惧死, 莫不畏杖痛
   恕己可为喻, 勿杀勿行杖。”

  佛言:“善哉!善哉!文殊师利,人中之仙安慰众生,善说如来方便密教。”

  尔时,文殊师利复说偈言:

  “恭敬于父母, 增加其供养
   缘斯孝道故, 死堕无择狱

  “世尊,此偈说无明恩爱以为父母,众生随顺令其增长造诸恶业,死即当堕无择地狱。”

  尔时,世尊复告文殊师利:“如我所说偈:

  “一切因他势力苦, 一切己力自在乐
   一切憍慢势暴害, 一切贤善人所爱。”

  文殊师利复说偈言:

  “非一切因他力苦, 亦非己力自在乐
   非一切慢势暴害, 非一切贤人所爱

  “此是世尊略现法门,非究竟说。所以者何?如庶民子从师而学,俯仰进止悉由于师,道艺既成永得安乐。如王者子己力自在,不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者,其诸众生为魔所持不得自在,如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦,亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者,此亦有余说,非一切慢为尽暴害。犹如有人憍慢傲俗,出家学道或计福德持戒清净,当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者,亦有余说。如内法中犯四重禁,能自克励执持威仪,虽修贤行,以破正业,人所不爱。何因世尊而说此偈?”
  尔时,佛告文殊师利:“诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘邻女,名须跋陀罗,恶厌世俗,来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在,制由男子。自归三宝,佛知其意,亦知是时而说此偈,一切由他势力苦。善哉!善哉!文殊师利人中之仙,能问如来方便密教。”
  文殊师利复说偈言:

  “一切众生类, 皆依饮食存
   一切诸婴儿, 悉无吝惜心
   一切诸世间, 揣食增其病
   一切行法者, 同止得安乐

  “如是,世尊,今受纯陀饭食供养将无增患?”
  尔时,世尊复为文殊师利,而说偈言:

  “非一切众生, 皆依饮食存
   非一切婴儿, 悉无吝惜心
   非一切世间, 揣食增其病
   非一切行法, 同止得安乐

  “汝文殊师利所得病者,我当得病。诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来悉不揣食,此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛、菩萨、如来曾揣食者,坏大士义。而受众生百千布施,赞叹一切布施功德,欲济众生渡三恶道无边苦海。虽不揣食而常叹施,欲令众生成檀波罗蜜。端坐树下六年苦行,岂谓不食而形瘦耶?勿谓如来众生同数。如来已渡爱欲诸流,不同世人境界行处。如来境界不可思议,声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说;一切婴儿离悭惜者亦有余说;乃有无量永离悭心无动快乐,一切揣食增其病者,亦有余说;外来之病剑刺疮疣其数无量,一切行法同止安乐者,亦是如来有余之说。其法多种,亦有修习世俗善法,身口意业种种净法、种种信心,而共同止不相随顺。是故当知诸佛如来,不以无因缘故违义而说,以教化故方便说法。时有半头梵志,与诸同止修天祠斋法,来诣佛所,为降伏彼令舍异见,而说此偈。”

  尔时,迦葉菩萨白佛言:“云何,世尊,诸余契经皆是如来有余说耶?”
  佛言:“不也,善男子。若有众生功德成就善解深法,如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者,如来为彼,或有余说,或无余说。”
  迦葉菩萨即大欢喜白佛言:“奇哉!世尊,等视众生犹如一子。”
  佛告迦葉:“善哉!善男子,应当如是谛解深法。”
  迦葉菩萨白佛言:“世尊,唯愿如来,说此方等般泥洹经所得功德。”
  佛告迦葉:“此摩诃衍般泥洹经,闻其名者所得功德,非是声闻及辟支佛能究竟说。此摩诃衍般泥洹经,所生功德不可思议,唯是诸佛如来境界。”

  尔时,诸天、世人及阿修罗,即于佛前一心同声,以偈颂曰:

  “如来天中天, 甚深难思议
   如来之所说, 方等泥洹经
   出生诸功德, 亦不可思议
   正法难思议, 僧宝亦复然
   唯愿天中天, 哀愍小留住
   上座尊迦葉, 眷属须臾至
   尊者阿难陀, 多闻大仙士
   及摩竭提王, 国王阿阇世
   斯等于如来, 最亲密弟子
   彼诸正士等, 必怀疑惑想
   如来为泥洹? 为当长存世?
   此等心怀疑, 于何而取定?
   愿哀须臾住, 待至为决疑。”

  尔时,世尊为诸大众,而说偈言:

  “诸怀疑惑者, 汝等勿忧虑
   我法生长子, 上座大迦葉
   阿难多闻士, 是等须臾至
   要令彼见我, 我当般泥洹
   如斯智慧士, 观如来双足
   彼自知我身, 常无常真实。”

  尔时,一切大众眷属供养如来天缯、华盖,烧众名香,作天伎乐,其数无量不可为喻。供养佛已,万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心,住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃,菩提甘露以灌其顶
  尔时,世尊告文殊师利法王子、迦葉菩萨、纯陀菩萨:“汝善男子,自修其心,慎莫放逸。我今背疾,举身皆痛,欲须燕卧。汝文殊师利,当为一切四众说法。如来正法,今付嘱汝。乃至上座摩诃迦葉及阿难到,汝当广说。”
  于是,世尊化众生故现身有疾,右胁著地,系念明想

Copyright 佛经在线. Some Rights Reserved.

分享到: