大般泥洹经六卷

受持品第七

　　“复次，善男子，持此甚深契经功德，我今当说。其有众生闻是经者，生生不堕四趣之中，在所生处常近诸佛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“当何名斯经？云何奉持？”
　　佛告迦葉：“是经名为《大般泥洹》，初语亦善，中语亦善，后语亦善，善义善味淳一满净，金刚宝藏我今当说。善男子，如阎浮提八大河水皆归大海，其水无尽；大般泥洹亦复如是，灭烦恼降众魔，背生死舍离化身，故名泥洹，一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医，一切方药悉入其中；如来所说微密法藏亦复如是，一切九部悉入其中，故名大般泥洹。譬如夏月，耕田下种常有希望，既收其实众望都息；行者如是，于一切经修习禅定常有希望，学此经已，速成解脱超三界有。
　　“复次，善男子，如人重病，如服醍醐，次服八种甘味之药，其药最良；如是众生于佛密教有惑乱病，渐以大乘经而教化之，然后为说大般泥洹八味法药。八种味者，常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐，是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者，常能处处示现泥洹，是故名为大般泥洹。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者，当作是学如来常住，法、僧亦然。其有善男子、善女人，行此《大般泥洹经》者，当于如来作常住学。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来法身不可思议，所说妙法不可思议，众僧功德不可思议，此经不可思议。我从今日，其诸众生心刚强者，当为彼灭长夜生死无知余冥。”

大般泥洹经卷第三

四法品第八

　　佛告迦葉：“善男子，菩萨摩诃萨成就四法，能为人说《大般泥洹经》。何等为四？能自专正，能正他人，能随问答，善解因缘，是为四法。
　　“自专正者，闻佛切教，能随厌怖，身毛皆竖。如佛所说，宁抱炽然枯树举身焦烂，不于如来方便密教其心未悟，闻说有常便起诽谤而言魔教世论，歌颂说无常者而谓真实。宁以舌舐炽然枯树，不说如来真实无常。若闻他说辄便惊怖，于说法者而起悲念，深信如来法身长存，老病死法所不能坏，当知世尊不可思议，教法亦然。如我所说，枯树经等善自执持，是为菩萨能自专正。
　　“能正人者。如世尊说法，有一女人乳养婴儿，来诣佛所，稽首佛足，有所顾念，在于一面思惟而住。尔时，世尊知其所念，即以其子为喻而说法言：‘譬如母人善养其子，初以指爪而含凝酥，令其消已渐复更增。’时彼女人心即开解，便白佛言：‘世尊，大圣知我心念而作是说。我今晨朝多与儿酥，将无损寿？’佛言：‘不也，此儿已大，堪食无患。’女人欢喜而白佛言；‘奇哉！世尊，善说随顺消不消法。为受化者先说无常、苦、空、不净。若当众生信心未固，便为彼说常住法者，坏彼信根，常酥不消。’佛言：‘善哉！善女人，应如是学，初养子法，渐与易消柔软之食；年既长大，与坚实者能消无患。我亦如是，为诸弟子先说不净、无常、苦、空柔软之食，道心既增堪受大乘，然后为说此摩诃衍大般泥洹，甜、苦、辛、酢、咸、淡六味坚实之食，以苦酢味、无常碱味、非我苦味、悦乐甜味、吾我淡味、常法辛味，以烦恼薪燃幻行火，熟大般泥洹甘露法食。复次，善女人，譬如姊妹有诸缘事舍家出行，诣他聚落或久不还。汝有二子，一者纯善，一者弊恶。临欲行时，珍宝秘藏不语恶子而付善子？’女人白佛：‘实尔，世尊。’佛问女人：‘何故宝藏不语恶子？’女人白佛：‘彼恶子者，所作非义，为放逸行，食用无度，是故不语。其善子者，能立门户荣显宗族，是以付之。’佛言：‘应尔。我法亦然，欲入方便般泥洹时，如来宝藏秘密法要悉付弟子，不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想，为作常想？’女人白佛：‘我于如来作常住想。’佛言：‘姊妹，如汝所说，应作是观，莫作灭想。当知如来是常住法，非变易法，非磨灭法。其有众生于如来所修常住想者，当知是等家家有佛，是名能正他人。’
　　“能随问答者，犹若有人来问如来：‘我当云何得大施之名流闻天下而不舍财？’佛告族姓子：‘唯有清素不畜童仆修持梵行，而乐施彼奴婢妻妾；断除肉味，而乐施以肉；避酒不饮，而乐劝以酒；常习时食，而施以非时；离诸香华严具器物，悉以香华庄严之具而施与之。如是等类，随其所施皆悉归已，为大施主。若如是者，便得大施名闻天下，未曾损己一毫之费。’如是比说，能随问答。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，不食肉者而以肉施，其食肉者得无大过？岂不增长外道邪见，是故应立不食肉法。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，善察佛意，护法菩萨法应如是。善男子，我从今日制诸弟子不听食肉。设得余食，常当应作食子肉想，云何弟子而听食肉？诸佛所说其食肉者断大慈种。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何世尊听食三种净肉？”
　　佛告迦葉：“此三种肉，随事渐制故作是说。”
　　迦葉复问何因，佛言：“有九种受，离十种肉。”
　　佛告迦葉：“此亦渐制，当知则现不食肉也。”
　　迦葉菩萨又白佛言：“云何世尊称叹鱼肉以为美食？”
　　佛告迦葉：“我不说鱼肉以为美食，我说甘蔗、粳米、石蜜及诸甘果以为美食。如我称叹种种衣服为庄严具，又叹三种坏色之服，当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若世尊制不食肉者，彼五种乳、麻油、缯绵、珂贝、皮革亦不应受。”
　　佛言：“异想莫作外道尼揵子见。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，今当云何？”
　　佛告迦葉：“善男子，我从今日制诸弟子，不听食三种净肉，及离九种受十种肉，乃至自死一不得食。所以者何？其食肉者，若行住坐卧，一切众生见皆怖畏。闻其杀气如人食兴蕖及蒜，若入众会悉皆憎恶。其食肉者亦复如是，一切众生闻其杀气恐怖畏死，水陆空行有命之类见皆驰走。是故菩萨未曾食肉，为化众生随时现食，其实不食。
　　“复次，善男子，我般泥洹后久远世时，当有比丘虽为学道而自贡高言：‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’于恶世中流离贫乏困苦出家，种种妄解名字比丘，为利养故恭敬白衣，形状憔悴如放牧者，身著袈裟如猎师像，希望世利如猫捕鼠，病瘦疥癞身体不净，而被牟尼贤圣被服，形如饿鬼贫穷寒悴，非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时，于我所制法律行处、经典正论皆悉违反，各各自造经、论、戒律，言我戒律食肉清净是佛所说，自造颂论各相违反，皆称沙门释迦弟子。
　　“复次，善男子，我说教法，受生谷米及食鱼肉、自手作食则非清净。习压油业，学诸技术、工巧、木匠、皮革之师，往来国王，观星历，造医方，学音声论、巧世文辞，畜奴婢，聚钱财、金银、珊瑚、珂贝、玉石、真珠、宝物，畜养师子、虎豹、鼬鼠、猫狸，居毒药持咒术，作画师造书牒，茂罗业起蛊道，歌舞幻惑捔力，染齿香熏涂身，著华鬘治形体，及余种种非法像类、非法器服，我说斯等非清净法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若有国土多食肉者，一切乞食皆悉杂肉。诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，云何于中应清净命？”
　　佛告迦葉：“善男子，若食杂肉，应著水中食与肉别，然后可食，非越毗尼。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“若食与肉不可分者，此当云何？”
　　佛告迦葉：“善男子，若常食肉国一切食皆有肉现，我听却肉去汁坏其本味然后可食。若鱼鹿肉等自分可知，食者得罪。我今日说有因缘者制不食肉，无因缘者因说大般泥洹，亦复制令不应食肉，是名能随问答、善解因缘者。若比丘、优婆塞问如是义：‘云何世尊如来应供等正觉，初出世时不为弟子一一制戒，不一一说如是法门，不究竟说波罗提木叉者，其义云何？布萨、毗尼有何义？’
　　“善男子，听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者，少欲知足成就威仪，不多受畜离诸染著。于一切净命堕四恶趣泥犁烧煮，彼威仪少欲不多受畜一切净命随说言非堕者，堕阿鼻泥犁中是名为堕。布萨者，长养二种义，波罗提木叉者，离于邪说，是名布萨。毗尼者，微细教诫调伏威仪，又不受非法物亦不施人，是名毗尼。其中有犯四重法者，有犯十三有余法，有犯三十舍堕法，有犯九十一堕法，有犯四悔过法，有犯众学法，有犯二不定法，有犯七灭诤法，有谤毁经教及一阐提辈。有是等罪不向明者发露悔过，一向覆藏如龟藏六，犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒，令彼众生堕恶趣中？犹如有人将多人众欲至他方示其要路，其中有人迷失正道堕非道行，彼黠慧者追唤令还得本正路；如来教法亦复如是，初说直道，若诸比丘多作诸过，然后为说犯罪果报，为其制戒。如是世尊示真谛路，为众生说十善功德。天中之天正法之王，普哀众生说十善功德，等观众生如视一子。若一众生在地狱中，为度其人免地狱故，在地狱中住寿一劫若过一劫，云何令彼犯戒比丘长堕恶道？譬如织师织成新衣，后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民，众生后时恶行转增，复因自在金轮神宝，往制法律令其调伏。世尊亦复如是，初时未结波罗提木叉戒，后诸比丘犯罪转增，然后以犯戒因缘为根本已而为制戒。其诸众生乐修法者，见彼所起因缘为证信心增长，乃至等观四谛甚深微妙之义。如转轮王金轮自在，诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法，是诸佛不可思议，所说教法不可思议，闻此法者不可思议，能信此经亦不可思议。是名善解因缘，是为菩萨摩诃萨成就四法，能为人说般泥洹经，说现因缘及大般泥洹因缘，是《大般泥洹经》因是为善解因缘。
　　“自专正者，说已诚向自己，专向此《大般泥洹经》，当知是名能自专正。能正他者，知诸比丘意所诚向，而为说此《大般泥洹经》，言如来长存，当知是为能正他人。随问答者，如我为汝迦葉说，菩萨摩诃萨微妙利智，种种秘要方便密教，非诸声闻、缘觉所测，所谓《大般泥洹经》，当知是名能随问答。随彼众生心想所应，而为说法非为虚妄。譬如有人说虚空多名，为空、为虚、为无所有、为无数，如是等说皆非虚妄；如来说法亦复如是，《大般泥洹经》四种说者，悉有所应，非为虚妄。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若当如来长存者，与佛所说契经相违。

　　“譬如烧铁丸， 投之于冷水，
　　　热势渐消灭， 莫知所归处。
　　　如是等解脱， 度诸生死渊，
　　　安快永不动， 莫知其所之。”

　　佛告迦葉：“汝善男子，莫于此偈而作妄解，于如来所起永灭想。非铁丸投水，热势渐灭，诸佛如来泥洹永灭亦复如是。如铁丸投水，热势消灭；如来亦然，无量烦恼结患消灭。如铁丸投水，火势虽灭，铁性犹存；如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭，如来金刚其性常在，非变易法，非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者，彼无量劫生死烦恼河，如来已度入于泥洹，诸趣永灭处不可知。是故说言：

　　“如是等解脱， 度诸生死渊，
　　　安快永不动， 莫知其所之。”

　　迦葉菩萨白佛言：“云何，世尊，如铁丸投水，热势消灭，犹可更使入于火中；如来泥洹其实常住，更为众生入于无量生死盛火，断除一切众生结患。善哉！世尊，如来长存为决定说。”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐，须臾复游园观浴池快乐自在，宫中不现莫呼永失；诸佛世尊舍阎浮提示现无常，亦复如是莫呼永灭。如彼国王舍于深宫，游戏园林快乐自在；如来亦然，舍于无量烦恼深宫，入总持园七觉华池游观快乐，乘方便智自在现化，无量结患久已消灭。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，无量无数劫生死烦恼患，如来悉磨灭已渡五欲海。何故如来为菩萨时，在于深宫婇女自娱为罗睺罗父？是故当知，不尽结患度诸欲海。”
　　佛告：“善男子，莫于如来应供等正觉而作是言。所以名大般泥洹者，能建大义，汝今谛听，广为人说，勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者，能以须弥山王入一粟糩，其诸众生依须弥山住者无所娆害，来去住止不知谁为。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，安置须弥在粟糩中然后还复。住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨摩诃萨，取此三千大千世界大地置粟糩中，其中众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置粟糩中然后还复。
　　“复次，善男子，住是大般泥洹菩萨，复取三千大千世界安置己身一毛孔中，于彼众生而无娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨，取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨，住此世界能举十方诸佛国土置于针锋，如以针锋擎持枣叶，徙著他方异佛国土，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨持十方国土，置其右掌如陶家轮，掷著他方微尘世界，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨神力所为。
　　“复次，善男子，住大般泥洹菩萨者，取十方世界内一尘处，于诸众生无所娆害，各不自知谁持来去、谁安在此。其余众生有知见者，知是住大般泥洹菩萨力之所为。
　　“如是，善男子，住此大般泥洹菩萨摩诃萨，有大神力种种示现，是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作，一切众生不能测量。汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父？
　　“复次，善男子，我住此大般泥洹能为大事。于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提，种种现化如首楞严三昧所说。于三千大千世界阎浮提，以大般泥洹示现泥洹，而无毕竟般泥洹者。
　　“复于阎浮提五欲之中现受胎生，其诸父母谓我为子，而我过去无数劫来爱欲永尽，无染污身，无秽食身，清净法身诸生已断。以方便智随顺世间，于阎浮提生现为童子，北行七步而自称言：‘我于天、人、阿修罗为无上尊。’父母欢喜举声叹曰：‘我生童子堕地行七步，世未曾有。’时诸众生皆言奇特。而我未曾为童子也，无数劫来离婴儿行，清净法身非为骨肉秽食所长，法身示现而为童子随顺世间。南行七步现为一切无上福田。西行七步现究竟断生老病死，于一切众生为最后边。东行七步现为一切众生前导。向于四维行七步者，现断众邪烦恼魔行，自在天子皆悉降伏，当成应供等正觉道。上方蹑虚行七步者，现如虚空无能染者。又向下方行七步者，现灭一切泥犁盛火，兴大法云霔大法雨安乐众生，雨大法雹破诸恶戒。生阎浮提现遗顶发，欲令众生知此童子顶发俱生诸天世人无能执刀临其顶上为剃发者，于无数劫已离顶发现有顶发。随顺世间现入天祠，大力天神、释、梵、护世稽首奉敬归命礼足，于无数劫为天人尊，现入天祠随顺世间。于阎浮提或现穿耳，实无有人敢穿其耳。垂发右旋如师子发，一切人民皆见童子垂师子发，于无数劫已离垂发，现垂右旋师子之发随顺世间。于阎浮提现入书堂，于三界中莫能为师，唯我应为天人作师，是故名为一切种智，于无数劫已曾学书，成阿耨多罗三藐三菩提，现行学书随顺世间。现乘象马宝车，畜诸宝藏，身处深宫婇女自娱，领理国事实无染著，久已舍离犹如弃唾。现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提，于无数劫已舍王位，能转无上甘露法轮，现转轮王随顺世间。
　　“于阎浮提现老病死，弃舍中宫种种欲乐出家学道，众人皆见童子出家，为度人故而现出家随顺世间。现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果，九次正受修四真谛，众生悉见而我疾成无上罗汉，已无数劫究竟罗汉，为度人故示现初成。往诣树下现坐草蓐，降伏众魔成无上道，于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法。现出入息大小便利，清净法身无此诸患，现于人法随顺世间。现受饮食为众生故，其实无有饥渴之想，为现饮食随顺世间。于无数劫常得甚深诸波罗蜜，不随时节现居舍宅，其实无有睡眠、哕患、欠呿、频申、身诸苦痛，现依舍宅随顺世间。示现坐卧经行、瞻视、顾眄、屈伸、俯仰，真实法身无此形类。示现洗浴、麻油涂身、杨枝澡漱、著明目药，斯非清净法身所须。手足柔软如莲华叶，口气香洁如优钵罗，其目清净犹如明月，示现此法随顺世间。现行少欲、乞食粗疏、著粪扫衣，于无量劫沙门苦行悉已究竟。现处人间为罗睺罗父、净饭王子，其母摩耶，眷属成就能厌世乐，出家学道处林树间。现欲之优劣乐之差降，舍王太子瞿昙大姓，现行出家度众生故，非为如来染著五欲为罗睺罗父。现有父母随顺世间，其诸众生谓为世人，其实如来非天非人。
　　“复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹，众生皆谓如来永灭，而今如来法身常住，非变易法，非磨灭法，诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见，其实不为懈怠之行。或复现为一阐提行或现破僧，众人悉见作无间业，其实无有坏僧之心，亦无有僧而可坏者。于阎浮提护持正法，众生悉见护法大士，此则诸佛菩萨常法。于阎浮提现为天魔众生悉见，其实不为众魔之业。于阎浮提现为女像，众生见已悉皆叹曰：‘奇哉！今日女人作佛。’其实如来非为女身，称彼所欲各随因缘，现男女像随顺世间。于阎浮提现生四种畜生趣中，众生皆谓真实畜生，其实不为彼畜生行，现入畜生随顺世间。入梵天中现为梵天而作师长，其诸众生事梵天者，方便诱进使入正法不习彼业，现梵天像随顺世间。现入淫舍度诸淫种不兴欲想，心如莲华尘水不污，庄严其身游诸四衢，方便诱化染心众生。入诸妓舍现为女人化以正法，入学书堂现为师长化诸童蒙，或入酒会博弈戏处，为教化故不同彼业，往诣冢间度诸鸟兽不取见想，入诸长者授以正法，入大臣中教令正治，入诸王子化令护法，入诸王者化以先王正法治国。现疾疫劫为之设药，令诸病者厌离身苦导以正法，众生谓是真疾疫劫。现谷贵劫，饥乏众生施甘露食导以正法，众生谓是真谷贵劫。现刀兵劫，众生各各共相伤害，化令和同导以正法，众生谓是真刀兵劫。现为劫烧，计常众生示无常相，众生谓是真实劫烧。于一切众生各同其语，音声微妙胜彼彼类，乐音众生因而得度。现为四种地、水、火、风，一一随种染著众生因斯得度。现为药树救疗众生因斯得度。入诸邪道而现出家，各为彼众而作导师，于无数劫已离外道，示现出家导以正法。现为工巧、医方、咒术，一切众生及诸外道各怀憍慢，故于其中种种现化，降伏众邪憍慢贡高导以正法，众生见已谓为世人。
　　“如来常住离世间法，乃至现为下贱仆使随类度人，于阎浮提种种异业无不现化。其实如来不与同事，现为其像随顺世间。北郁单曰、西拘耶尼、东弗于逮、二十五处乃至三千大千世界，于中现化随顺世间，如首楞严三昧广说。如来成就大方便智，一切所为无不现化，是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德，悉能随类种种变化自在无畏，不应复疑罗睺罗父。当知如来于无数劫，已离生死爱欲大海，是故如来为常住法，非变易法，非磨灭法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“若使如来是常住法，非磨灭法，非变易法者，云何如来称叹泥洹？譬如灯灭，其所至处，莫能知者。”
　　佛告迦葉：“我现此喻非如是说。善男子，譬如器盛酥油燃灯，酥油既尽名为灯灭，其器犹存；如来亦然，酥油烦恼炽然悉灭，如来灯器常存不灭。若当酥油与器俱尽者，如来泥洹亦当俱尽；灯灭器存，是故如来，不殁不生，泥洹快乐。复次，善男子，我说灯灭喻阿罗汉，非谓泥洹。阿罗汉者得增上果，世间秽食贪欲悉灭，究竟欲食譬如灯灭。阿那含者，其义亦然。故我方便说微密教，非说泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“阿那含者，有何等义？”
　　佛告迦葉：“不还受身名阿那含。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何，世尊，如来亦有隐秘之法如幻师耶？”
　　佛言：“不也。我所说法譬如秋月盛满之时，离淫怒痴无诸障蔽亦无隐秘。又如长者钱财巨亿，唯有一子情所爱重，将诣师门教学半字，时节未久惧不速成，父自追还，昼夜殷勤教学半字。云何，善男子，其父教子学半字时，宁能悉知一切记论不？若能悉知一切记论，其父云何教学半字？岂于爱子有所隐覆不教记论耶？”
　　迦葉答曰：“不也，世尊。其子童蒙未能知论故不教学。若当秘吝，名为隐覆；虚心劝励，随力渐教，不名隐覆。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，如汝所说，恚恨悭惜而秘吝者名为隐覆。我于一切众生慈心爱念如一子想，以其童蒙未堪深法故不为说。如彼教子初学半字，我亦如是说九部经，十种智力、四真谛法、八圣道分、甚深记论、方等大乘悉不为说。
　　“复次，善男子，譬如长者教其爱子，先学半字，半字既正，次第教学甚深记论令子成就；我亦如是，但为弟子说九部经，知其堪受然后为说大乘记论、如来长存非变易法，令诸众生慧眼开广。又善男子，譬如夏时，兴云雷电必雨大雨，百谷草木悉蒙润泽；如来今日亦复如是，兴大泥洹微密法云震大法音，必雨甘露法雨安乐众生。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说：‘无所藏积，晓了抟食；如鸟飞空，足迹难寻。’此有何义？”
　　佛告迦葉：“积者，聚积义，受取增益义。藏者，库藏义。藏有所受，故曰藏积。藏积有二种：有为藏积、无为藏积。有为藏积者谓声闻，无为藏积者谓如来。僧有二种：等僧、无等僧。等僧者，声闻僧。声闻僧者，亦无藏积，而今云何受畜僮仆、钱财、仓库？麻油盐等尚不藏积，如来岂听畜僮仆等？作是说言如来听者，世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者，能了抟食，不怀抟食贪味之想，斯等至处足迹难寻，速成无上等正觉道，足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积，况无为僧？无为僧者诸佛如来，诸佛如来岂有隐密？若有隐密便是藏积。其难寻者，谓是不动快乐泥洹，无彼虚空、日月、云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相，常住不变快乐不动，故名泥洹。因得泥洹故，名如来大般泥洹。其为大者办大事故，所谓大者有为数名。若有一人寿命无量，名为大人。人能行法为人中大，若复成就八大人念，是名大人。是故大者有为数名，泥洹者离诸疮疣故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛，得遇良医为治疮患苦痛悉除。其善男子得离疮疣，复游诸国普为众生疗治疮患。如来应供等正觉亦复如是，阎浮提中一切众生，于无量劫淫怒痴等烦恼毒痛，为说大乘甘露法药疗治疮患。于此众生离疮患已，复现余国为诸众生疗治众病，是故名为大般泥洹。真实之义及方便义，皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱，随彼受化于处处现，此为要义，是故名曰大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“云何世尊为良医法能治一切疮患，差已复现余方治诸病耶？”
　　佛言：“如是，善男子，能疗一切悉令离病，唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是，除一阐提，诸余一切众病悉治。”
　　迦葉复问：“解脱者为何等类？”
　　佛告迦葉：“其解脱者色、无色，无色者声闻、缘觉解脱，色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故？如非想非非想行天色无色亦不是色有。问非想非非想天色无色亦不是色，云何住，云何乐，此事应说，是佛境界，非诸声闻、缘觉所知。”
　　迦葉菩萨白佛言：“唯愿世尊，重说如来大般泥洹解脱之义。”
　　佛告迦葉：“其解脱者，于一切缚和合悉离，离和合者不生之生。如因父母而生其子是名为生，其解脱者则不如是，犹如醍醐本性清净，不因父母爱欲长养，度众生故示现有生，是故解脱不生之生。又其生者，譬如种谷而生萌芽，其解脱者则不如是，是故说曰解脱不生。
　　“其解脱者即是如来，是故如来不生之生，非作所作。其实作者，如城郭楼观有人造作，其实解脱则不如是，是故解脱无有作者。
　　“其解脱者即是如来，是故当知如来非作，是名无为。其有为者，譬如陶家埏埴作器有作有坏，其实解脱则不如是，亦无有作，亦无有坏，是故解脱无作无坏。
　　“其解脱者即是如来，当知如来不生不死，是故如来是无为法，故说如来入大泥洹无衰老相。形枯、体瘦、发白、齿落是为老相，其实解脱则不如是，永离一切老毁变故名为解脱。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无衰老相，故曰无病。其名病者，有四百四病，其余横疾数不可称，离此诸患故名解脱。
　　“其解脱者即是如来，法身清净无病，是故说曰如来无病，以无病故无死。众生常死，无解脱故有尽有死，永离死名故说解脱。
　　“其解脱者即是如来，如来成就如是无量上妙功德，言有死者无有是处。金刚法身清净不坏，岂有无常变坏之相？是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠酥油所污，其实解脱则不如是。犹白莲华清净无垢，如来解脱亦复如是，永离爱欲诸尘垢秽，是故如来名曰无垢，离诸限碍。如有主制，谓之限碍，其实解脱无诸限碍。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无碍清凉。清凉处者，世俗天庙谓为清凉，是则妄说，唯解脱者真实清凉。
　　“其解脱者即是如来，是故如来清凉安隐。其安隐者，譬如道路无诸盗贼谓之安隐，真解脱者则不如是，其性无畏谓之安隐。
　　“其解脱者即是如来，是故如来安隐无畏，离诸恐畏。其恐畏者，譬如国王常畏怨敌，真解脱者永无此畏。譬如转轮圣王无诸恐畏，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，如来法王转无上轮无诸怨敌，是故如来无畏无忧。其忧畏者，譬如国王有谋逆者，不能降伏常怀忧畏，真解脱者无此忧畏，譬如国王降伏怨家无忧快乐。
　　“其解脱者即是如来，如来无忧离诸尘秽。其尘秽者，譬如春风起诸尘坌，真解脱者离诸尘坌，如转轮王髻中明珠无诸尘垢。
　　“其解脱者即是如来，是故如来离诸尘秽，离诸虚伪。其虚伪者喻如坏瓶，真解脱者则不如是，犹如金刚无有虚伪。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸虚伪，离不自在。不自在者，如贫穷人负他财物，财主制持不得自在，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来自在无碍，无诸侵患。诸侵患者，如人春时涉热、夏时饮酒、冬日涉寒，则伤其身自生侵患，真解脱者则不如是，无诸侵患。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸侵患，离诸滓浊。譬如虚空无诸滓浊，真解脱者亦复如是无诸滓浊。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无诸滓浊，无诸缠绵。其缠绵者朋友眷属，真解脱者无此缠绵，如转轮王独善无侣。
　　“其解脱者即是如来，是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特，火生莲华乃为奇特众人爱乐，真解脱者亦复如是众人爱乐。
　　“其解脱者即是如来，是故如来希有奇特无能为者。譬如婴儿，其齿未出不能令生，真解脱者亦复如是，非时得者，无有是处。如一阐提懈怠懒惰，尸卧终日言当成佛，若成佛者，无有是处。假使信法诸优婆塞，欲求解脱度彼岸者，亦无是处，况彼尸卧？所以者何？性非他成故。是故解脱无能为者。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无能为者。无量无数，譬如大海尚可知量，真解脱者无数无量。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无量最胜。其最胜者莫能为比，譬如大海无以为比。
　　“其解脱者即是如来，是故如来最胜高显。其高显者，譬如虚空无有过者。
　　“其解脱者即是如来，如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王，真解脱者诸法之王，解脱光明照一切法。
　　“其解脱者即是如来，为最为上。譬如诸方，以郁单曰为上，解脱最上亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来最上无上。譬如诸方，郁单曰最为无上，解脱无上亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来无上常法。如诸天人死为常法，解脱常法则不如是。
　　“其解脱者即是如来，是故如来常住坚固。芭蕉、泡沫无有坚固，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸弊漏。夫朽墙者蚊蚋所止，其解脱者则不如是。譬如画墙无能止者，解脱如是一切恶法所不能染。
　　“其解脱者即是如来，无有边际。如聚落国土而有边际，真解脱者则不如是，譬如虚空无边快乐。
　　“其解脱者即是如来，微妙不现。如鸟飞空足迹不现，解脱不现亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，甚深难测。父母生养恩德甚深无能测者，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，甚深难见。如诸众生各各自身有如来性微密难见，真解脱者微密难见亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，无能见者。犹如顶相无能见者，解脱如是非诸声闻、缘觉所见。
　　“其解脱者即是如来，无有窟宅。其窟宅者所居止处屋舍名称，真解脱者则不如是，譬如虚空二十五处生死所居永不可得。
　　“其解脱者即是如来，无有所取。其名取者，犹如手执阿摩勒果，真解脱者则不如是，犹如幻师所作变化无能取者。
　　“其解脱者即是如来，离诸杂秽。其杂秽者，犹如杂色疥癞牛皮以为衣服，真解脱者则不如是。犹如时乳一色一味，真解脱者微妙一相亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其性清净。淤泥浊水谓不清净，真解脱者则不如是，如空中雨一味清净。
　　“其解脱者即是如来，其性真妙。犹如满月无诸云曀，解脱如是无垢真妙。
　　“其解脱者即是如来，真妙恬静。如救头燃则不恬静，其解脱者永灭炽然烦恼灾患。
　　“其解脱者即是如来，其性平等。其不等者，如二狂夫其性不等，真解脱者则不如是，其性平等犹如母子。
　　“其解脱者即是如来，其性寂灭，得最上处，无余求想。犹如饥人得香美食，饱足意满无余求想，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其性已断。譬如钩饵钩绳已断，真解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，度于彼岸。譬如河流有彼此岸，无量生死名为此岸，真解脱者名为彼岸。
　　“其解脱者即是如来，清净渊渟。其渊渟者，非诸河水犹如大海，其解脱者亦复如是。
　　“其解脱者即是如来，其味淳美。如种居舍子其味转苦，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸放逸。其放逸者耽乐五欲，真解脱者则不如是，其性清净离淫怒痴。
　　“其解脱者即是如来，伏诸渴爱。爱有二种，有念爱，有法爱。法爱者哀念众生，真解脱者无有念爱离我、我所。
　　“其解脱者即是如来，其性灭尽。一切生死习气钩锁悉灭，是名解脱。
　　“其解脱者即是如来，为世间舍。度一切有为作覆荫。
　　“其解脱者即是如来，为世间依。犹如国王游诸国邑，真解脱者则不如是，不动快乐是名解脱。
　　“其解脱者即是如来，其处常安。譬如旷野险难恐怖，真解脱者则不如是，犹师子王于诸兽类无诸恐怖。
　　“其解脱者即是如来，离诸逼迫。犹如有人为恶兽所迫，无诸救护令度厄难，真解脱者则不如是，犹如船师得牢坚船能度大海。
　　“其解脱者即是如来，离诸滓浊。譬如从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，唯有醍醐自性清净离诸滓秽，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，伏诸高慢。譬如国王高慢自大谓无与等，其解脱者则不如是，离诸高慢，无我、我所。
　　“其解脱者即是如来，灭除无明。譬如乳酪展转相生乃至醍醐，其醍醐者离诸滓秽自性明净，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离欲闲静，无有伦匹二法等者。独行独步如空野象，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸欺诳，解脱我所入如来藏。其诸天、人、阿修罗身无有坚实，犹如伊兰、芦苇、芭蕉，无有坚实离如来藏，真解脱者入如来藏，离诸虚伪断一切有，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，入佛正法。非正法者如百叶华，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，入于一性。种种性者，一切众生性，种种寿者，一切众生寿，真解脱者则不如是。
　　“其解脱者即是如来，入于一处。于诸入门无有我所，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，是为善法。譬如孝子孝于父母，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，出于世间。于一切法出过其上，一切味中真解脱味为最第一。
　　“其解脱者即是如来，湛然不动。其名动者如海涌波，真解脱者则不如是，如因陀罗幢四方风吹不能动摇。
　　“其解脱者即是如来，升于法堂。世间堂者如王殿堂，真解脱堂则不如是。
　　“其解脱者即是如来，光明照曜。如炼真金，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，止息快乐。譬如国王，敌国新伏身心快乐，真解脱者舍诸苦阴泥洹快乐。
　　“其解脱者即是如来，无余毕竟，离诸结缚生死牢狱。譬如囚徒罪毕出狱，解脱如是。
　　“其解脱者即是如来，离诸结毒。无量烦恼毒蛇结患悉已解脱，息一切有，离一切苦，得一切乐，长息解脱。
　　“其解脱者即是如来，离淫怒痴。一切烦恼永已除尽，拔三毒根无余解脱。
　　“其解脱者即是如来，离一切有。一切诸有于斯永灭，入于泥洹究竟解脱。
　　“其解脱者即是如来，超越诸阴。超越一切诸不善法，长处解脱。
　　“其解脱者即是如来，离于自在。离诸我所世俗非我，真实无我佛性显现。
　　“其解脱者即是如来，其性虚空。其虚空者，所有、无所有皆不可得。如尼揵等有无所有，真解脱者则不如是。又其空者如酥蜜瓶，无酥蜜故名为空瓶，其实不空。因无物故，形色犹存当知非空。解脱不空亦复如是，有形有色，故说不空，无量烦恼、二十五有、生死轮转、世界行处往来永绝。如无酥蜜名为空瓶，灭诸过患，故名为空。如瓶色像，离世间法周旋行处，不动快乐常住不变。然彼瓶色是无常法，真解脱者常住不变，是故名曰不空之空。
　　“其解脱者即是如来，离处所著。处所著者，乐为帝释、大力梵王。觉慧成满，是诸爱著皆悉解脱。
　　“其解脱者即是如来，无贪灭尽。一切有求贪欲永尽，脱诸习著是名为灭。其灭尽者即是解脱。
　　“其解脱者即是如来，泥洹快乐。其泥洹者，譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死，逃走山野值仙人窟，便得苏息安隐快乐。苏息快乐是名泥洹，其泥洹者非为尽灭，于一切有、无量生死、颠倒烦恼、怨家解脱，方便逃避得入正法仙人窟宅，牟尼止处第三归依，苏息快乐无量众生。苏息快乐名为泥洹，非为尽灭。若诸众生得三归依名为泥洹，岂况如来一切种智，永舍此身而非泥洹安隐快乐？入泥洹者，如人迷醉，有人来问：‘为安乐不？’彼醉解已答言：‘安乐。’如是众生于无数劫迷醉生死二十五有，得正觉时泥洹快乐，安隐常住不动解脱，非为灭尽。
　　“其解脱者即是如来。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，不生不起即是解脱，是如来耶？”
　　佛告迦葉：“如是，如是。善男子，不生不起即是解脱，亦是如来。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“彼虚空性不生不起，亦是如来耶？”
　　佛告迦葉：“究竟解脱，非如虚空。复次，善男子，如加陵毗伽及命命鸟，其声清彻宁同鸱枭？”
　　迦葉白佛：“不也，世尊。其声各异，不可为比，有因缘故诸佛如来方便说喻。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善解音声甚深之义。是故解脱即是如来，其如来者即是解脱。其解脱者无可为喻，诸天、世人、阿修罗等一切无能非喻为喻。唯有如来，为教化者能方便说，非喻为喻说解脱喻。所以者何？其解脱者即是如来，其如来者即是解脱，无二无异。所谓非喻为喻者，面如满月，其大白象犹如雪山；诸佛世尊亦复如是，说诸非喻为解脱喻，化众生故方便说法及说实法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“以何等故，二种说法？”
　　佛告迦葉：“善男子，譬如有人于如来所起瞋恚心，便以刀剑加害如来，然其如来无有痛想。云何，善男子，彼人当成无间罪不？”
　　迦葉白佛：“不也，世尊。所以者何？于长养身不伤坏者无无间罪。如来无有长养之身，名自在法身，云何伤害？以彼发心恶方便故得无间罪，是名方便法性真实。”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，我所说法亦复如是。复次，善男子，如有恶人欲害其母，其母觉已远离本处，其人不知来诣本处，加其刀杖谓为已死，其实不死。云何，善男子，此人宁得无间罪不？”
　　迦葉白佛言：“不也，世尊。若杀事满足名无间罪，而今其母阴、界、诸入无所伤损非无间罪，应得相似无间罪报亦名无间，是名方便法之真实。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，善说方便应以不应。”
　　佛告迦葉：“有因缘故宣说解脱，有因缘故广说诸喻，如是无量功德成就，名为泥洹，亦名如来，是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹，以是义故，名大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是为如来不趣灭尽，当知如来其寿无尽。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，护持正法应当如是灭诸狐疑学决定智。善男子，是为菩萨摩诃萨成就四法善说方等般泥洹经。”

大般泥洹经卷第四

四依品第九

　　佛复告迦葉：“有四种人，于此《大般泥洹经》，能趣正法、护持正法，能为四依，多所度脱，多所饶益，出于世间。何等为四？一者、凡夫，未离烦恼出于世间，多所度脱，多所饶益；二者、得须陀洹、斯陀含果；三者、得阿那含；四者、得阿罗汉。是四种人为真实依，多所度脱，多所饶益。
　　“彼凡夫人者，自持戒德，威仪具足，为护法城，于如来所听受正法，诵持义味，广为人说，能自少欲，复为人说大人八念，化诸犯戒悉令悔过，善知众生种种语言，习行菩萨护法功德，是名第一凡夫菩萨。此诸凡夫，未为如来之所记别，为菩萨位。
　　“彼须陀洹、斯陀含者，已得正法离诸疑惑，不为人说非法经书、离佛契经、世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物，是名须陀洹菩萨。虽未得第二、第三菩萨住地，已为诸佛面前授记。
　　“阿那含者，已得正法离诸狐疑，不为人说非法典籍、离佛契经、世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物，未起诸结能即觉知，过去诸结永不复缚，有所说法不断佛性，德行清净身无外病，四大毒蛇依起诸病所不能中，善说非我度我见者，离世间我而行方便随顺世间，常大乘化不说余道，身中无有八万户虫无量灾患，心离爱欲，无恶梦想，离一切有生死恐怖。行如是者，是为第三阿那含人，不复还有名阿那含，习诸德本久远过恶所不能染名阿那含，是名阿那含菩萨发心受决。发心受决者，其人不久当成佛道。
　　“阿罗汉者，烦恼已尽离诸重担，所作已作具足十地，已得记别甚深法忍，一切色像悉能化现，于诸方面随意所欲，为如来应供等正觉。如是功德皆悉具足，名阿罗汉。
　　“是为四种人，于此《大般泥洹经》，多所度脱，多所饶益，出于世间为天人师，如诸如来。是四种人为真实依。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是四种人为真实依，不可信也。所以者何？如世尊为长者瞿师罗说：‘若天、魔、梵现身为佛，三十二相、八十种好、圆光一寻、现眉间相，来诣汝者，汝当觉知令彼降伏，我今听汝伏彼弊魔。所以然者？非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中，左胁出火，右胁出水，或举身洞燃而出烟云种种变化，又复能说九部契经犹不可信，是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人，于夜冥中贼狗入舍，其人觉知贼狗入舍，便即骂言贼狗出去，莫令我今须臾杀汝，于是贼狗便疾走出不敢复还。弊魔波旬亦复如是变化来者，汝当以我五系之法而系缚之，被五系已弊魔波旬驰走恐怖，譬如贼狗。’如是佛为瞿师罗长者说：‘汝今若能降弊魔者渐近泥洹。’以何等故，世尊，今日说四种人为真实依？是故我今不生信心。”
　　佛告迦葉：“如是，善男子，我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏，非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼，我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者，我说是等为佛眼数。所以者何？是人能持摩诃衍经为佛乘故。
　　“复次，善男子，犹如大将善知兵法，教怯劣者学其武术，语其人言：‘汝应如是执持刀剑斗战之具，当正其心如火炽然慎莫反顾，及至临阵各执器仗攘臂大呼犹如猛火，贼兵必退。’世雄导师为三界将，教诸声闻降伏众魔亦复如是。
　　“复次，善男子，譬如有人种性勇猛，承习战法无有怯劣，于诸战士最为先首。如是，善男子，习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖，当知是人已曾供养无量诸佛，受学大乘信根坚固，亿百千魔种种现化终无恐怖，亦不于彼起毫发想，而彼魔众见有人学摩诃衍者，则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸咒药则生恐怖，天魔波旬亦复如是，亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照，离诸憍慢贡高自大。
　　“复次，善男子，犹如有人若见恶龙、毒蛇、师子、虎、豹、豺狼皆悉恐怖，或闻其声亦生恐怖，或复有人能伏恶兽如彼丈夫。见彼恶兽生恐怖者，当知一切声闻、缘觉亦复如是，若见诸魔便生恐畏，则为诸魔之所得便。如彼丈夫能伏恶兽，当知是学摩诃衍者亦复如是，能伏众魔，既降伏已而为说法。如彼毒兽，魔波旬辈心已调伏，便作是言：‘我从今日于佛正法生信乐心，不复娆乱。’当知声闻故有烦恼习气恐怖，摩诃衍者恐怖永断，摩诃衍者大精进力，是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。
　　“如是，善男子，此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有！若闻是经如来长存，能信受者奇哉希有！如优昙钵华难得值遇，此大乘经亦复如是，奇哉希有！我泥洹已遇此大乘经，亦复如是奇哉希有！我泥洹已，诸众生等闻此经者，亦甚希有！何其怪哉！善男子，当来之世，当有众生谤斯经者。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，久如当有诸众生等谤斯经者，为何等人于当来世护持此法？”
　　佛告迦葉：“我灭度后四十年中此法流布，然后便没。善男子，譬如世间甘蔗、粳米、酥油、乳酪以为饮食，有诸众生服食此食而更生病，反食粗涩草木果实。如彼粳粮、酥油、美食等，摩诃衍经不欲听闻，反食粗涩草木果实，诸声闻乘永舍如是大般泥洹经法美食不欲听闻。
　　“复次，善男子，譬如有王居深山中，无有粳粮酥油等食，其诸人民有诸美食皆送奉王，自食粗涩草木果实。其有诸人亲近王者，承王力故，初未曾见斯等食比而得食之。如是，善男子，彼四种人于佛法中为勇猛将。彼诸菩萨摩诃萨中，若有一人出兴于世，在所至处以大般泥洹摩诃衍经教化众生，便自书持，若教人书，书其经卷施诸众生，或有众生于彼菩萨摩诃萨边，闻般泥洹大乘法食，皆是菩萨光明神力故，使得闻此未曾有法文字句义乃至一字，如彼众生蒙王力故得诸美食。是故，善男子，大般泥洹摩诃衍经在所至处，当知此地悉为金刚。其有众生闻此法者，书持诵说乃至一字，当知举身亦是金刚。其诸众生薄德少福，而此大乘摩诃衍经，于自国土正法流布而不听受，如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生，闻真实义而不听受！”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来灭后四十年中此法兴世，然后便没，其后久如复当流布。”
　　佛告迦葉：“善男子，我后正法欲没之余八十年在，此大乘经当复流布于阎浮提，经四十年此经复没。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，此《大般泥洹经》，法欲灭时当复兴世。当尔之时，持戒者少，犯戒者多，正法欲灭，正趣损减，何等人能听受此法、能持、能读、能诵、能供养、能解说、能自书、能教人书？唯愿世尊分别解说，令一切众生因此得度。有诸菩萨乐学深法，闻世尊说当随其教。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心，是等众生能于正法欲没之时起菩萨心，虽未决定于无上道，能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于此方等不起诽谤得信乐心，而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤身自受学，亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书，而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说，解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、能持，解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、能持，解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能说、能书、教人书、能持，解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心，能于正法欲灭之时，于方等经不起诽谤，能受、能书、教人书、能持、能读诵说、能转、能善隐密，亦能守护，亦能显示，哀愍世间，普令恭敬供养经卷，转教他人令其供养，智慧满足解深要义，善知如来是常住法，非变易法，非磨灭法，安隐快乐，善解众生各各自分有如来性，普为开发。是诸菩萨历事过去无量诸佛，故能护持如来正法。若复今日发菩提心者，彼于来世亦当堪能护持正法。此等及余诸众生辈，汝善男子，当作是观，于今现在及未来世，其有乐法发菩提心，当知是人为护法者。
　　“又善男子，有诸外道，为利养故，闻佛泥洹，呼谓长死而不忧戚反更欢喜。有当来世假被袈裟，于我法中出家学道懒惰懈怠，诽谤斯等方等契经，当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就，信此方等大般泥洹乐深法者，正使是善男子过去曾作无量诸罪种种恶业，是诸罪报头痛则除，或被轻易，或形状丑陋、衣服不足、饮食粗疏、求财不利、生贫贱家及邪见家，或遭王难及余种种人间苦报，现世轻受，斯由护法功德力故。善男子，譬如霜雪，日未出时凝积不减，日光既出皆悉消尽；如是众生造无量恶，此《大般泥洹经》日光未出，无量恶报凝积不减，此《大般泥洹》日光出已，无量恶报皆悉消灭。
　　“复次，善男子，譬如有人出家学道，虽不持戒，得与如来大众共俱，在在处处假被袈裟受人供养，名字得入如来僧数。如是，善男子，若有菩萨摩诃萨十地成满，及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳，斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故，读诵此经但不诽谤，如是等辈，皆悉当成如来应供等正觉道。是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定，不以世俗外道记论名如来说，是故名为真实四依，当加供养受学护法。云何供养？若有此人于摩诃衍经能受持者，应随是人尽其形寿受学护法，从其学已增加供养。是故，我说此偈：

　　“若知正法者， 不问其长幼，
　　　尽心加供养， 如人事火法。
　　　若人知法者， 不问其长幼，
　　　尽心恭敬礼， 如天奉帝释。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，于诸师长应加恭敬礼事供养，假使长老从少者学，亦应恭敬为作礼不？若复长老虽知经法不持禁戒，年少弟子能持戒行，当敬礼不？又复白衣善知经法，出家之人从其受学恭敬承事，法应云何？”
　　佛告迦葉：“其出家人于白衣所不应礼拜，非福田故。其出家人，凡是长老一切福田应当敬礼，若犯戒者是所不应。所以者何？长养草秽害谷苗故。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，尽心恭敬，礼如天奉帝释，如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者，诸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而说是偈？又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。”
　　佛告迦葉：“我为当来菩萨故说，至心恭敬，礼如天奉帝释。此二偈说，为菩萨故，非为声闻。善男子，我般泥洹后，如来正法欲灭之时，持戒众减，犯戒众增，其诸清净得解脱者皆悉潜隐，诸出家者受非法财、畜养奴婢。当尔之时四种人中，若有一人出兴于世，信家非家出家学道，亦现同彼受非法财、畜养奴婢，然是人者自能分别是法非法、是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯轻重，能知如来所应行处，解知时节方土法用。诵读如来九部经典时，有诵习九部经典犯戒违律，是人虽知彼犯重罪，为护法故方便默然不说其过，而自谦卑从彼受学，于护法心而无所坏，当知是人为护法故出现于世。
　　“善男子，譬如有国，其王命终，王子幼弱未能治国，有一野人旃陀罗种，以强力故为彼国王。时诸长者、婆罗门等而作是念：‘今旃陀罗主领此国，我等何缘往返承顺。’便舍逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路。旃陀罗王击鼓宣令，告诸长者、婆罗门等：‘汝等莫去，我当与汝分国半治。’国中人民有不走者，王复语言：‘诸婆罗门，汝等各各转相告语言：却后七日，婆罗门等及诸士人，为旃陀罗王施设大会，当共相与往诣王所，与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。若有一人不从教者，我当苦治。’又复语言：‘我家中有三十三天甘露之药，其服食者能令不死，并有方论当持相与。’尔时，有一萦发梵志，专修净行，闻王教已来诣王所，头面礼足而白王言：‘大王，当知能行不忍天下大恶则我是也。王当与我官爵奉禄，我能唱令。’王即听许。时彼梵志，即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门，皆悉瞋恚呵责骂之，然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时，大臣梵志便白王言：‘我与大王共同国事至于今日，犹未体信而不见教学一术法。’王告梵志：‘我当徐徐教汝术法。今我家有先王之余甘露味药，当共汝食。’即便以此甘露味药，并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已，为彼王合随食之药，王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位，护持先王正法治化。如是梵志大臣，非舍婆罗门法习旃陀罗法，故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民叹言：‘善哉！此婆罗门护持王法。’是时菩萨持正法故，为婆罗门作诸方便，立彼王子以为国王，宫中内外及诸大臣皆受正法。旃陀罗王妻子眷属，皆与毒药令其迷闷，然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是，现犯戒相、畜养奴婢、受非法财，诣彼犯戒恶比丘所，承事受学书其经卷，书经卷已转来教授持戒者故，与彼恶人同其止宿，周旋饮食、自手作食、人不授食，护正法故便作方便，以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷，不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者，与诸清净和合之众布萨自恣，以摩诃衍方等术法广为人说，安隐济度无量众生。是为菩萨护持正法，我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说无护法心，而欲方便效彼菩萨起诸过者，佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者，我说是等为懈怠辈。我此方便微密之教，为护法菩萨故说此偈：

　　“若知正法者， 不问其长幼，
　　　尽心加供养， 如人事火法。
　　　若人知法者， 不问其长幼，
　　　尽心恭敬礼， 如天奉帝释。”

　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是菩萨慢纵懈怠，于具足戒得清净不？”
　　佛告迦葉：“善男子，彼具足戒若忏悔者，当言清净。善男子，譬如坡塘破坏，其水流出。所以者何？不勤修故。然善男子，坡塘破坏更修治者，其水还复。彼懈怠者亦复如是，于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何？精进损减，懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治，从彼护法诸菩萨所，改励忏悔令得清净。”
　　迦葉菩萨白佛言：“犹如世尊阿摩勒果喻经所说，持戒、犯戒其相难知，云何分别？”
　　佛告迦葉：“善男子，持戒、犯戒欲知其相，依《大般泥洹经》能善分别。善男子，譬如田夫种植五谷，除粗草秽名为净田，故有[禾+秀]稗似善谷苗，至其成实草谷各异，后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法，先除八种粗恶罪行，除粗过已名为肉眼清净众僧。良福田数乃至圣果，肉眼之外名清净僧。但除八种毒蛇大过，名为众僧良福田数，虽未都净，已为天人之所供养，为良福田，况复终成贤圣妙果清净福田，出彼肉眼所见之表？
　　“复次，善男子，譬如国中有二果树，一名迦留，二名沾牟。迦留树者是苦果树，沾牟树者是甜果树，华叶果实状类相似。有人不识，杂取其果，诣市卖之，食者多死。时有智人疑是毒果，便往问之：‘汝等何处取是果来？’答言某方，便语彼人：‘此必杂毒，故多杀人，宜速弃之。’如是，善男子，懈怠之僧成就八恶，时有持戒在其中者，如彼甜果在毒树林，护法菩萨教令弃舍，不令信心诸弟子等，礼拜供养恭敬亲近，断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别，莫见形服便相习近，当悉问之：‘彼为成就八种法不？自恣布萨为和合不？’若彼已离八种恶法，如是等僧，世尊亦受哀众生故，于祇桓林与共和合如真金聚，当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣，当知是等非是天人所应供养，是诸比丘不应与共布萨自恣。若其问讯犹不能知，当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬，供施所须与相习近，我说是等当堕恶道。
　　“复次，善男子，譬如雪山有好甜药，时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药，问彼商人：‘汝有雪山甜药草不？’答言：‘我有。’便从其买，而彼商人辄与苦药，其买药者求甜药故反得苦药。清净众者如雪山药，与彼懈怠犯戒比丘而共和合。其信心者供养礼事，当知是等肉眼凡夫，犹如彼人不识甜药。清净、犯戒其相难知，凡夫肉眼不能分别，唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法，虽著法服，不应受人礼拜供养。若能改悔除八种过，名清净僧。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！善哉！世尊，快说斯法，我当顶受是金刚宝。”

　　尔时，迦葉菩萨复白佛言：“如世尊说，告诸比丘有四依法。何等为四？依于法不依人，依决定说不依未定，依于智慧不依于识，依于义不依文字。我等信此为四种依，不信四人为真实依。”
　　佛告迦葉：“其名法者，即是如来大般泥洹，一切诸佛皆同此法。诸佛如来得此法已，常住不变，非磨灭法。若于如来作无常想者，我说斯等非知法人，为不可信。如我所说四种人者，善解如来方便密教，知诸如来是常住法，非变易法，非磨灭法，诸佛如来亦复在彼。四种人数及余众生，于如来常住方便密教善解其义，我说斯等为根本依，当知可信。以是义故，说四种人为真实依。依于法者，是诸声闻大德智慧，于正法中心不失念。其正法者，如来常住，于此正法精勤方便。名为依法不依人者，若当此人犯戒贪浊，复说如来是无常法，彼非可信。是故我说不依于人依决定义。
　　“决定义者，是菩萨也。诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信，大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者，是大乘智永离诸碍。碍者是声闻智。其诸菩萨能以决定大乘智慧，解诸如来是常住法，是故菩萨所言可信。未决定者，是声闻智，言诸如来秽食之身、泥洹灭尽，譬如火灭则不可信。所以如来说斯等经方便教化如惑二道诸众生辈声闻智者，是则有余为非决定，是故诸声闻名不决定数。以彼智慧不了如来大圣尊说，是故说彼为不可信。是故佛说决定义者，是真四依依于智慧。
　　“其智慧者，即是如来法身可信，方便身者则不可信。云何但见如来方便身已，而谓实有阴、界、诸入？若其无者，为何处来？而今现有舍利积聚，以有舍利现于世故，谓其法身是秽食身，妄作是想。以是之故，识不可信，识不可信故作识想者，当知其人亦不可信。
　　“依于义者，义者正义，正者满义，满者不消减义，不消减者如来常义，如来常者是法常义，其法常者众僧常义，是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫，得蒙如来慈心荫覆，出家学道而便懈怠，放舍禁戒言：‘佛听我受畜奴婢诸非法财。’若饥俭时言：‘我诸弟子莫自苦困，我听受畜奴婢、钱财、金银宝物、牛马、谷米、买卖生利。’彼作如是种种文辞，说经律者皆不可信。信是说者当知其人亦不可信，以是义故说名依义。其非义者，言此三法是皆无常、变易磨灭，是名非义，是名文字。是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者，是皆可信非为文字。是故四依乃至肉眼四种人数为真实依。
　　“善男子，是为四依，当作是学。”

分别邪正品第十

　　佛告迦葉：“有四种法，有魔说经，有佛说经；有诸众生随魔教者，随佛教者。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我当云何而分别知？愿欲闻之。”
　　佛告迦葉：“善男子，我般泥洹七百岁后，如来教法从此渐灭，魔作比丘坏乱正法，为猎师相而自覆藏，作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像及作佛像。
　　“是魔波旬，作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言：‘如来从兜率天没，降神来下净饭王家，摩耶夫人爱欲和合而从彼生。若言不从爱欲生者，无有是处。同人间法，而为诸天、世人、阿修罗等恭敬供养。所以者何？以其宿世植众德本，自身妻子种种施与，故得为佛。’如是相貌，当知是为魔说经律。所以者何？如来应供等正觉，化众生故出现于世，非为如来从其父母习爱欲生，现斯相行随顺世间。如是相貌，当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者，当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来出生于世，周向十方各行七步，非为示现，言示现者是不可信，是等经律当知魔说。若言如来初生于世，周向十方各行七步，是则如来方便示现，是等经律经知佛说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来往诣天庙恭敬礼拜，非是天神礼拜菩萨。所以者何？天神在前，如来在后故，如是当知魔说经律。如来方便现入天庙，诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨，如是相貌为如来说。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来为王太子，宫人婇女五欲自娱，当知是为魔说经律。言彼如来现处深宫婇女娱乐，如弃涕唾舍家学道，如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又说如来应供等正觉，在于祇树给孤独园，受畜钱财、金银、宝物、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠、铜铁、琉璃、真珠、珂贝、金银、宝玉、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，如此诸物哀愍世间故皆悉受之，如是像类，当知魔说。如来应供等正觉，哀愍一切诸众生类，住那罗林为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言：‘大王，我诸弟子受非法物，无有是处。若畜金银、奴婢、象、马、牛、羊、鸡、狗、猫狸、鼬鼠，铜铁、琉璃、金银、真珠、珂贝、玉石、珊瑚、琥珀、种种杂物、种种田宅，种种贩卖，畜养男女，积聚谷米，自熟教熟学相、学咒、学众鸟语，推步盈虚日月薄蚀，仰观历数，学结华鬘工巧木作，学书占梦六十四术，服诸消食治唇齿药，华鬘涂身谄曲徐步，现知足相而实无厌，戏笑谈话，贪味饮食鱼肉肴膳，合诸毒药，合诸香油，作诸乐器、革屣、伞盖，竹作织作刻画文绣，服种种药合和诸香，学造王家谈语坐起言笑宴默，学作女人华严饰具，调戏语言杂色衣服，造金楼阁，入酒会处及淫女家，如是种种非法之物，或作、或受、或持施人，如是大王，是诸像类我所不听。所以者何？此等非法，犹如草秽害善谷苗，我听苦治驱摈令出。’如是说者，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又言如来不能示现入于天庙，亦复不能降伏于彼诸天人辈，亦复不能于九十六种道中出家，不能现劫成败，不学一切诸医方术，亦不能现为人仆使男女、药树、若王大臣。若使如来为是事者，非为如来，是邪见辈。如来平等，塗割处中无怨无爱，亦非有此。如是相貌当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙，于九十六种而现出家，现劫成败，入诸咒术学书之堂，现为仆使为男为女，或为药草、国王、大臣，现入淫舍，或为长者、居士、梵志、贫穷男女及诸不男，周遍一切二十五有种种现化，不为彼彼之所惑乱，犹如莲华不著尘水，当知化度诸众生故随顺世间。如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“言：‘我经律世尊所说，是罪、是恶、是轻、是重、是名粗罪、是为性罪、是为制罪，我说戒律为是真实。汝说为实，宁舍我说，取汝说乎？汝谓此律世俗论耶？我此经律如来所说，九部契经已印封竟。九部印中，我未曾闻有方等经一句一字片言之音，如来说经有十部耶？方等经者其部无量，当知皆是调达所作，坏一切义而作虚说。’言：‘方等经出意妄造，我所不信。’”
　　佛告迦葉：“如是说者，乱我法教，诽谤如来方等契经。如是说者，当知是为魔说经律。当来之世有如是辈，各各自言‘我有经律’，邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经，表知我别说此摩诃衍方等大经有信向心，不于戒律执著邪见，不净威仪悉能舍离，于我法律清净具足犹如满月，知一一经、一一法律、一一戒行，其数恒沙不可称计，真实之义、种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒，当知是戒非佛所说。言我限数持是戒者，当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语，当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生，故说如此大乘泥洹方等经者，当知此等是我弟子。其有异者，我非彼师，不于我所出家学道，皆是邪见外道弟子。如是相貌，当知是为佛说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。若于如来所说经律从而信者，当知菩萨。
　　“如来成就无量功德得空无慧，为众生说苦、空、非我，今已无常入于泥洹，亦不示现随顺世间，如是说者当知魔教。当知如来不可思议，无量无数功德成就为佛世尊，是常住法，非变易法。非是一切如截多罗树，而世尊说四不度法如截多罗树，复说一一不度犹如断石。说过人法者无间等上，是过人法未得言得故。有一比丘，少欲知足又多知识，若王、大臣及余世人，见皆恭敬，而说偈颂赞彼比丘种种功德，言是尊者舍此身已当成佛道。比丘闻已便作是言：‘汝等莫于未得果人以道果赞叹，是多欲名字佛所不许。汝等默然，莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字。未得道果，我自知之。’而彼国王及诸大臣语比丘言：‘今汝尊者便为是佛，举世悉闻，皆从汝学律经记论。’当知彼王及诸大臣，偈颂赞叹功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯，非为不度不犯自称得过人法。复有比丘，广说如来藏经，言一切众生皆有佛性，在于身中无量烦恼悉除灭已，佛便明显，除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言：‘汝当作佛、不作佛耶？’‘汝等身中皆有佛性。’彼比丘言。‘不知我当得作佛不？’‘然我身中实有佛性。’复语比丘：‘汝今莫作一阐提辈，而自计数我当作佛。’比丘言：‘尔，但我身中实有佛性。’然彼比丘虽作是说，非为自称得过人法，实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟：‘我当成佛决定无疑。’作是思惟，虽未得道果，其福无量。以是义故，一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何？八十亿种不清净法从是得离，清净少欲悉得成就，如来真性由斯显现，逮得百千诸法宝藏，大悲世尊而作是说。如是相貌，当知如来所说经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“又复说言：‘亦无四堕、十三僧残、三十舍法、九十一堕法、众多学法、四悔过法、二不定法、七灭诤法，无越毗尼，亦无粗罪，亦无五逆，无谤经法，无一阐提，亦无犯此诸戒果报堕泥犁中。其诸比丘及与外道皆当生天，然佛世尊恐怖人故说斯戒律。若欲恣心极世乐者，当舍法服还受五欲，厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘，受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是，非我独造。犯四堕法乃至五戒，及诸一切不净律仪，受非法物皆得解脱。’若作是说越毗尼罪，如忉利天日月岁数，八万四千岁堕泥犁中，诸余篇罪差降转重。是诸律师虚诳妄说，假称佛教是不可信。如是相貌，当知是为魔说经律。越毗尼罪最为微细，若有比丘犯此一一微细律仪，知而藏覆如龟藏六，当知是辈不可习近。如我说偈：

　　“若犯微细罪， 默然妄语者，
　　　不计于后世， 无恶而不为。

　　“斯等皆是如来教诫决定之说，况犯粗罪！戒无粗细当坚固持，为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性，又方等经亦说非我，是为诽谤九部契经，云何不起众生见耶？九部经中，一切众生皆有佛性未所曾闻，我当何取？或能自称说过人法。当知是等如言大海无种种宝，彼虽受学九部契经，方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻、缘觉，悉非其境界。见佛所说因缘相貌，亦复能知一切众生有如来性，不坏吾我寿命之相，心存中道言：‘我身中皆有佛性，我当得佛，我今但当尽诸烦恼。’如是说者是我声闻。若异此者名为自称有过人法，又复说言：‘我已作佛，我已见法住于佛地。’是为自说得过人法。其不尔者，是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教，而诸比丘于中自说得过人法，为利养故谄曲徐步，现行乞食愚痴犯戒，未得道果而言得果向人称说，普共闻知恭敬承事，转增贪著伺望供养，不修法念示现威仪取悦人意，我说是辈为自称说得过人法。复有比丘，护持正法故现求利养，贪著名声，作是思惟：‘当令一切人所知识，称叹善哉恭敬承事，我当因是降伏外道诸犯戒者，光扬如来天尊之德，广宣方等般泥洹经，开导众生善解如来所说经律及律眷属，长养自身如来种子，速令佛性开发显现，无量结患一时除灭。’告诸众生：‘汝等皆成如来之性。’灭诸烦恼，心在护法而作是说，我说斯等为菩萨也！以护法故，无有自称得过人法越毗尼罪，如忉利天数八万四千岁在泥犁中，何况粗罪？其摩诃衍有粗罪者皆当驱出。有所取者便是粗罪，人所受护塔物取如芥子，及不问主而取经卷者皆是粗罪，贼心坏塔亦犯粗罪，悉应驱出。若王大臣有故塔寺，欲作供养为舍利故，或恭敬故立一比丘为经营，王付其钱物，而彼比丘辄取自用令主呵责，是等比丘亦应驱出。正使不男及二根者皆应驱出。所以者何？越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏，是沙门法。设有酒香亦随远离，是沙门法。正使梦中犹不妄语，是沙门法。梦中不与女人同处，是沙门法。若于梦中与共同处，虽不犯戒，如香华等令人宽纵心起放逸，皆由昼见心随生故则有梦想。彼梦觉已亦增乱念，以食子想而行乞食，云何而令恣心得生？梦中生心应速除灭。如是相貌，当知是为如来经律。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“言如来听受大人坐法，行止威仪受不言法，投岩饮毒，断食杀生，系缚众生自治身体，作茂罗业咒术蛊道，旃陀罗等、不男、二根、支节不具皆听出家；愍众生故，乳蜜、绵缯、珂贝、皮革、诸谷米等悉不服食，于诸草木作寿命想；慈悲心故，泥洹长灭。如是相貌，当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪，若言我听饮毒、入火、断食、投岩、残杀众生，作茂罗业咒术蛊道，乳蜜、绵缯、珂贝、谷米作熟肉想，一切草木作寿命想，如是说者，我所不听。作是说者，当知是辈外道弟子。随我所听而能行者，是我弟子。不说四大有寿命想，如是说者，当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者，当知是辈为随魔教。佛说经律从而信者，当知菩萨。
　　“善男子，如是所说是为魔所说经。佛所说经差别之相，当分别知。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！世尊，我等今日始解如来甚深之说。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，当作是学，是为黠慧。”

大般泥洹经卷第五

四谛品第十一

　　尔时，佛告迦葉：“善男子，若使是苦名苦谛者，地狱、畜生皆有苦谛。名苦谛者，谓知如来常住法身，非秽食身。众生不得如来尊智知苦故，以非法为法，久远痴爱烦恼结缚，弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者，欲生天上及求解脱，必得圣果自然快乐。智者自知，皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果。久远以来不知如来常住法故，往返无量生死苦惑。如是知苦为知苦谛，若异此者非知苦谛。
　　“苦集谛者，诸法之实。不知实故增其爱集，畜养奴婢诸非法物，非法为法而生妄取，正法则灭，以无智故长处生死轮转苦惑。当知是等为坏正法，终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法，妄说之报亦复长夜生死苦恼。如是知者为知集谛，若异此者不名知集。
　　“苦灭谛者，若修行空一切尽灭坏如来性，若修行空名灭谛者，彼诸外道相违义者，亦修行空得灭谛耶？当知一切皆有如来常住之性，灭诸结缚烦恼永尽，显现如来常住之性，起于一心便得妙果，常乐自在名法自在王，是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相，当知是辈如蛾投火。名灭谛者，是如来性，是如来实，灭除一切无量烦恼。所以者何？是如来性因故。如是知者为知如来平等灭谛，若异此者不名知灭。
　　“苦灭道者，如来、法、僧、解脱之性，此四种法名为道谛。于四种法不知实故，长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行，了知如来、法、僧、解脱是常住法，非变易法，非磨灭法，不尽不坏，起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者，当知是辈得邪见果报。苦灭道者，于此三法作常住修者，是则名为知苦灭道谛。
　　“如是修行常住想者，当知是等是我弟子知四真谛，是为菩萨知四真谛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我今始知修四真谛。”

四倒品第十二

　　佛复告迦葉：“所谓颠倒，苦有乐想，如来无常灭尽泥洹，如薪尽火灭则为大苦，而作是想，如来无常，是为颠倒。乐有苦想，于如来长存作众生见，是为颠倒。于三有苦而作乐想，是亦颠倒。是为第一颠倒。
　　“无常常想颠倒，常无常想颠倒。常无常想者，如来泥洹修极空想，是为颠倒。修极空已，短寿众生便得长寿，于是修果谓常存法，名为颠倒。是名第二颠倒。
　　“非我我想颠倒，我非我想颠倒。言一切世间有我，是为颠倒。佛说如来性是真实我，而于此义作非我修。是名第三颠倒。
　　“净不净想颠倒，不净净想颠倒。如来常住，非秽食身；而肉眼者言秽食身，非清净法，法、僧、解脱亦当灭尽，是名颠倒。诸不净身无一净想，愚痴倒惑而起净想。是名第四颠倒。
　　“如是，善男子，是名四颠倒。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！世尊，我从本来常著颠倒，而今始知如来正见。”

如来性品第十三

　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，如来有我、二十五有，为有为无？”
　　佛告迦葉：“真实我者是如来性，当知一切众生悉有，但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知，时有一人善知宝相语贫子言：‘汝为我作，我当与汝钱财宝物。’贫子答言：‘我不能去。所以者何？我先家中有珍宝藏不能舍去。’彼人复言：‘汝愚痴人不知宝处，且与我作，给汝珍宝用之无尽。’便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之，贫人欢喜起奇特想，知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，无量烦恼覆蔽隐没不能自知，如来方便诱进开化，令知自身有如来性欢喜信受。
　　“复次，善男子，譬如母人生子尚小而便得病，药师方便为合良药、酥乳、石蜜，令子服之，语其母言：‘慎莫与乳。’令子药消然后与之。复合苦药涂其乳上，子欲饮乳闻苦药气即便舍去，知其药消然后洗乳令子乳之。如是，善男子，如来诱进化众生故，初为众生说一切法修无我行，修无我时灭除我见，灭我见已入于泥洹，除世俗我故说非我方便密教，然后为说如来之性，是名离世真实之我。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，人初生时智慧尚少，渐渐长大智亦随明，若有我者始终应一，以彼智慧渐渐增故，当知无我。又复我者应无生死，而有生死当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异，而今现有长者、梵志、刹利、居士、旃陀罗等，诸众生类种种异业受身不同。若使众生有如来性者应当同等，而今不同，故知无有如来之性。若复真实有如来性，不应杀盗作诸种种不善恶业。若当众生有如来性，聋者应听，盲者应视，哑者应言。若使各有如来性者，为住何所？彼和合身青黄赤白于种种色，为住一处？为遍身中？”
　　佛告迦葉：“譬如国王有大力士，摩尼宝珠能除毒痛，系著头上与敌国共斗，为彼所系摩尼宝珠陷入身中，血肉皮覆遂失宝珠，求觅不得便作失想。时有良医来为治病，因语医言：‘我有宝珠遂便忘失，处处求觅不知所在。’当知财宝非常之物如水上泡，速生速灭虚诳如幻，如是永作失宝珠想。良医答言：‘宝珠不失，莫作失想。汝因斗时珠入身中，血肉皮覆是故不现。’彼人不信而谓医言：‘血肉之中何处有珠？是虚言耳。’时彼良医即为出珠，彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是，各各皆有如来之性，习恶知识起淫怒痴堕三恶道，乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠，没在烦恼淫怒痴疮，不知所在。于世俗我修无我想，不解如来良医方便密教，作无我想而不能知真实之我。于是如来复为方便，令灭无量烦恼炽然，开示显现如来之性。
　　“复次，善男子，譬如雪山有好甜药名为上味，转轮圣王未出世时隐没不现。其诸病者皆诣药所，掘地埋筒以承药汁，或得甜味，或得苦味，或得辛味，或得酢味，或得碱味，或得淡味。而诸病者得此诸味，不得真实上味之药，掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故，出于世时便得真实上味之药。如是，善男子，如来性者多种之味，无量烦恼愚痴覆蔽，是故众生不得上味如来之性，种种行业处处受身。彼如来性无可杀害，其诸死者名为寿短。如来之性名为真寿，不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀，唯长养身。有害有杀如诸病人作众邪业，种种报应刹利、梵志乃至生死二十五有，不得真实如来性故。
　　“复次，善男子，如人穿地求金刚宝，手执利凿凿坚土石悉能令碎，唯有金刚莫能断截。如来之性亦复如是，天魔利剑所不能伤，唯长养身受其伤坏，非如来性。是故当知如来之性无害无杀，是为如来决定之教、方等契经、甘露毒药。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，方等契经、甘露毒药，义何所趣？”
　　佛告迦葉：‘善男子，汝今谛听，当为汝说。”
　　尔时，世尊即说偈言：

　　“或有食甘露， 而得长仙寿，
　　　有人服甘露， 伤寿而早夭，
　　　或因饮毒死， 或缘饮毒生。”

　　“其甘露者，是摩诃衍无碍之智。其毒药者，亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐、酥油、石蜜，食之不消名为毒药，食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教，则于是人名为毒药。声闻、缘觉住大乘法，及诸菩萨人中之雄名为甘露。譬如乳牛虽色不同，其乳一味；如是，迦葉，当知菩萨成无畏者之所归依如来法性，彼性我性皆同一味。”
　　于是，迦葉菩萨即说偈言：

　　“我今归三宝， 甚深如来性，
　　　自身如来藏， 佛法僧是三，
　　　如是归依者， 是名最上依。”

　　尔时，世尊复为迦葉而说偈言：

　　“不知三宝者， 何名知归依？
　　　依义尚不了， 云何知佛性？
　　　若以归依佛， 是为最吉安。
　　　复有何因缘， 而复归依法？
　　　归依于法者， 是为自心想。
　　　复有何因缘， 而归于众僧？
　　　不信归依佛， 决定真实者，
　　　三宝如来性， 何由能悉知？
　　　云何未知义， 而生豫计想？
　　　佛法比丘僧， 三宝之梯橙，
　　　犹如不怀妊， 而作生子想。
　　　如是思惟者， 但增其惑乱，
　　　如人寻空响， 离真优婆塞。
　　　当勤求方便， 大乘决定义，
　　　如来随顺说， 令汝除疑网。”

　　迦葉菩萨复说偈言：

　　“为优婆塞法， 归依于佛者，
　　　一切诸天神， 不生归依想。
　　　为优婆塞法， 归依于法者，
　　　不以害生法， 而为非法祠。
　　　为优婆塞法， 归依于僧者，
　　　不于众邪道， 请求良福田。
　　　是故归三宝， 除俗三非法，
　　　此三归法者， 亦是如来说。
　　　我昔由此法， 今得安隐处，
　　　汝等亦当行， 终归至我所。
　　　如是平等路， 汝等随行者，
　　　疾得免众苦， 轮回生死惑。
　　　如来之性者， 亦从世尊说，
　　　我及诸众生， 同此如来性。
　　　诸佛随顺道， 我等悉由之，
　　　乃至诸魔天， 亦有此甘露，
　　　终归同诸佛， 离有牟尼尊。”

　　尔时，世尊复为迦葉重说偈言：

　　“汝莫如声闻， 童蒙之智慧，
　　　唯是一归依， 当知非有三。
　　　如是平等道， 佛法僧一味，
　　　为灭痴邪见， 故立此三法。
　　　汝今欲示现， 随顺世间者，
　　　应当从此教， 归依于三宝。
　　　若人归依佛， 便为归依我，
　　　归依等正觉， 正觉我已得。
　　　分别归依者， 则乱如来性，
　　　当于如来所， 而作平等心，
　　　合掌恭敬礼， 则礼一切佛。
　　　我与诸众生， 为最真实依，
　　　清净妙法身， 我已具足故，
　　　若礼舍利塔， 应当敬礼我。
　　　我与诸众生， 为最真实塔，
　　　亦是真舍利， 是故应敬礼。
　　　若归依法者， 应当归依我，
　　　清净妙法身， 我已具足故，
　　　我与诸众生， 为最真实法。
　　　若归依众僧， 亦当归依我，
　　　诸余一切众， 皆佛僧所摄，
　　　我与诸众生， 为最正觉僧。
　　　无目众生类， 为之生道眼，
　　　是故声闻众， 及诸缘觉僧，
　　　如来僧悉摄， 归依最真实。”

　　佛告迦葉：“如是，善男子，菩萨摩诃萨当作是念，正使不善无知积聚，应作是知我有佛性。如彼健士斗战之时，当知我为军中之将，为一切众所依怙者。譬如王子为太子时，应当自知我为一切王子之上，当绍王位为诸王子作真实依，终不生心作下劣想。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是，立金刚志超彼三法，如彼王子成就无畏，于三法中离种种想。如来最上，犹如顶相最为第一，非佛、非法、非比丘僧，种种差别如梯橙也。为世间依、度世间故，于真实法示现种种，而为三法诱化童蒙无知众生，令入大乘深利智慧。”
　　迦葉菩萨复说偈言：

　　“知此真实义， 而问于如来，
　　　欲显发菩萨， 勇猛离垢故。
　　　善哉世尊说， 菩萨之所行，
　　　大乘深利智， 如练金刚慧。
　　　善哉世尊说， 安立诸菩萨，
　　　如来善显示， 我今亦当然。
　　　一切众生类， 悉应自观察，
　　　自身如来藏， 皆是三归依。
　　　一切众生类， 信受此经者，
　　　若已离烦恼， 及诸未离欲，
　　　皆当归自身， 如来微妙藏，
　　　唯是正归依， 无二亦无三。
　　　所以然者何？ 世尊广分别，
　　　各各自身有， 如来微妙藏，
　　　以知此义故， 不复归于三。
　　　我已为一切， 世间真实依，
　　　法及比丘僧， 一切摄受故。
　　　声闻辟支佛， 皆悉当敬礼，
　　　以是诸菩萨， 正向大乘道。
　　　如是如来性， 为不可思议，
　　　具三十二相， 八十种好故。”

　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，其诸菩萨应如是学甚深利智。复次，善男子，我当更说入如来藏。”即说偈言：

　　“有我长存者， 终不经苦患，
　　　若使无我者， 空为修梵行。
　　　一切法无我， 是名断灭教，
　　　言我长存者， 则为计常说。
　　　一切法无常， 是则为断说，
　　　一切法常者， 是则为常说。
　　　一切法是苦， 是则断灭说，
　　　一切法是乐， 是则计常说。
　　　一切修常想， 是疾得断说，
　　　一切修无常， 是疾得常想。
　　　譬如拆楼虫， 得一速望二，
　　　如是修常者， 是速得断灭。
　　　若修断灭者， 亦疾得常想，
　　　如是所说喻， 得一更求余。
　　　异法修苦者， 则说不善分，
　　　异法修乐者， 是则说善分。
　　　异法修无我， 无量诸烦恼，
　　　异法修常存， 佛性及涅槃。
　　　异法修无常， 则身不坚固，
　　　异法修常者， 如来等三宝，
　　　及平等解脱， 是诸法真实。
　　　如来之所说， 不同于彼喻，
　　　当知除二边， 处中而说法，
　　　计常及断灭， 是见二俱离。
　　　世间凡愚辈， 于佛说迷惑，
　　　喻如羸病人， 顿服酥迷乱。
　　　有无增其患， 譬如重病人，
　　　四大互增损， 而不等和合，
　　　痰癊增不息， 风种起烧燃，
　　　风癊已违诤， 涎唾亦复增，
　　　如是不和合， 举体发狂乱。
　　　良医善方疗， 随顺安四种，
　　　除灭一切病， 悦乐全身强。
　　　如四大毒蛇， 无量烦恼患，
　　　良医善方疗， 平等性安隐，
　　　其平等性者， 是名如来藏。
　　　得闻如来性， 离于一切界，
　　　常住不变易， 有无等不著。
　　　凡愚而妄说， 不了微密教。
　　　如来为众生， 方便说身苦，
　　　凡愚不能了， 谓我身断灭，
　　　慧者了真谛， 不总一切受，
　　　能知我身中， 有安乐种子。
　　　闻我为众生， 方便说无常，
　　　凡愚谓我身， 如陶家坏器，
　　　慧者能谛了， 不总一切受，
　　　能知我身有， 微妙法身种。
　　　闻我为众生， 方便说非我，
　　　凡愚谓佛法， 一切无我所，
　　　智者能谛了， 非尽假名说，
　　　不惑于清净， 如来真法性。
　　　闻佛为众生， 方便说空教，
　　　愚夫不能知， 谓悉言语断，
　　　慧者能谛了， 不总一切受，
　　　知如来法身， 长存不变易。
　　　闻我为众生， 方便说解脱，
　　　愚夫谓佛身， 解脱悉磨灭，
　　　慧者能谛了， 不悉往来断，
　　　如来人师子， 自在独游步。
　　　我为众生说， 无明缘诸行，
　　　凡愚不能知， 谓是为二法，
　　　慧者能谛了， 明非明虽异，
　　　解脱真实法， 则无有二相。
　　　缘诸行生识， 凡愚谓为二，
　　　慧者知行缘， 虽二而不二。
　　　十善及十恶， 凡愚随二相，
　　　慧者能谛了， 虽二而不二。
　　　有罪及无罪， 凡愚谓为二，
　　　慧者能谛了， 自性则不二。
　　　清净不净相， 凡愚谓为二，
　　　慧者能谛了， 自性则不二。
　　　作者及不作， 说一切诸法，
　　　凡愚不能知， 谓为是二法，
　　　慧者能谛了， 自性则不二。
　　　说一切诸法， 为苦及乐分，
　　　凡愚不能知， 谓为是二法，
　　　慧者能谛了， 自性则不二。
　　　我为众生说， 一切行无常，
　　　凡愚不能知， 总修如来性，
　　　慧者能谛了， 自性则不二。
　　　我为众生说， 一切法无我，
　　　凡愚不能知， 谓佛说无我，
　　　慧者了自性， 我非我无二。
　　　无量无数佛， 说是如来藏，
　　　我亦说一切， 功德积聚经，
　　　我非我不二， 汝等善受持。

　　“善男子，当忆念一切功德聚经。我说般若波罗蜜大经不二，彼如是说我非我不二。譬如从乳出酪，从酪出生酥，从生酥出熟酥，从熟酥出醍醐，为始终是一？为从余处来？若即是一者即作本事，若乳即为酪者，然今乳时而无酪相，如是因缘展转相生，非已有故而言展转。若余处来者，彼在何处住？当于乳时不见酪等从余处来。彼一切分皆有醍醐自性，但诸过覆故异分现，牛食过故乳则血气，牛食甘草乳则甜香，牛食苦草乳有苦味。于雪山下有甘泽草，牛食是草出成醍醐不作余色。当如牛食种种味草，则有种种异色。明及无明不二之法，亦复如是，行业过故明非明转，一切善法及不善法皆无有二。是故当知，如来之性，如彼醍醐自性清净，烦恼过故有异相现。譬如人言，大海水碱，非为一切其水悉碱，其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草，而彼雪山先有良药。一切众生身亦如是，四大和合譬如毒蛇，然此身中先有佛性。如彼良药，其如来性始终常有非作所作，但无量烦恼中间竞起。凡诸众生欲求佛者，当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨，草木华果皆未萌芽，夏时大雨一切扶疏；如来之性亦复如是，无量烦恼结患所覆，虽闻契经及诸三昧，犹故不知如来之性，以不知故而起于我及非我想。大般泥洹、方等契经、密教法藏闻于世间，众生闻已，如来之性皆悉萌芽能长养大义，是故名为大般泥洹。如是，善男子，其有众生学此方等般泥洹者，名为毕报如来之恩。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！世尊，如来之性于诸声闻及辟支佛，甚为难见难得之宝！”
　　佛告迦葉：“如是，如是，善男子，我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色，就彼良医为治其目翳，便为除少分肤肉，而以一物示之令见，彼视惑乱谓二谓三，久久谛视仿佛见之；如是，善男子，菩萨摩诃萨净治道地成就十住，于自身中观察如来真实之性，犹为无我轮之所惑，况复声闻及辟支佛而能知之？当知，善男子，如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟，远则不识为是为非，极明其目仿佛识之；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，犹生惑想久乃仿佛，况复声闻及辟支佛？又复如人痰癊增故，迷于诸方欲有所至，心心相续专念记识犹失径路；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性，专心方便犹有惑乱，况复声闻及辟支佛？复次，如人远行旷野热渴所乱，远见野马或谓为水，或谓林树，或言聚落；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如有人登高临下远观佛塔，或作水想，或谓虚空，或谓屋舍，或谓野马、山石、草树，方便谛观乃知是塔；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性犹生惑想，方便极视乃知真实。复次，如人船行大海，远见城郭而生惑想，或谓虚空，或言物像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如王子竟夜观伎，至日光现见人生惑亲作他想；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如大臣往诣王所咨详王事，夜闇还家于电光中，若见白牛而生惑想，或谓屋舍，或谓丘冢；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，譬如持戒比丘自漉净水，复重谛视若见微毫，或谓为虫，或谓尘末；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。复次，如人观高山顶，若有行人或谓禽兽；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。如人目患夜闇观画，或谓人像，或谓神像，或谓佛像，或谓释梵诸菩萨像；十住菩萨亦复如是，于自身中观如来性亦生惑想。如是，善男子，如来之性甚深难见，唯佛境界，非诸声闻及辟支佛所能知见。如是，善男子，如来教法，慧者所知应当信受。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，如来之性甚深微妙，诸肉眼者云何得见？”
　　佛告迦葉：“譬如非想非非想天，唯佛境界，一切声闻及辟支佛云何能见？但彼随顺如来契经，信心方便然后等观。如是，善男子，一切声闻及辟支佛，当于方等般泥洹经而生信心，知其自身有如来性。是故当知，如来之性唯佛境界，非诸声闻及辟支佛。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，世间众生皆言有我，比义云何？”
　　佛告迦葉：“譬如一时，二人为友，一是王子，一贫穷人，结好往来。其王子者有调伏兕，贫人见之。彼于后时共至他国，于一客舍暮共止宿，而彼贫者于梦中言：‘兕来！兕来！声彻于外。’时有人闻，将至王所，以其所闻具白国王，王即问言：‘何处有兕？’时彼贫人便白王言：‘我无兕也，善知识有，我曾见之。’王即复问：‘其状云何？’复白王言：‘其角似羊。’作是语已，王语贫人：‘汝自还去，何处有兕？彼亦无有，为虚说耳！’而兕似羊传于天下。如是不久其王命终，太子即位亦访求兕而不能得，次后其子续立为王，亦复如是求兕不得，展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时，为众生说真实之我。其无知者闻一切众生皆有佛性，不知其真便妄想说：‘我如寸灯在于心中。’种种众生、我、人、寿命，如彼梦说展转相承皆起邪见，计有吾我求吾我性，不得实我作无我说，而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是，善男子，我说如来之性最为真实。若世间说我随顺法者，当知是则为离世俗，当知皆是菩萨变化现同俗说。”

文字品第十四

　　佛复告迦葉：“一切言说、咒术、记论，如来所说为一切本。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，其义云何？”
　　佛告迦葉：“初现半字为一切本，一切咒术言语所持真实法聚。童蒙众生从此字本学通诸法，是法非法知其差别，是故如来化现字本不为非法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何字本？”
　　佛告迦葉：“初十四音名为字本，是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义？不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏故名不坏，如来无有九道诸漏故名不漏，如来常住故说不尽无作之义。
　　“初短阿者，吉义。吉者，三宝义。次长阿者，现圣智义。其名圣者，离世间数，清净少欲，能度一切三有之海，故名为圣。圣者正也，能正法度行处律仪及世间法度，是其义也。复次阿者，有所长养皆依于圣，一切真实正行之本，孝养二亲皆依是知，晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨，如是所行皆名依圣。又复阿者，世界言语法之所依。如言善男子阿伽车，如言男子莫作阿那遮逻，是故阿者亦是世间言语所依。
　　“短伊者，此也。言此法者是如来法，梵行离垢清净，犹如满月显此法故，诸佛世尊而现此名。又复伊者，言此是义、此非义、此是魔说、此是佛说，依是分别故名为此。其长伊者，名为自在，名大自在，自在梵王能于如来难得之教以自在力护持正法，以是之故名为自在。又复伊者，于此自在大乘方等般泥洹经自在摄持，令此教法自在炽然，令余众生自在受学此方等经。又复伊者，自在方等能除伊者嫉妒邪见，如治田苗去诸秽草。如是等比，是故如来说伊自在。
　　“短忧者，上也。于此契经说最上义，其诸声闻及辟支佛，所未曾闻一句一字片言历耳。譬如诸方，郁单越为福德之上；大乘方等亦复如是，一言历耳，当知是等人中之上为菩萨也，是故如来说此忧字。长忧者如香牛乳，其乳香味是大乘经最为上味，广说如来真实之性，非法憍慢皆悉消灭。又复忧者，名为大忧，于如来藏慧命根断著无我说，当知是等名为大忧，是故说忧。
　　“咽者，是也。言是佛法，如来泥洹亦说是法。咽者，如来也，有来去义，以是故说如来如去。
　　“乌者，下也。下贱烦恼悉除灭已名为如来，是故说乌。
　　“炮者，是摩诃衍。于十四音炮为究竟，是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论，是故说炮。
　　“安者，一切也。如来教法离于一切钱财宝物。安者，遮义，一阐提义。
　　“最后阿者，尽也。一切契经摩诃衍者，最为穷尽。
　　“迦者，一切众生如一子想，于诸一切皆起悲心，是故说迦。
　　“呿者，掘也。发掘如来甚深法藏，智慧深入无有坚固，是故说呿。
　　“迦者，藏也。一切众生有如来藏，是故说伽。重音伽者，吼也，常师子吼说如来常住。
　　“俄者，脆也。一切诸行速起速灭，故说为俄。
　　“遮者，行也。成就众生故名为遮。
　　“车者，照耀如来常住之性，是故说车。
　　“阇者，生也。生诸解脱非如生死危脆之生，是故说阇。重音阇者，烧也。一切烦恼烧令速灭，故说为阇。
　　“若者，智也。知法真实，是故说若。
　　“吒者，示也。于阎浮提现不具足，而彼如来法身常住，是故说吒。吒者，示满足也。平等满足，是故说吒。
　　“茶者，轻仙不没，是故说茶。重音茶者，不知惭耻，重恩不报是故说茶。
　　“挐者，不正可如诸外道，是故说挐。
　　“多者，遮一切有令不相续，是故说多。
　　“他者，无知也。如蚕虫作茧，是故说他。
　　“陀者，于摩诃衍欢喜方便，是故说陀。重音陀者，持也。护持三宝如须弥山不令沉没，是故说陀。
　　“那者，如城门侧因陀罗幢，竖立三宝，是故说那。
　　“波者，起颠倒想，三宝沉没而自迷乱，是故说波。
　　“颇者，世界成败、持戒成败、自己成败，是故说颇。
　　“婆者，力也。如诸如来无量神力非但十力，是故说婆。重音婆者，能担正法为菩萨道，是故说婆。
　　“摩者，限也。入菩萨法限，自强其志为众重檐，是故说摩。
　　“耶者，习行菩萨四种功德，是故说耶。
　　“罗者，灭淫怒痴入真实法，是故说罗。轻音罗者，不受声闻、辟支佛乘，受学大乘，是故说罗。
　　“和者，一切世间咒术制作，菩萨悉说，是故说和。
　　“赊者，三种毒刺皆悉已拔，是故说赊。
　　“沙者，满义。悉能闻受方等契经，是故说沙。
　　“娑者，竖立正法，是故说娑。
　　“呵者，惊声也。怪哉诸行悉皆究竟，怪哉如来而般泥洹离诸喜乐，是故说呵。
　　“叉(来雅切)者，魔也。天魔亿千无能破坏如来正僧，随顺世间而现有坏。又复随顺世间现为父母诸宗亲等，是故说叉(来雅切)。
　　“厘、厘、楼、楼，此四字者，长养四义佛及法僧，示现有对随顺世间。示现有对如调达坏僧，僧实不坏，如来方便示现坏僧，化作是像为结戒故。若知如来方便义者，不应恐怖，当知是名随顺世间。是故说此最后四字，吸气之声、舌根之声、随鼻之声、超声、长声，以斯等义和合此字。
　　“如此诸字和顺诸声入众言音，皆因舌齿而有差别。因斯字故，无量诸患积聚之身，阴、界、诸入因缘和合，休息寂灭入如来性，佛性显现究竟成就，是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱，亦无文字言语之相，字相、味相皆悉远离，是故一切远离名为解脱，其解脱者即是如来。因是半字能起诸法，而无诸法因字之想，是名善解文字之义。若异是者，不解文字分别诸法是法非法、如来之性、三宝解脱，而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说，悉不能知我说，是等不知字故。是故，善男子，汝等应当善学半字，亦当入彼解文字数。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我当善学斯等半字。今我世尊，始为佛子得最上师，我今始入学书之堂。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，乐修正法应当如是。”

鸟喻品第十五

　　佛复告迦葉：“雁、鹤、舍利鸟者，所谓种种无常、苦、空、非我等法，如众雁、鹤、舍利之鸟。”
　　迦葉白佛：“此义云何？”
　　佛告迦葉：“有法无常，有法是常，有法是苦，有法是乐，有法是我，有法非我。譬如田夫种植五谷及诸果树，从其萌芽乃至华叶，其人恒作非常之想；至其成熟收其果实，得受用时而生常想。所以者何？真实现故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何五谷之常与如来同不磨灭耶？”
　　佛告迦葉：“犹以如来喻须弥山，其须弥山世界败时，岂不坏耶？善男子，莫于譬喻而生是问。一切诸法悉归磨灭，唯有泥洹是常法耳！随世言说以彼为喻。”
　　迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊，善哉斯说！”
　　佛告迦葉：“如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，诸众生等修无常想；闻此经已，若善男子、善女人所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。
　　“复次，善男子，譬如金师销镕其金，至器未成作非常想，宝器成已常得受用。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。
　　“复次，善男子，譬如有人种甘蔗、胡麻乃至未熟，常作种种诸味之想，麻油、石蜜成已乃知真味。如是，善男子，一切契经修诸三昧，乃至未闻大般泥洹方等契经，其诸众生修无常想；闻此经已，所怀烦恼疑结永离，晓了常法。所以者何？各于自身如来之性，得显现故。譬如百川皆归于海，如是一切契经及诸三昧，悉归方等般泥洹经。所以者何？如来之性究竟说故。是故我说，有法无常，有法是常。
　　“如舍利鸟，忧悲剑刺如来已断，而于此论多有疑者，然其如来现有忧悲，非如人天及余众生之忧悲也。如非想处云何有想？若无有想不应有寿，有寿无想何有想阴、界、入之名？又如林树皆有神依，若神依树，为依根茎？为依枝条？如是诸处悉皆不现，为依何住？如是如来教法甚深。当知如来现有忧悲，于罗睺罗而起慈心，乃至非想非非想处亦复如是，唯佛与佛乃知此义。斯等皆是诸佛之法，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，教法相违，如一子想是则空言，说一切法皆不可信。但如来所说不可思议，诸佛教法亦不可思议，如来佛法不可思议，是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室，而诸幻士能于中造，凡愚见已而作是念：‘云何空中而得安立如心意转？’如是所说，尚无心意，何有忧悲？忧悲若无，罗睺罗喻是则不实。如虚空中，如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转，如来则有忧悲之想。闻般泥洹而作是念：‘何有忧悲？’闻其转者常有忧悲，是故如来常住。若无常者无有忧悲，而今如来非是无常。如来忧悲及无忧悲悉不能知，下者知下，不知中上；中者知中下，不知其上；唯有上者，一切悉知。其诸声闻及辟支佛各各自知，而不能知如来境界；如来悉知，是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化，如来亦然，种种示现随顺世间，能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界，而于如来作忧无忧想。是故我说，有法是我，有法非我，如舍利鸟。
　　“复次，善男子，譬如雁、鹤及舍利鸟，于夏月雨时江河漫溢，选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世，化无量众令入正法，为受化者方便说法，或说苦法，或说乐法，有为诸行是名为苦，泥洹极乐离有为行说名为乐。”
　　迦葉白佛：“其义云何？”
　　佛告迦葉：“所谓如如。”
　　迦葉白佛：“云何众生得泥洹乐？”
　　佛言：“迦葉，如我先说一切诸行无生老死，所谓：

　　“若无放逸， 是处不死，
　　　若其放逸， 是为死径。
　　　无放逸者， 得不死处，
　　　若放逸者， 常处生死。

　　“若放逸者是有为行，彼有为行则为苦法，非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行，当知是行则为大苦，不趣泥洹是为死径。无放逸者是不作行，虽复作行亦不生死，是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸，离世俗者是无放逸，离生老死泥洹快乐。是故如来有说苦法、有说乐法、有说非我、有说是我。如鸟飞空不见其迹，无有天眼烦恼未断，不自见身如来之性，是故我说有法无我，为烦恼故说微密教。其诸众生无有天眼而计吾我，无量烦恼造有为行，故为彼说诸法无常，是故我说有法无常。

　　“犹如明目住山顶， 谛了其地愚夫等，
　　　如来道眼升慧台， 无忧忧念群生类。

　　“如是无量烦恼悉灭，名住山顶。观其无量烦恼炽然下劣众生谁为登慧台，何名为无忧？若无忧者，云何名为忧念世间？若泥洹灭尽，何有观愚者？若使如来泥洹灭尽，云何能升智慧高台？若当泥洹，云何山顶能观其下？智慧台者，谓灭尽泥洹无忧忧念者，谓是如来忧念世间无量群生。山顶者谓解脱。住者，行人。地者，有为行。愚者，无巧方便说。谛了者，正觉也。如来者，忧苦永离是常法故。以自离忧，见被利刺忧恼众生为之生忧。若使如来永离忧者不名正觉，随彼众生应受化者，如来等正觉即为彼现。是故当知如来常住，种种示现犹如雁、鹤、舍利之鸟。”

月喻品第十六

　　佛复告迦葉：“善男子，如月不现，人谓为没，一切人民皆作没想。于余方现，余方人民皆谓月出。然其彼月不没不出，因须弥山故现有出没。如是如来应供等正觉，于大千世界或阎浮提，依因父母现生为子，阎浮提人皆作生想。又阎浮提现般泥洹，而此众生皆作灭想。其实如来不生不灭。
　　“复次，善男子，如月余方现满，彼方众生皆作满想。此阎浮提现有初生，此方人民作初生想，渐渐增长乃至月满便作满想。然其彼月不增不减，因须弥山现有增减。如来应供等正觉亦复如是，或于阎浮提现有泥洹，而诸众生皆作灭想；或于阎浮提示现出生，犹如初月；阎浮提人作婴儿想，如月三日；现行游步，如月四日；现行学书，如月八日；现行出家，乃至月满；现大光明破坏无量众魔闇冥，现般泥洹三十二相、八十种好庄严其身，犹如明月列宿围绕没而不现。阎浮提人或作生想，或作灭想，其实如来不增不减常如满月，是故当知如来常住。
　　“复次，善男子，犹如明月，一切皆见处处城邑、聚落、山泽，随器大小是诸水中一切悉现。若人游行百千由旬而月常随，彼诸人等而作是想：‘为是本月随我而来？为是异月？’愚人见月犹如镜面，中人见月犹如车轮，上人见月圆五由旬，及余众生随力所见。如来明月亦复如是，一切悉见，而诸众生各作是念：‘谓佛世尊哀愍我故，在我舍住。’及畜生道亦复如是，聋盲喑哑及诸癃残，各谓如来为己像类，种种语、种种书、种种身，皆作是念：‘诸佛如来唯作我语、我书、我身、我食。’又作异想，或谓声闻，或谓缘觉，或谓种种异道出家，或谓如来为我兴世。然其如来法身真实无有变异，为众生故以方便身现种种相。如良药树，如来亦然，为众生故现百千变随顺世间，是故如来是常住法。
　　“复次，善男子，如罗睺阿修罗捉日月时，其诸众生谓彼蚀月，彼舍月已谓为吐月，彼障月光世间不现便作蚀想，彼舍月已世间还现谓为吐月，然其彼月若隐若显实无增损。如来应供等正觉亦复如是，如彼调达伤坏佛身，作无间业等乃至一阐提辈，皆为当来诸众生故现伤佛身、坏法、破僧，如来法身实无伤坏。正使天魔亿百千数，亦不能得断法坏僧。是故如来法身真实无有损坏，现损坏相随顺世间。譬如二人共斗，随其伤坏量罪轻重；诸佛如来亦复如是，现伤坏相表无间罪，为制法律以戒将来。
　　“复次，善男子，譬如良医善教其子令学医方，识诸药草、根茎、华叶、香味、色像悉令晓了，命终之后，其子续立善知医法；诸佛如来亦复如是，种种变化疗治众生，现五逆罪谤毁经法，乃至一阐提辈皆悉化现，为当来故，般泥洹后，令诸比丘随顺经律如如来说，知罪轻重以自戒慎。
　　“复次，善男子，如人间月，六月一蚀，而上诸天日见月蚀，或复见月须臾而蚀。所以者何？天日月长，人间短故。诸佛如来亦复如是，或谓长寿如六月蚀者，及至须臾般泥洹者，为烦恼魔、阴魔、死魔、自在天魔亿百千种所不能坏，现无量生随顺世间，如来之寿实无有量，是故如来是常住法。
　　“复次，善男子，譬如明月，一切众生皆悉爱乐；如来应供等正觉亦复如是，乐法众生悉皆爱乐。
　　“复次，善男子，譬如日出有三时变，春、夏、冬异，冬日则短，春日处中，夏日极长；如来应供等正觉日亦复如是，现三种寿。为诸众生、声闻、缘觉现短寿相，斯等见已心则悲叹：‘一何怪哉，如来短寿！’为诸菩萨现其中寿，若至一劫若过一劫。唯佛观佛其寿无量。
　　“复次，善男子，如来所说方等大乘微密之教，示现世间雨大法雨。于当来世其有众生，以此正法摩诃衍品开示世间，当知是等为真菩萨犹如夏雨。犹如冬日多有冷患令人损寿，声闻、缘觉闻佛方便微密之教，为其示现短寿之报犹如冬日。诸菩萨等成微妙慧，而为彼现如来常法，喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星，昼日不现其实不没；如是如来与诸声闻及辟支佛，俱出于世，俱现泥洹，非独一切声闻、缘觉有无常也，当知亦是常住之法如昼星也。
　　“复次，善男子，犹如天阴日月不现，愚夫谓言日月没失；如来正法灭尽之时，三宝现没亦复如是，非为永灭。当知如来是常存法，亦不变易，亦不磨灭，非彼诸过所能染污。
　　“复次，善男子，只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明，众人见已寻即还灭，人谓其灭而实不灭。如是，善男子，如来正法灭尽之时，诸辟支佛出兴于世，开示教化无量众生，立于正法寻即灭度，其实长存而不永灭，但诸众生不能悉见。
　　“复次，善男子，譬如日出众冥悉除。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经出兴于世，其有闻者，无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是，善男子，此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议，善说如来微妙之性。若善男子、善女人欲知如来是常住法，正法无尽，僧宝不灭，当勤方便修学此经，我说此人为近佛地。”

大般泥洹经卷第六

问菩萨品第十七

　　迦葉菩萨白佛言：“何等为菩萨摩诃萨？”
　　佛告迦葉：“已发意者及未发意，是等一切悉为菩萨。善男子，譬如冬日，酥油凝结无有津泽；如是修习一切契经诸余三昧，发心望果而求菩提，是辈名为未发道意，不能速成菩萨之道。所以者何？无勤方便如冬日故。
　　“又善男子，如春时日其热猛烈，一切酥油悉皆津泽，其余水结一切镕销，湖池诸水亦复消竭。如是，迦葉，若善男子、善女人内道外道，若有至心及名闻利养，听此方等大般泥洹戢心历耳，有发菩提未发心者，如斯之等，一切身中悉皆津泽为菩提因。是故我说，是善男子、善女人悉为菩萨。如是方等般泥洹经，功德积聚觉慧无尽，是故我说名为春泽。所以者何？开发如来常住法故。
　　“复次，善男子，譬如日月光明照曜，诸余光明悉不复现；如是大乘般泥洹经光明照曜，诸余契经及诸三昧，功德光明悉不复现。是故，善男子、善女人闻是方等大般泥洹，虽未能发无上道心，泥洹日光已入身中为菩提因，是故名为大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，一切众生必有菩提因缘入身中者。以何等故，世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提，于正法中作毒刺耶？如佛所言，若未发意有菩提因者，有何差别？彼四种人应无恶罪。”
　　佛告迦葉：“除一阐提，诸余众生其有闻此大般泥洹方等契经为菩提因者，当知是等已曾供养无量诸佛故得闻此经，其余诸罪无能为也。所以者何？此摩诃衍大方便力，开发一切如来性故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，未发心者，无有乐向，闻则背舍，何由得为菩提之因？”
　　佛告迦葉：“未发意者，虽不乐向而背舍去，犹忆此经心不忘失，卧则梦中见大鬼神现恐怖相：‘咄！善男子，当念菩提。若不乐向，我当杀汝。’彼即惊怖便念菩提，乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中，见其罪报亦复忆念，堕饿鬼中及生天上亦皆忆念，于彼能发菩提之心，于此大乘般泥洹经，不乐之心从是永灭。如是则为菩提之因，如是为因，如是为缘，即立菩提。
　　“复次，善男子，如虚空中兴大云雨，雨于大地、枯木、山石及诸高源，其水不住，流澍下田，陂池悉满；众生受用此摩诃衍大乘法雨，雨一阐提如雨木石高源之地，不受菩提因缘津泽。
　　“复次，善男子，譬如种子熬令干焦，虽复时雨，百千万劫不能令生；一阐提辈亦复如是，于此方等般泥洹经，虽百千劫闻，终不能发菩提萌芽。所以者何？如焦谷种，善根灭故。
　　“复次，善男子，譬如明珠著浊水中，水即澄清，投之淤泥不能令清；此摩诃衍般泥洹经亦复如是，著诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中，犹可澄清发菩提心，投一阐提淤泥之中，百千万岁不能令清起菩提因。所以者何？无善根故。
　　“复次，善男子，譬如药树名曰药王无所不治，根茎、华叶、若汁、若香，或有人服，或复涂身，或但闻香，意乐不乐其病悉除，唯除必死之病不能令差。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，一切众生恶业重病悉能疗治。若四堕法、无间罪业及诸外道不乐菩提，闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何？此摩诃衍般泥洹经，一切诸恶无不治故。唯除一阐提。所以者何？无菩提因故。犹如人身有伤坏处，[泅/(千-十)]药得行除众疾病，若不伤坏[泅/(千-十)]药不行；一阐提辈亦复如是，不可伤坏受菩提因。
　　“复次，善男子，譬如金刚能坏众宝，而力不能坏白羊角；是摩诃衍般泥洹经，成就一切诸恶之法皆能破坏立菩提因，唯不能破一阐提恶起菩提因。
　　“复次，善男子，譬如诸树断其枝干，寻生如故；如是众生作诸罪业，闻摩诃衍般泥洹经生菩提因。如多罗树，断则不生；一阐提辈亦复如是，终不能生菩提柯叶。
　　“复次，善男子，譬如空中兴大云雨，而彼雨渧不住空中；此摩诃衍般泥洹经普雨法雨，于一阐提雨则不住。

　　“不修真实亦不来， 彼究竟处莫能见，
　　　谓彼诸恶不善业， 则为世间大鄙陋。

　　“其善修者，谓修菩提；不来者，若自不修终不自得；真实者，微密胜业。如是胜业，于谁不来？谓一阐提。永离善心，名一阐提。诸增上慢一阐提辈，以何为本？诽谤经法，不善之业，以是为本。诽谤经法，凶逆暴害，当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼，暴慢愚夫不知恐畏，肆意直往为贼所害，大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者，永不见彼一阐提辈究竟恶业，亦不见彼无量生死究竟之处。我略说彼诸恶积聚，若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道，此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟，成正觉时复于何等不见究竟。一切众生破坏生死皆成佛道，不见诸佛无余泥洹，无常灭尽如灯火灭。谓彼诸恶业世间大鄙陋者，一阐提辈永离菩提因缘功德，斯等名为世间鄙陋。言于此乘最后觉悟得为佛名，是亦鄙陋。诸佛法尔：

　　“已作恶业者， 如萨阇乳酪，
　　　愚者轻被烧， 如灰覆火上。

　　“有似阿罗汉一阐提而行恶业，似一阐提阿罗汉而行慈心。
　　“有似阿罗汉一阐提者，是诸众生诽谤方等。
　　“似一阐提阿罗汉者，毁呰声闻，广说方等，语众生言：‘我与汝等俱是菩萨。所以者何？一切皆有如来性故。’然彼众生谓一阐提而言：‘如来授我等决，汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶，于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令，至他国中称叹王德，宁失身命要不移易；我等今日亦复如是，如来记说一切众生皆有佛性，我等要当不惜身命。’于凡愚中广说此经，是名似一阐提摩诃萨也。
　　“若阿练若愚痴无智，状似阿罗汉而诽谤方等，愚騃凡夫谓真阿罗汉、谓是大士。是恶比丘示现空闲阿练若处，而自处置似真阿罗汉，于阿练若行永不随顺，而作异说起四因缘，言方等经皆是魔说，言摩诃衍是诸黠慧正法刺剑，诸佛世尊皆当无常而说常住，当知是为毁灭正法破僧之相，作是说者名一阐提。是故说言：

　　“已作恶业者， 如萨阇乳酪，
　　　愚者轻被烧， 如灰覆火上。

　　“如是，善男子，当知方等般泥洹经，诸佛如来决定之说。摩诃衍者，最为无上，如摩尼珠明净离垢。
　　“复次，善男子，譬如莲华，日光照已无不开敷；一切众生亦复如是，此摩诃衍般泥洹经，一闻经耳，若未发意不乐菩提，是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝，斯由诽谤作大恶业。如彼蚕虫，绵网自缠而无出处；一阐提辈亦复如是，于如来性不能开发起菩提因，乃至一切极生死际。
　　“复次，善男子，如优钵罗、钵昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中，而不为彼淤泥所污；若有众生修摩诃衍般泥洹经亦复如是，不为烦恼之所污染。所以者何？如来之性不受染故。
　　“复次，善男子，譬如国土清凉风起，一切众生身诸毛孔遇斯风者，热恼悉除；如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经甘露法味，一切众生无不蒙润发菩提因，除一阐提。
　　“复次，善男子，譬如良医解八种术，一切诸病皆悉能治，唯除阿萨阇病；如是，善男子，一切契经及诸三昧，能治一切淫怒痴等诸烦恼病，而不能治犯四重禁无间罪业。善男子，复有良医过八种术，一切众生诸有疾病，命行未尽悉能疗治，唯命行尽不能令差；此摩诃衍般泥洹经亦复如是，一切众生诸烦恼患，乃至不乐菩提未发心者，悉皆能治令发菩提，唯除一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如盲人不见五色，良医能治令目开明，唯不能疗彼生盲者；此摩诃衍般泥洹经亦复如是，一切众生声闻、缘觉，不乐菩提未发心者，悉皆疗治令开慧眼发菩提心，唯除生盲一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医过八种术，一切众生有疾病者，书其咒术著于身上，能令诸病悉得除愈；此摩诃衍般泥洹经亦复如是，一切众生诸烦恼患，不乐菩提未发意者，及四重禁、无间罪业，皆能除灭安立菩提。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，犯四重禁及无间罪，如截多罗树，及不乐菩提未发心者，云何能令发菩提因？”
　　佛告迦葉：“是诸众生若于梦中，若命终时，堕泥犁中而生悔心：‘哀哉！我等毁犯正法，自招此罪！’而生誓心：‘于此得免生余处者，在在处处要当发心为菩萨道。’是摩诃衍般泥洹经威神力故，是等众生生天人中，必得发心为菩提因。是故我说犯四重禁及无间业，皆得发心为菩提因。
　　“复次，善男子，譬如良医合和诸药名阿伽陀，如此良药在所著处，一切诸毒皆悉消歇，唯除一种增上毒蛇不能消伏；此摩诃衍般泥洹经亦复如是，一切憍慢四种毒蛇，犯四重禁及无间业，不乐菩提未发意者，皆悉安立于菩提道。所以者何？此摩诃衍般泥洹经，最为无上第一良药故，唯除增上毒蛇一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如良医合和诸药以涂其鼓，若有众生斗战被疮，闻彼鼓声一切悉愈，唯除命尽必应死者；此摩诃衍般泥洹经，法鼓音声亦复如是，一切众生闻其音声，淫怒痴箭不乐菩提未发意者，犯四堕法及无间罪一切除愈，唯除一阐提辈。
　　“复次，善男子，譬如夜闇，阎浮提人一切家业皆悉休废，日光出已，其诸人民得修家事；如是众生闻诸契经及诸三昧，犹如夜闇闻此大乘般泥洹经微密之教，犹如日出见诸正法。如彼田夫遇夏时雨，摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性，八千声闻于法华经得受记别，唯除冬冰一阐提辈。
　　“复次，善男子，犹如有人为非人所持，若被恶毒，而得良医，或遣咒术，或遣咒药，彼患即消。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，若比丘、比丘尼乃至外道，在在处处若书经卷为人演说，其有众生若读若闻，斯等皆为菩提之因。不乐菩提未发道意，及四重禁、五无间罪，诸邪恶毒皆悉消灭，唯除一阐提辈。
　　“复次，善男子，犹如大王身中有虫，密食其肉而王未觉。时有良医知其病相，语彼王言：‘身中有患，应疾治之。’时王不信不欲令治，其师畏怖不敢与药，密加咒术令虫自落，王见病已乃信师语厚相待遇。诸众生等亦复如是，闻摩诃衍般泥洹经，不乐菩提及未发意，诸佛菩萨方便为说。虽不即受而于梦中、若命终时，便自觉悟发菩提因，除一阐提。
　　“复次，善男子，譬如良医，善教其子学八种术，上要秘方隐而未授，知八种术善通达已，然后悉教上要秘方。如来应供等正觉亦复如是，教法王子、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，先学灭除无量烦恼，于身修习不坚固想、众苦积聚、无常变坏、空无我所，又复教学九部契经令善通利，然后教学此摩诃衍般泥洹经，令知众生有如来性是常住法，悉发无上菩提之因，除一阐提。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，无量无数不可思议，当知此经无上之术良医秘要。
　　“复次，善男子，譬如船师乘船度人，到彼岸已还度余人；诸佛如来亦复如是，乘摩诃衍般泥洹船，随彼众生应受化者而济度之，般泥洹已复于余处度诸众生。是故如来名大船师，是故如来为常住法，为度人故现有出没。
　　“复次，善男子，如人乘船欲度大海，若得利风速到彼岸，若不得风，或经年岁，或能溺死；如是众生得摩诃衍般泥洹风，速度生死到菩提岸，若不得者，永溺生死轮回苦海。
　　“复次，善男子，如人入海遇值波浪，计无济理端坐待死，忽遇风王吹到一国不觉闇至，欣庆无量生奇特想；如是此摩诃衍般泥洹经为大风王，众生不知而不乐向发菩提心，般泥洹风密吹令至菩提境界，方知真实生奇特想。
　　“复次，善男子，如蛇脱皮，更游余处而实不死；如是，善男子，如来泥洹舍彼故身如脱皮去，是故如来名为善逝，舍毒药树方便之身，或复于余阎浮提方便现化。是故，善男子，当知如来是常住法。
　　“复次，善男子，譬如金师得好真金，随意能造诸庄严具种种器服；诸佛如来亦复如是，随彼受化于二十五有，悉能现身而度脱之。是故如来名无量身，亦名常住。
　　“复次，善男子，如庵罗树及阎浮树于三时变，有时茂叶，有时华果，有时衰落，非为彼树枯而更生；如是，善男子，如来应供等正觉方便之身，为教化故亦三时现，示有出生、成佛、现般泥洹，其实常存而不灭尽。善男子，如来密身其如此也，如来密口方便密教亦复难知。方便密教者，善男子，譬如大王命诸群臣，亦有如是隐密之教。如有时言持先陀婆来，而先陀婆，一名四实：一者、盐，二者、澡槃，三者、马，四者、剑。是四种物皆名先陀婆。若王食时命其左右索先陀婆，诸臣应知王必索盐。若王食已索先陀婆，诸臣应知必索澡槃。欲诣林园索先陀婆，诸臣应知王必索马。临阵斗时索先陀婆，诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言，诸臣亦应知其旨趣。如是，善男子，此摩诃衍隐密之教，亦有四种如说无常。其诸善男子应知，如来生阎浮提，当现泥洹是摩诃衍修无常想。若当如来说正法灭，其诸弟子应作是知，如来说苦此摩诃衍修行苦想。如来说身为众患器，又言僧宝亦当归灭，其诸弟子应作是知，佛说无我此摩诃衍修无我想。若说无想空、无所有及解脱者，其诸弟子应作是知，此摩诃衍说二十五有而得解脱，是故说空，众苦悉灭说无所有。极乐无想无常变易所不能坏，是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来，其如来者即如来性，一切众生身中悉有。如是知者是我弟子，善解如来微密之教。
　　“复次，善男子，譬如天旱，药草、香华、甘果、树木，皆悉萎悴不成果实，诸余一切水陆草木，亦皆枯干而无光泽，又于来年复难生长；如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，我灭度后，其诸弟子如旱天华果不能成实。如被贼城，亡失真宝守糠糩聚；众恶比丘既失宝已，抄略撰集不善解义宽纵慢堕。哀哉大险！当来之世甚可怖畏！快哉大利！当来众生，此摩诃衍般泥洹经得闻其耳，随所闻经受持讽诵，解其义趣广为人说，因斯当得真实菩提！
　　“复次，善男子，如有国土城邑聚落有卖乳者，或持水杂欺诳他人而求财物，其贩乳者亦复如是，以水杂卖展转相欺，人买食之无有乳味；如是，善男子，我泥洹后正法未灭八十余年，此摩诃衍般泥洹经于阎浮提流行于世，诸恶比丘宽纵懈怠，众魔伴党坏乱正法，自造经论偈赞颂叹，以非为是，以是为非，抄略增损，为利养故欲多畜积非法财物，坏乱正味令法薄淡，加复邪说文字不正。误受学者，亦不尊重供养恭敬，内怀邪谄，为利养故现乐法相。此摩诃衍般泥洹经，当于尔时为斯等辈之所毁辱。
　　“复次，迦葉，以斯义故，善男子、善女人于摩诃衍般泥洹经当勤方便立丈夫志。所以者何？如来性者，丈夫法故；女人志者，于一切法多生染著，力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子，譬如蚊蚋身出津泽，不能令此大地润洽；其女人法犹如大地多诸渴爱。譬如大海，一切天雨百川众流皆归于海，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，贪受五欲而无厌足。是故，迦葉，若善男子、善女人欲得方便离女人法，当勤修习此摩诃衍般泥洹经。所以者何？此摩诃衍般泥洹经说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性，世间虽称名为男子，我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性，世间虽称名曰女人，我说此等为男子也。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，无量无边功德积聚，广说众生有如来性。若善男子、善女人欲得疾成如来性者，当勤方便修习此经。”
　　迦葉菩萨白佛言：“善哉！世尊，我今修习般泥洹经，始知自身有如来性，今乃决定是男子也。”
　　佛告迦葉：“善哉！善哉！善男子，当勤方便学此深法，如蜂采华尽深法味。譬如，迦葉，蚊虫津泽不能令此大地沾洽；如是，善男子，当来之世，众恶比丘坏乱经法，无数无量如高旱地，非此大乘般泥洹经所能津润。所以者何？当知正法灭尽衰相现故。
　　“复次，善男子，譬如夏末冬初秋雨连注，温泽潜伏；如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经，我般泥洹后正法衰灭，于时此经流布南方，为彼众邪异说非法云雨之所漂没。时彼南方护法菩萨，当持此契经来诣罽宾潜伏地中，及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉！是时法灭尽相，非法云雨盈满世间；修习如来恩泽法雨，护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“世尊，诸佛如来、声闻、缘觉性无差别，唯愿广说令一切众生皆得开解。”
　　佛告迦葉：“譬如有人多养乳牛，青黄赤白各别为群，欲祠天时集一切牛，尽[殻/牛]其乳著一器中同一珂色；如是，善男子，诸佛如来、声闻、缘觉，其性清净皆同一色。所以者何？同漏尽故。譬如金师取其金矿种种异色，销镕精炼纯一金色。所以者何？无量无数粗矿烦恼皆消灭故。是故当信此摩诃衍般泥洹经，一切众生皆有真实如来之性悉同一色。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，一切众生皆有佛性而无差别，于此未了。且置众生，如世尊说，声闻、缘觉及诸菩萨不得大般泥洹，唯有如来得此大般泥洹，是故当知非声闻、缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别，云何世尊独于无量阿僧祇劫，修行方便积累功德？”
　　佛告迦葉：“我先所说，是则如来方便密教，言诸声闻不得泥洹。是故当知，一切皆以此《大般泥洹经》而般泥洹，唯佛境界，是故此经名大般泥洹。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，是则为异。如佛所说，声闻、缘觉及诸菩萨，皆当悉归如来泥洹，犹如百川归于大海常住之法。”
　　佛告迦葉：“我最常也。”
　　迦葉白佛：“云何，世尊，如来之性不异异耶？”
　　佛言：“有异。”
　　迦葉白佛：“云何为异？”
　　佛告迦葉：“譬如牛乳，一切声闻如来之性亦复如是。犹如成酪，一切缘觉如来之性亦复如是。犹如成酥，菩萨摩诃萨如来之性亦复如是。犹如醍醐，诸佛如来其性亦然。如是，善男子，此摩诃衍般泥洹经四种差别。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，一切众生其性云何？”
　　佛告迦葉：“如乳未成，与水血合，无量烦恼覆蔽如来真实之性。”
　　迦葉菩萨白佛言：“如世尊说，拘夷城有旃陀罗，名曰欢喜，当成佛道，于此世界千佛之数。世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故，世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？”
　　佛告迦葉：“或有声闻及辟支佛、诸菩萨等不发速愿。护持正法有速愿者，斯等发愿有差降故，因菩提力世尊记别速成佛道。复次，善男子，譬如商人载摩尼宝，道路经由野人聚落唱卖珍宝，诸野人辈闻声来看见宝不识，即便大笑谓为塼石；如是，善男子，如来记别诸声闻等，当成佛道得最胜处，当来之世有诸比丘，宽纵懈怠不识真宝犹如野人，疾病困苦贫穷出家，信心浅薄邪命谄曲，若闻如来授声闻决即便大笑，当知是辈为沙门像，非真沙门。是故，善男子，或有发愿速持正法，又复不发速持愿者，是故如来随其迟速而授彼记。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？”
　　佛告迦葉：“勤修方便护持正法，是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，何等众生不知六味？”
　　佛告迦葉：“不知三宝始终长存，是等众生不知六味。如人口爽，不知甜、苦、辛、酢、咸、淡六味差别；一切众生亦复如是，愚痴无智不知三宝是长存法，是故名为不知味者。
　　“复次，善男子，其诸众生不知如来是常住法，我说斯等名为生盲。肉眼众生知如来性是常住者，我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者，我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者，不知如来是常住法，我说斯等名为肉眼。所以者何？如来之性常住真实，而彼不能勤修习故。
　　“复次，善男子，当知如来为一切众生而作父母。所以者何？一切众生种种形类悉能化现，同其境界而为说法，一音说法彼彼异类各自得解，叹言：‘善哉！如来以我音声说法。’
　　“复次，善男子，如人生子始十六月言语不正，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教学，当知父母非实不正；诸佛如来亦复如是，为教化故同彼形类音声语言，然其如来不实同彼，方便示现随顺世间。”

随喜品第十八

　　尔时，世尊从其面门放种种色光普照四众。光明照已，纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。
　　尔时，纯陀与诸眷属得大欢喜举声叹曰：“哀哉希有！供养如来难复再遇。”即以种种众宝之钵，盛上味饭持来向佛。
　　当于尔时，有大威神天而遮其前，谓纯陀言：“勿便供养，愿令我等复得须臾瞻睹如来。”
　　尔时，世尊复放光明照彼天子，时彼天神承佛圣旨听纯陀前。
　　尔时，天人及诸众生种种杂类，各异音声内怀悲感哀声动地，与纯陀俱供佛及僧，奉施最后檀波罗蜜。

　　尔时，世尊欲令比丘、比丘尼及诸众会知时到故，复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至，各整威仪，执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座、悬缯、幡盖、香华、璎珞。尔时，三千大千世界庄严殊妙，犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前，忧悲怅怏重白佛言：“唯愿世尊犹可哀愍，住寿一劫若过一劫。”
　　佛告纯陀：“汝欲令我久住世者，宜知是时，当疾供设最后檀波罗蜜。”
　　纯陀白佛：“唯然世尊。”

　　尔时，一切众生异类、天人、菩萨同声唱言：“奇哉纯陀！为最后施！奇哉纯陀！为极大施！然今我等所设供具，于兹便成无用之物。”各各叹恨愁忧苦恼。
　　尔时，世尊自身毛孔一一皆出无量化佛，一一皆有比丘眷属，应彼一切令得供养。时诸众生皆大欢喜。

　　尔时，纯陀所设供具承佛威神，诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言：“今日如来一切大众，皆悉受我最后供养，然后如来当般泥洹。”其余众生亦作是念：“今日如来与诸大众，受我最后饭食供养，然后泥洹不受余请。”是时坚固林侧其地狭小，以佛神力故，如针锋处皆有无量诸佛，及其眷属于中坐食。
　　尔时，天、人、阿修罗众，皆大悲叹而作是言：“今日如来受我最后饭食供养当般泥洹，我等复当何所奉事？哀哉我等，孤无荫护！”

　　尔时，世尊即为一切而说偈言：

　　“汝等莫悲叹， 诸佛法应尔，
　　　虽曰为泥洹， 亦未究竟尽。
　　　如来常住法， 永处最安隐，
　　　诸有狐疑者， 谛听我今说。
　　　我已离食想， 身无饥渴患，
　　　我今当为汝， 说其随喜法，
　　　令一切众生， 得安隐快乐。
　　　诸佛如来性， 真实常住法，
　　　今汝等闻已， 当勤方便修。
　　　如乌及鸱鸟， 其性甚相违，
　　　能令同群游， 止宿相娱乐。
　　　如来视一切， 犹若罗睺罗，
　　　应常舍慈悲， 永入于泥洹，
　　　能令盛毒蛇， 兔罗同其穴。
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹，
　　　能令伊兰树， 同百叶华香。
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹，
　　　能令迦留果， 味同耽摩罗。
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹，
　　　能令一阐提， 悉成平等觉。
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹，
　　　若一切众生， 一时成佛道，
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹。
　　　假使蚊蚋水， 浸坏此大地，
　　　百川皆流溢， 大海悉盈满，
　　　如来舍慈悲， 永入于泥洹。
　　　汝等诸众生， 深乐正法故，
　　　谓如来永灭， 忧悲而愁叹，
　　　从今于如来， 莫念非常想。
　　　当知如来性， 长存不变易，
　　　法僧亦复然， 皆非磨灭法。

　　“如是，善男子，此三法者，常住不变真谛之言。一切众生遭诸恐怖，此真谛说能令安隐。欲度一切险难旷野，此真谛说能令得度。此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者，设未发意不乐向者，斯等皆为菩提之因。三法常住，是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘、比丘尼能为一切众生解说三法常住，当知是等堪受一切罗汉供养，若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等，乐闻如来随喜说者，亦复得离诸忧恐怖。”

　　尔时，天、人、阿修罗等，闻说如来为常住法，心得欢喜，心得柔软，心得真实，心离阴盖，心得清净，颜貌怡悦如莲华敷，散诸天华，烧众名香，鼓天伎乐供养如来及比丘僧。
　　尔时，世尊告迦葉言：“善男子，汝见何等希有之事？”
　　迦葉菩萨白佛言：“唯然，世尊。我见奇特未曾有事，见一切诸天、人民、阿修罗等设供具者，各得如来与诸大众受其饮食。又见是中其地狭小容诸如来大众床座，一针锋处乃有无量诸佛眷属而受供食说随喜偈，彼诸众生各不相知，而谓如来独受我请。而今世尊与诸大众哀愍纯陀，受彼最后檀波罗蜜，佛神力故令此大众皆得满足，然其世尊实不揣食。唯诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子等人中之雄，能知如来方便现化。为此奇特未曾有事，声闻、缘觉所不能知。甚奇！世尊，无数无量如来常法。”

　　尔时，世尊告纯陀言：“汝见奇特未曾有不？”
　　纯陀白佛：“唯然，已见。向见如来三十二相、八十种好庄严其身，如是如来无量无数，与诸菩萨眷属围绕。今见世尊真实之身，独处大众犹如药树，与诸菩萨前后围绕。”
　　佛告纯陀：“向者诸佛皆是现化，哀愍安乐一切众生开其意故，令彼功德不可得尽作此现化，而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德，人中之雄，能知如来方便现化。汝今纯陀，亦复成就菩萨功德十地之行。”
　　纯陀白佛：“如是，世尊，我等皆当修习菩萨一切随喜。”
　　佛告纯陀：“莫随贪果如余契经。”
　　纯陀白佛：“诸余契经为非经耶？”
　　佛告纯陀：“彼说有余。”
　　纯陀白佛言：“其义云何？”
　　佛告纯陀：“如我所说：

　　“一切叹布施， 无有呵施者，
　　　施犯戒福少， 施持戒福增。

　　“我说是契经，虽叹一切施而施有差降。施犯戒者无毫厘福，布施持戒获其大果不必悉同。”
　　纯陀白佛：“云何世尊而说斯偈一切赞叹布施功德？”
　　佛告纯陀：“除一种人叹一切施。”
　　纯陀白佛：“除何等人叹一切施？”
　　佛告纯陀：“除一阐提犯戒谤法，叹一切施。”
　　纯陀白佛：“何等名为一阐提？”
　　佛告纯陀：“若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，诽谤经法，口说恶言，永不改悔，于诸经法心无归依，如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁，作无间罪，不自改悔而无惭耻，彼于正法永无护惜，不与护法之人以为知识，于诸善事未曾赞叹，若复邪见无佛法僧，我说斯等向一阐提道。除斯等类，叹一切施。”
　　纯陀白佛：“何名犯戒？”
　　佛告纯陀：“犯四重禁、五无间业、诽谤正法。”
　　纯陀白佛言：“如此重罪有差降耶？”
　　佛言：“有差降。彼虽犯戒，尚服法衣而生惭愧：‘咄哉！我今犯斯重罪。何其怪哉！造斯大苦。’而怀恐怖生护法心：‘我当赞叹护诸法者，当复降伏诸非法者，于方等经、诸禅三昧方便勤修。’若如是者，我说斯等为不犯戒。所以者何？如日光出，微尘障翳皆悉不现。如是修习此摩诃衍契经日光，无数无量众罪积聚皆悉消灭，是故此经说护法者得大果报。若不尔者，是则名为最大犯戒，若施此等无毫厘福。
　　“复次，善男子，犯四重禁能知真实如来之性兴护法心，若施此等，所以得大果报者何？譬如有女人，国土荒乱，将一婴儿欲至他国，道遇大水泛涨流漫，携儿而渡，水流漂急不舍其儿，母子俱溺。然彼女人曾作大恶，以护子功德命终生天；如是，善男子，犯四重禁、五无间业，深自悔责兴护法心，本作不善获恶之业，以护法故得为福田堪受信施，护法功德亦得大果。”
　　纯陀白佛言：“世尊，若一阐提还生信心悔过三尊，若人施与，得大果不？”
　　佛告纯陀：“莫作是语！譬如有人食庵罗果，并取其核坏而食之，持彼空核种著地中，虽复溉灌终不得生；彼一阐提亦复如是，坏善种子欲令改悔生其善心，无有是处，是故名为一阐提也。布施持戒得大果者果亦不同。所以者何？布施声闻及辟支佛，所得果报皆有差别，唯施如来获最上果。是故说言，非一切施得大果报。”
　　纯陀白佛言：“何故世尊而说此偈？”
　　佛告纯陀：“有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵，而来问我布施之义，我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说，为菩萨故，非是一切。悉能了知，是故菩萨人中之雄，当于如来有余说中分别其义，降伏一切诸犯戒人，如除稊稗害善苗者。
　　“复次，善男子，如我所说偈：

　　“一切江河必回曲， 一切丛林必树木，
　　　一切女人必谄伪， 一切大力必安乐。”

　　尔时，文殊师利即从座起，整衣服为佛作礼，而说偈言：

　　“非一切河必回曲， 非一切林必树木，
　　　非悉女人心谄伪， 非为大力悉安乐。

　　“如是世尊略说法门，非决定说。所以者何？此三千世界中阎浮提外，余阎浮提有正直河，其直如绳，从其西海直至东海。如方等阿含中说，是则如来有余之说。一切丛林必树木亦有余说。所以者何？林有二种，亦有金、银、琉璃、宝树之林。一切女人必谄伪者亦有余说，有诸女人持戒清净，其心质直。一切大力必安乐亦有余说，如来法王最为大力名为安乐，转轮圣王及诸天神亦名大力而不安乐，是故当知非一切大力皆为安乐，唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服，时彼病者请良医言：‘更与我药，我堪食之。’良师答言：‘但食尔许，消已更食。若顿食不消，或能杀人。’时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤，欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故，说此偈言：

　　“一切江河必回曲， 一切丛林必树木，
　　　一切女人必谄伪， 一切大力必安乐。

　　“当知世尊言无漏失。如此大地可令反覆，如来之言终无有失。是故一切有余无余，皆是如来摄众生故。”
　　佛言：“善哉！善哉！文殊师利，哀愍一切诸众生故，广说如来有余无余。”

　　尔时，文殊师利复于佛前，而说偈言：

　　“于他善随顺， 不观作不作，
　　　但自观身行， 谛视善不善。

　　“如是，世尊，说此正法亦复非为究竟之说。所以者何？众邪外道皆向泥犁，然佛世尊教诸弟子皆向泥洹，若生天上此则名为毁誉之说。如是种种不随顺说，云何世尊偈中说言，于他善随顺？”
　　尔时，佛告文殊师利：“我所以说善随顺者，有因有缘。时阿阇世王害父王已，来诣我所而问我言：‘云何世尊为一切智、非一切智耶？若一切智者，提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心，云何听使而得出家？我即为彼而说此偈：‘于他善随顺。’彼阿阇世王，有害父罪而不自觉，如来欲使自省己过令其罪轻，是故说言：‘但自观身行，谛视善不善。汝今云何见不随顺，若有持戒修行慈心而观彼过？’是则诸佛如来之法，欲令己身及诸众生悉皆安乐，是以应观他作不作，己身亦然。常作是观，是我弟子。”

　　尔时，世尊复语文殊师利言：“如我说偈：

　　“一切皆惧死， 莫不畏杖痛，
　　　恕己可为譬， 勿杀勿行杖。”

　　尔时，文殊师利复于佛前，而说偈言：

　　“非一切惧死， 一切畏杖痛，
　　　亦不悉喻己， 而恕彼众生。

　　“如是，世尊，略说法门亦非究竟。所以者何？如阿罗汉、转轮圣王、玉女、象马、大臣之宝，若诸天人及余众生能加害者，无有是处。勇士、烈女、野马、兽王，持戒比丘虽有对至而不恐怖。一切皆惧死，莫不畏杖痛，是则有余说。又复不可以己喻彼。所以者何？若阿罗汉以己喻彼则为命想，若命想者此非上士，计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉，我及众生空无所有，谁死？谁杀？起害想者，无有是处。而彼所说我为喻者，为有我喻，为无我喻？若是我喻，则为下劣；若无我喻，是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊，不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主杀生，供施请佛及僧唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉，等视一切如罗睺罗，即为猎师，而说此偈：

　　“当观长寿者， 不害众生故，
　　　一切皆惧死， 莫不畏杖痛，
　　　恕己可为喻， 勿杀勿行杖。”

　　佛言：“善哉！善哉！文殊师利，人中之仙安慰众生，善说如来方便密教。”

　　尔时，文殊师利复说偈言：

　　“恭敬于父母， 增加其供养，
　　　缘斯孝道故， 死堕无择狱。

　　“世尊，此偈说无明恩爱以为父母，众生随顺令其增长造诸恶业，死即当堕无择地狱。”

　　尔时，世尊复告文殊师利：“如我所说偈：

　　“一切因他势力苦， 一切己力自在乐，
　　　一切憍慢势暴害， 一切贤善人所爱。”

　　文殊师利复说偈言：

　　“非一切因他力苦， 亦非己力自在乐，
　　　非一切慢势暴害， 非一切贤人所爱。

　　“此是世尊略现法门，非究竟说。所以者何？如庶民子从师而学，俯仰进止悉由于师，道艺既成永得安乐。如王者子己力自在，不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者，其诸众生为魔所持不得自在，如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦，亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者，此亦有余说，非一切慢为尽暴害。犹如有人憍慢傲俗，出家学道或计福德持戒清净，当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者，亦有余说。如内法中犯四重禁，能自克励执持威仪，虽修贤行，以破正业，人所不爱。何因世尊而说此偈？”
　　尔时，佛告文殊师利：“诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘邻女，名须跋陀罗，恶厌世俗，来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在，制由男子。自归三宝，佛知其意，亦知是时而说此偈，一切由他势力苦。善哉！善哉！文殊师利人中之仙，能问如来方便密教。”
　　文殊师利复说偈言：

　　“一切众生类， 皆依饮食存，
　　　一切诸婴儿， 悉无吝惜心，
　　　一切诸世间， 揣食增其病，
　　　一切行法者， 同止得安乐。

　　“如是，世尊，今受纯陀饭食供养将无增患？”
　　尔时，世尊复为文殊师利，而说偈言：

　　“非一切众生， 皆依饮食存，
　　　非一切婴儿， 悉无吝惜心，
　　　非一切世间， 揣食增其病，
　　　非一切行法， 同止得安乐。

　　“汝文殊师利所得病者，我当得病。诸阿罗汉及辟支佛、菩萨、如来悉不揣食，此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛、菩萨、如来曾揣食者，坏大士义。而受众生百千布施，赞叹一切布施功德，欲济众生渡三恶道无边苦海。虽不揣食而常叹施，欲令众生成檀波罗蜜。端坐树下六年苦行，岂谓不食而形瘦耶？勿谓如来众生同数。如来已渡爱欲诸流，不同世人境界行处。如来境界不可思议，声闻弟子亦复如是。言揣食者是有余说；一切婴儿离悭惜者亦有余说；乃有无量永离悭心无动快乐，一切揣食增其病者，亦有余说；外来之病剑刺疮疣其数无量，一切行法同止安乐者，亦是如来有余之说。其法多种，亦有修习世俗善法，身口意业种种净法、种种信心，而共同止不相随顺。是故当知诸佛如来，不以无因缘故违义而说，以教化故方便说法。时有半头梵志，与诸同止修天祠斋法，来诣佛所，为降伏彼令舍异见，而说此偈。”

　　尔时，迦葉菩萨白佛言：“云何，世尊，诸余契经皆是如来有余说耶？”
　　佛言：“不也，善男子。若有众生功德成就善解深法，如来为说常住安乐无余之法。诸余众生乐闻法者，如来为彼，或有余说，或无余说。”
　　迦葉菩萨即大欢喜白佛言：“奇哉！世尊，等视众生犹如一子。”
　　佛告迦葉：“善哉！善男子，应当如是谛解深法。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，唯愿如来，说此方等般泥洹经所得功德。”
　　佛告迦葉：“此摩诃衍般泥洹经，闻其名者所得功德，非是声闻及辟支佛能究竟说。此摩诃衍般泥洹经，所生功德不可思议，唯是诸佛如来境界。”

　　尔时，诸天、世人及阿修罗，即于佛前一心同声，以偈颂曰：

　　“如来天中天， 甚深难思议，
　　　如来之所说， 方等泥洹经，
　　　出生诸功德， 亦不可思议，
　　　正法难思议， 僧宝亦复然。
　　　唯愿天中天， 哀愍小留住，
　　　上座尊迦葉， 眷属须臾至。
　　　尊者阿难陀， 多闻大仙士，
　　　及摩竭提王， 国王阿阇世，
　　　斯等于如来， 最亲密弟子。
　　　彼诸正士等， 必怀疑惑想，
　　　如来为泥洹？ 为当长存世？
　　　此等心怀疑， 于何而取定？
　　　愿哀须臾住， 待至为决疑。”

　　尔时，世尊为诸大众，而说偈言：

　　“诸怀疑惑者， 汝等勿忧虑，
　　　我法生长子， 上座大迦葉，
　　　阿难多闻士， 是等须臾至，
　　　要令彼见我， 我当般泥洹。
　　　如斯智慧士， 观如来双足，
　　　彼自知我身， 常无常真实。”

　　尔时，一切大众眷属供养如来天缯、华盖，烧众名香，作天伎乐，其数无量不可为喻。供养佛已，万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心，住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃，菩提甘露以灌其顶。
　　尔时，世尊告文殊师利法王子、迦葉菩萨、纯陀菩萨：“汝善男子，自修其心，慎莫放逸。我今背疾，举身皆痛，欲须燕卧。汝文殊师利，当为一切四众说法。如来正法，今付嘱汝。乃至上座摩诃迦葉及阿难到，汝当广说。”
　　于是，世尊化众生故现身有疾，右胁著地，系念明想。

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