大般涅槃经四十卷(第一卷~第十卷)
以下是大般涅槃经四十卷(第一卷~第十卷)的正文
名字功德品第三
尔时,如来复告迦葉:“善男子,汝今应当善持是经文字章句所有功德。若有善男子、善女人闻是经名生四趣者,无有是处。何以故?如是经典乃是无量无边诸佛之所修习,所得功德我今当说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,当何名此经?菩萨摩诃萨云何奉持?”
佛告迦葉:“是经名为《大般涅槃》。上语亦善,中语亦善,下语亦善,义味深邃,其文亦善,纯备具足清净梵行,金刚宝藏满足无缺。汝今善听,我今当说。
“善男子,所言大者,名之为常。如八大河悉归大海,此经如是,降伏一切诸结烦恼及诸魔性,然后要于大般涅槃放舍身命,是故名曰《大般涅槃》。善男子,又如医师有一秘方,悉摄一切所有医方。善男子,如来亦尔,所说种种妙法秘密深奥藏门,悉皆入于大般涅槃,是故名为大般涅槃。善男子,譬如农夫,春月下种,常有希望;既收果实,众望都息。善男子,一切众生亦复如是,修学余经,常希滋味;若得闻是《大般涅槃》,希望诸经所有滋味悉皆永断。是大涅槃能令众生度诸有流。善男子,如诸迹中,象迹为最;此经如是,于诸经三昧最为第一。善男子,譬如耕田,秋耕为胜;此经如是,诸经中胜。善男子,如诸药中,醍醐第一;善治众生热恼乱心,是大涅槃为最第一。善男子,譬如甜酥八味具足,大般涅槃亦复如是八味具足。云何为八?一者、常,二者、恒,三者、安,四者、清凉,五者、不老,六者、不死,七者、无垢,八者、快乐,是为八味具足。具是八味,是故名为《大般涅槃》。若诸菩萨摩诃萨等安住是中,复能处处示现涅槃,是故名为《大般涅槃》。
“迦葉,善男子、善女人若欲于此大般涅槃而涅槃者,当如是学,如来常住,法、僧亦然。”
迦葉菩萨复白佛言:“甚奇!世尊,如来功德不可思议,法、僧亦尔不可思议,是大涅槃亦不可思议。若有修学是经典者,得正法门,能为良医。若未学者,当知是人盲无慧眼,无明所覆。”
大般涅槃经卷第四
如来性品第四之一
佛复告迦葉:“善男子,菩萨摩诃萨分别开示大般涅槃,有四相义。何等为四?一者、自正,二者、正他,三者、能随问答,四者、善解因缘义。
“云何自正?若佛如来见诸因缘而有所说,譬如比丘见大火聚,便作是言:‘我宁抱是炽然火聚,终不敢于如来所说十二部经及秘密藏,谤言云是波旬所说。若言如来、法、僧无常,如是说者为自侵欺,亦欺于人。宁以利刀自断其舌,终不说言如来、法、僧是无常也。’若闻他说,亦不信受,于此说者应生怜愍。如来、法、僧不可思议,应如是持。自观己身,犹如火聚。是名自正。
“云何正他?佛说法时,有一女人乳养婴儿,来诣佛所,稽首佛足,有所顾念,心自思惟,便坐一面。尔时,世尊知而故问:‘汝以爱念,多令儿酥,不知筹量消与不消。’尔时,女人即白佛言:‘甚奇!世尊善能知我心中所念,唯愿如来教我多少。世尊,我于今朝多与儿酥,恐不能消,将无夭寿?唯愿如来为我解说。’佛言:‘汝儿所食,寻即消化,增益寿命。’女人闻已,心大踊跃,复作是言:‘如来实说,故我欢喜。’世尊如是为欲调伏诸众生故,善能分别说消不消,亦说诸法无我无常。若佛世尊先说常者,受化之徒当言此法与外道同,即便舍去。复告女人,‘若儿长大能自行来,凡所食啖能消难消,本所与酥则不供足。我之所有声闻弟子亦复如是,如汝婴儿,不能消是常住之法,是故我先说苦无常。若我声闻诸弟子等功德已备,堪任修习大乘经典,我于是经为说六味。云何六味?说苦醋味、无常醎味、无我苦味、乐如甜味、我如辛味、常如淡味。彼世间中有三种味,所谓无常、无我、无乐,烦恼为薪,智慧为火,以是因缘成涅槃饭,谓常、乐、我,令诸弟子悉皆甘嗜。’复告女人:‘汝若有缘欲至他处,应驱恶子,令出其舍,悉以宝藏付示善子。’女人白佛:‘实如圣教,珍宝之藏应示善子,不示恶子。’‘姊,我亦如是,般涅槃时如来微密无上法藏,不与声闻诸弟子等,如汝宝藏不示恶子;要当付嘱诸菩萨等,如汝宝藏委付善子。何以故?声闻弟子生变异想,谓佛如来真实灭度,然我真实不灭度也;如汝远行,未还之顷,汝之恶子便言汝死,汝实不死。诸菩萨等说言如来常不变易,如汝善子不言汝死。以是义故,我以无上秘密之藏付诸菩萨。’善男子,若有众生谓佛常住不变异者,当知是家则为有佛。是名正他。
“能随问答者,若有人来问佛世尊:‘我当云何不舍钱财而得名为大施檀越?’佛言:‘若有沙门、婆罗门等,少欲知足,不受不畜不净物者,当施其人奴婢仆使;修梵行者,施与女人;断酒肉者,施以酒肉;不过中食,施过中食;不著华香,施以华香。如是施者,施名流布遍至他方,财宝之费不失毫厘。’是则名为能随问答。”
尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,食肉之人不应施肉。何以故?我见不食肉者有大功德。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!汝今乃能善知我意,护法菩萨应当如是。善男子,从今日始不听声闻弟子食肉。若受檀越信施之时,应观是食,如子肉想。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,云何如来不听食肉?”
“善男子,夫食肉者断大慈种。”
迦葉又言:“如来何故先听比丘食三种净肉?”
“迦葉,是三种净肉,随事渐制。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,何因缘故,十种不净乃至九种清净而复不听?”
佛告迦葉:“亦是因事渐次而制,当知即是现断肉义。”
迦葉菩萨复白佛言:“云何如来称赞鱼肉为美食耶?”
“善男子,我亦不说鱼肉之属为美食也。我说甘蔗、粳米、石蜜,一切谷麦及黑石蜜、乳酪、酥油,以为美食。虽说应畜种种衣服,所应畜者要是坏色,何况贪著是鱼肉味?”
迦葉复言:“如来若制不食肉者,彼五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、胡麻油等,及诸衣服、憍奢耶衣、珂贝、皮革、金银盂器,如是等物亦不应受。”
“善男子,不应同彼尼乾所见。如来所制一切禁戒各有异意,异意故听食三种净肉,异想故断十种肉,异想故一切悉断及自死者。迦葉,我从今日制诸弟子,不得复食一切肉也。迦葉,其食肉者,若行、若住、若坐、若卧,一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人近师子已,众人见之闻师子臭亦生恐怖。善男子,如人啖蒜,臭秽可恶,余人见之闻臭舍去。设远见者,犹不欲视,况当近之?诸食肉者亦复如是,一切众生闻其肉气,悉皆恐怖,生畏死想,水陆空行有命之类悉舍之走,咸言此人是我等怨。是故菩萨不习食肉,为度众生示现食肉,虽现食之,其实不食。善男子,如是菩萨清净之食犹尚不食,况当食肉?
“善男子,我涅槃后,无量百岁,四道圣人悉复涅槃。正法灭后于像法中,当有比丘,似像持律,少读诵经,贪嗜饮食长养其身,身所被服粗陋丑恶,形容憔悴无有威德,放畜牛羊,担负薪草,头须发爪悉皆长利,虽服袈裟犹如猎师,细视徐行如猫伺鼠,常唱是言:‘我得罗汉。’多诸病苦,眠卧粪秽,外现贤善内怀贪嫉,如受哑法婆罗门等,实非沙门现沙门像,邪见炽盛诽谤正法。如是等人破坏如来所制戒律、正行威仪、说解脱果、离不净法,及坏甚深秘密之教,各自随意反说经律,而作是言:‘如来皆听我等食肉。’自生此论言是佛说,互共诤讼,各自称是沙门释子。善男子,尔时,复有诸沙门等,贮聚生谷,受取鱼肉,手自作食,执持油瓶、宝盖、革屣,亲近国王、大臣、长者,占相星宿,勤修医道,畜养奴婢、金银、琉璃、车渠、玛瑙、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、璧玉、珂贝、种种果蓏,学诸伎艺,画师泥作,造书教学,种植根栽,蛊道咒幻,和合诸药,作倡伎乐,香华治身,樗蒱围棋,学诸工巧。若有比丘能离如是诸恶事者,当说是人真我弟子。”
尔时,迦葉复白佛言:“世尊,诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,因他而活,若乞食时得杂肉食,云何得食应清净法?”
佛言:“迦葉,当以水洗令与肉别,然后乃食。若其食器为肉所污,但使无味,听用无罪。若见食中多有肉者则不应受,一切现肉悉不应食,食者得罪。我今唱是断肉之制,若广说者即不可尽。涅槃时到,是故略说。是则名为能随问答。
“迦葉,云何善解因缘义?如有四部之众来问我言:‘世尊,如是之义,如来初出,何故不为波斯匿王说是法门深妙之义?或时说深,或时说浅,或名为犯,或名不犯。云何名堕?云何名律?云何名波罗提木叉义?’”
佛言:“波罗提木叉者,名为知足,成就威仪,无所受畜,亦名净命。堕者,名四恶趣。又复堕者,堕于地狱乃至阿鼻,论其迟速,过于暴雨。闻者惊怖,坚持禁戒,不犯威仪,修习知足,不受一切不净之物。又复堕者,长养地狱、畜生、饿鬼。以是诸义,故名曰堕。波罗提木叉者,离身口意不善邪业。律者,入戒威仪深经善义,遮受一切不净之物及不净因缘,亦遮四重、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四悔过法、众多学法、七灭诤等。或复有人尽破一切戒。云何一切?谓四重法乃至七灭诤法,或复有人诽谤正法甚深经典,及一阐提具足成就,尽一切相无有因缘。如是等人自言:‘我是聪明利智。’轻重之罪悉皆覆藏,覆藏诸恶,如龟藏六。如是众罪长夜不悔,以不悔故,日夜增长。是诸比丘所犯众罪终不发露,是使所犯遂复滋蔓。是故如来知是事已,渐次而制,不得一时。”
尔时,有善男子、善女人白佛言:“世尊,如来久知如是之事,何不先制?将无世尊欲令众生入阿鼻狱?譬如多人欲至他方,迷失正路,随逐邪道。是诸人等不知迷故皆谓是道,复不见人可问是非。众生如是迷于佛法,不见正真,如来应为先说正道敕诸比丘:‘此是犯戒,此是持戒,当如是制。’何以故?如来正觉是真实者,知见正道。唯有如来天中之天,能说十善增上功德及其义味,是故启请应先制戒。”
佛言:“善男子,若言如来能为众生宣说十善增上功德,是则如来视诸众生如罗睺罗,云何难言将无世尊欲令众生入于地狱?我见一人有堕阿鼻地狱因缘,尚为是人住世一劫若减一劫。我于众生有大慈悲,何缘当诳如子想者令入地狱?善男子,如王国内有纳衣者,见衣有孔然后方补;如来亦尔,见诸众生有入阿鼻地狱因缘,即以戒善而为补之。善男子,譬如转轮圣王先为众生说十善法,其后渐渐有行恶者,王即随事渐渐而断,断诸恶已,然后自行圣王之法。善男子,我亦如是,虽有所说,不得先制,要因比丘渐行非法,然后方乃随事制之。乐法众生随教修行,如是等众乃能得见如来法身。如转轮王所有轮宝不可思议,如来亦尔不可思议,法、僧二宝亦不可思议,能说法者及闻法者皆不可思议,是名善解因缘义也。菩萨如是分别开示四种相义,是名大乘大涅槃中因缘义也。
“复次,自正者,所谓得是大般涅槃。正他者,我为比丘说言:‘如来常存不变’。随问答者,迦葉,因汝所问,故得广为菩萨摩诃萨、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷说是甚深微妙义理。因缘义者,声闻、缘觉不解如是甚深之义,不闻伊字三点而成,解脱、涅槃、摩诃般若成秘密藏。我今于此阐扬分别,为诸声闻开发慧眼。假使有人作如是言:‘如是四事,云何为一?非虚妄耶?’即应反质:‘是虚空,无所有,不动无碍。’如是四事,有何等异?是岂得名为虚妄乎?”
“不也,世尊。”
“如是诸句即是一义,所谓空义。自正、正他、能随问答、解因缘义,亦复如是,即大涅槃等无有异。”
佛告:“迦葉,若有善男子、善女人作如是言:‘如来无常。云何当知是无常耶?如佛所言,灭诸烦恼名为涅槃。犹如火灭悉无所有,灭诸烦恼亦复如是,故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶?如佛言曰,离诸有者乃名涅槃,是涅槃中无有诸有。云何如来为常住法不变易耶?如衣坏尽不名为物,涅槃亦尔,灭诸烦恼不名为物。云何如来为常住法不变易耶?如佛言曰,离欲寂灭名曰涅槃。如人斩首则无有首;离欲寂灭亦复如是,空无所有故名涅槃。云何如来为常住法不变易耶?如佛言曰,譬如热铁,捶打星流,散已寻灭莫知所在;得正解脱亦复如是,已度淫欲诸有淤泥,得无动处,不知所至。云何如来为常住法不变易耶?’迦葉,若有人作如是难者,名为邪难。
“迦葉,汝亦不应作是忆想,谓如来性是灭尽也。迦葉,灭烦恼者不名为物。何以故?永毕竟故是故名常,是句寂静为无有上,灭尽诸相无有遗余,是句鲜白常住不退,是故涅槃名曰常住,如来亦尔,常住无变。言星流者,谓烦恼也;散已寻灭莫知所在者,谓诸如来烦恼灭已不在五趣。是故如来是常住法,无有变易。
“复次,迦葉,诸佛所师,所谓法也。是故如来恭敬供养。以法常故,诸佛亦常。”
迦葉菩萨复白佛言:“若烦恼火灭,如来亦灭,是则如来无常住处。如彼迸铁,赤色灭已,莫知所至;如来烦恼亦复如是,灭无所至。又如彼铁,热与赤色灭已无有;如来亦尔,灭已无常。灭烦恼火,便入涅槃,当知如来即是无常。”
“善男子,所言铁者,名诸凡夫。凡夫之人,虽灭烦恼,灭已复生,故名无常。如来不尔,灭已不生,是故名常。”
迦葉复言:“如铁赤色灭已,还置火中,赤色复生;如来若尔,应还生结,若结还生即是无常。”
佛言:“迦葉,汝今不应作如是言,如来无常。何以故?如来是常。善男子,如彼燃木,灭已有灰,烦恼灭已便有涅槃。坏衣、斩首、破瓶等喻亦复如是,如是等物各有名字,名曰坏衣、斩首、破瓶。迦葉,如铁冷已可使还热;如来不尔,断烦恼已毕竟清凉,烦恼炽火更不复生。迦葉当知,无量众生犹如彼铁,我以无漏智慧炽火,烧彼众生诸烦恼结。”
迦葉复言:“善哉!善哉!我今谛知如来所说诸佛是常。”
佛言:“迦葉,譬如圣王素在后宫,或时游观在于后园。王虽不在诸婇女中,亦不得言圣王命终。善男子,如来亦尔,虽不现于阎浮提界,入涅槃中,不名无常。如来出于无量烦恼,入于涅槃安乐之处,游诸觉华欢娱受乐。”
迦葉复问:“如佛言曰:‘我已久度烦恼大海。’若佛已度烦恼海者,何缘复共耶输陀罗生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。唯愿如来说其因缘。”
佛告迦葉:“汝不应言:‘如来久度烦恼大海,何缘复共耶输陀罗生罗睺罗?以是因缘,当知如来未度烦恼诸结大海。’善男子,是大涅槃能建大义,汝等今当至心谛听,广为人说,莫生惊疑。
“若有菩萨摩诃萨住大涅槃,须弥山王如是高广,悉能令入葶苈子糩。其诸众生依须弥者,亦不迫迮,无来往想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以须弥山内葶苈糩,复还安止本所住处。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界置葶苈糩。其中众生亦无迫迮,及往来想,如本不异。唯应度者,见是菩萨以此三千大千世界置葶苈糩,复还安止本所住处。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,能以三千大千世界内一毛孔,乃至本处亦复如是。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于针锋如贯枣叶,掷著他方异佛世界。其中所有一切众生不觉往返为在何处。唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取十方三千大千诸佛世界,置于右掌如陶家轮,掷置他方微尘世界,无一众生有往来想。唯应度者乃见之耳,乃至本处亦复如是。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,断取一切十方无量诸佛世界悉内己身。其中众生悉无迫迮,亦无往返及住处想。唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。
“善男子,复有菩萨摩诃萨住大涅槃,以十方世界内一尘中。其中众生亦无迫迮往返之想。唯应度者乃能见之,乃至本处亦复如是。
“善男子,是菩萨摩诃萨住大涅槃,则能示现种种无量神通变化,是故名曰大般涅槃。是菩萨摩诃萨所可示现如是无量神通变化,一切众生无能测量,汝今云何能知如来习近淫欲生罗睺罗?
“善男子,我已久住是大涅槃,种种示现神通变化,于此三千大千世界百亿日月、百亿阎浮提种种示现,如《首楞严经》中广说。我于三千大千世界或阎浮提示现涅槃,亦不毕竟取于涅槃。或阎浮提示入母胎,令其父母生我子想,而我此身毕竟不从淫欲和合而得生也。我已久从无量劫来离于淫欲,我今此身即是法身,随顺世间,示现入胎。
“善男子,此阎浮提林微尼园,示现从母摩耶而生,生已即能东行七步,唱如是言:‘我于人、天、阿修罗中最尊最上。’父母人天见已惊喜,生希有心。而诸人等谓是婴儿,而我此身无量劫来久离是法。如来身者即是法身,非是肉血筋脉骨髓之所成立,随顺世间众生法故示为婴儿。南行七步,示现欲为无量众生作上福田;西行七步,示现生尽永断老死,是最后身;北行七步,示现已度诸有生死;东行七步,示为众生而作导首;四维七步,示现断灭种种烦恼、四魔种性,成于如来应正遍知;上行七步,示现不为不净之物之所染污犹如虚空;下行七步,示现法雨灭地狱火,令彼众生受安隐乐,毁禁戒者示作霜雹。
“于阎浮提生七日已,又示剃发,诸人皆谓我是婴儿,初始剃发。一切人、天、魔王波旬、沙门、婆罗门,无有能见我顶相者,况有持刀临之剃发?若有持刀至我顶者,无有是处。我久已于无量劫中剃除须发,为欲随顺世间法故,示现剃发。
“我既生已,父母将我入天祠中,以我示于摩醯首罗。摩醯首罗即见我时,合掌恭敬立在一面。我已久于无量劫中舍离如是入天祠法,为欲随顺世间法故,示现如是。
“我于阎浮提示现穿耳,一切众生实无有能穿我耳者,随顺世间众生法故,示现如是。复以诸宝作师子珰用庄严耳,然我已于无量劫中离庄严具,为欲随顺世间法故,作是示现。
“示入学堂修学书疏,然我已于无量劫中具足成就,遍观三界所有众生,无有堪任为我师者,为欲随顺世间法故,示入学堂,故名如来应正遍知。习学乘象、盘马、捔力种种伎艺,亦复如是。
“于阎浮提而复示现为王太子,众生皆见我为太子,于五欲中欢娱受乐,然我已于无量劫中舍离如是五欲之乐,为欲随顺世间法故,示如是相。
“相师占我若不出家,当为转轮圣王,王阎浮提,一切众生皆信是言,然我已于无量劫中舍转轮王位,为法轮王。
“于阎浮提现离婇女五欲之乐,见老病死及沙门已出家修道,众生皆谓悉达太子初始出家,然我已于无量劫中出家学道,随顺世法故示如是。
“我于阎浮提示现出家,受具足戒,精勤修道,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,众人皆谓是阿罗汉果易得不难,然我已于无量劫中成阿罗汉果。
“为欲度脱诸众生故,坐于道场菩提树下,以草为座,摧伏众魔,众皆谓我始于道场菩提树下,降伏魔官,然我已于无量劫中久降伏已,为欲降伏刚强众生故现是化。
“我又示现大小便利、出息入息,众皆谓我有大小便利、出息入息,然我是身所得果报,悉无如是大小便利、出入息等,随顺世间故示如是。
“我又示现受人信施,然我是身都无饥渴,随顺世法故示如是。
“我又示同诸众生故现有睡眠,然我已于无量劫中,具足无上深妙智慧,远离三有,进止威仪。头痛、腹痛、背痛、木枪、洗足、洗手、洗面、漱口、嚼杨枝等,众皆谓我有如是事,然我此身都无此事,手足清净犹如莲华,口气净洁如优钵罗香。一切众生谓我是人,我实非人。
“我又示现受粪扫衣,浣濯缝打,然我久已不须是衣。众人皆谓罗睺罗者是我之子,输头檀王是我之父,摩耶夫人是我之母,处在世间受诸快乐,离如是事出家学道。众人复言是王太子瞿昙大姓,远离世乐求出世法,然我久离世间淫欲,如是等事悉是示现。一切众生咸谓是人,然我实非。
“善男子,我虽在此阎浮提中数数示现入于涅槃,然我实不毕竟涅槃,而诸众生皆谓如来真实灭尽,而如来性实不永灭,是故当知是常住法、不变易法。善男子,大涅槃者,即是诸佛如来法界。
“我又示现阎浮提中出于世间,众生皆谓我始成佛,然我已于无量劫中所作已办,随顺世法故,复示现于阎浮提初出成佛。
“我又示现于阎浮提不持禁戒,犯四重罪,众人皆见谓我实犯,然我已于无量劫中,坚持禁戒无有漏缺。
“我又示现于阎浮提为一阐提,众人皆见是一阐提,然我实非一阐提也。一阐提者,云何能成阿耨多罗三藐三菩提?
“我又示现于阎浮提破和合僧,众生皆谓我是破僧。我观人天无有能破和合僧者。
“我又示现于阎浮提护持正法,众人皆谓我是护法,悉生惊怪。诸佛法尔,不应惊怪。
“我又示现于阎浮提为魔波旬,众人皆谓我是波旬,然我久于无量劫中离于魔事,清净无染犹如莲华。
“我又示现于阎浮提女身成佛,众人皆言:‘甚奇!女人能成阿耨多罗三藐三菩提。’如来毕竟不受女身,为欲调伏无量众生故现女像,怜愍一切诸众生故,而复示现种种色像。
“我又示现阎浮提中生于四趣,然我久已断诸趣因以业因故堕于四趣,为度众生故生是中。
“我又示现阎浮提中作梵天王,令事梵者安住正法,然我实非,而诸众生咸皆谓我为真梵天。示现天像遍诸天庙亦复如是。
“我又示现于阎浮提入淫女舍,然我实无贪淫之想,清净不污犹如莲华。为诸贪淫嗜色众生,于四衢道宣说妙法,然我实无欲秽之心,众人谓我守护女人。
“我又示现于阎浮提入青衣舍,为教诸婢令住正法,然我实无如是恶业堕在青衣。
“我又示现阎浮提中而作博士,为教童蒙令住正法。
“我又示现于阎浮提入诸酒会博弈之处,示受种种胜负斗诤,为欲拔济彼诸众生,而我实无如是恶业,而诸众生皆谓我作如是之业。
“我又示现久住冢间,作大鹫身度诸飞鸟,而诸众生皆谓我是真实鹫身,然我久已离于是业,为欲度彼诸鸟鹫故示如是身。
“我又示现阎浮提中作大长者,为欲安立无量众生住于正法。又复示作诸王、大臣、王子、辅相,于是众中各为第一,为修正法,故住王位。
“我又示现阎浮提中疫病劫起,多有众生为病所恼,先施医药,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提,众人皆谓是病劫起。又复示现阎浮提中饥饿劫起,随其所须,供给饮食,然后为说微妙正法,令其安住无上菩提。又复示现阎浮提中刀兵劫起,即为说法,令离怨害,使得安住无上菩提。
“又复示现为计常者说无常想,计乐想者为说苦想,计我想者说无我想,计净想者说不净想。若有众生贪著三界,即为说法令离是处。度众生故,为说无上微妙法药;为断一切烦恼树故,种植无上法药之树;为欲拔济诸外道故,说于正法。虽复示现为众生师,而心初无众生师想。为欲拔济诸下贱故,现入其中而为说法,非是恶业受是身也。
“如来正觉如是安住于大涅槃,是故名为常住无变。如阎浮提,东弗于逮、西瞿耶尼、北郁单越亦复如是。如四天下,三千大千世界亦尔。二十五有,如《首楞严经》中广说。以是故名大般涅槃。若有菩萨摩诃萨安住如是大般涅槃,能示如是神通变化而无所畏。
“迦葉,以是缘故,汝不应言罗睺罗者是佛之子。何以故?我于往昔无量劫中已离欲有,是故如来名曰常住,无有变易。”
迦葉复言:“如来云何名曰常住?如佛言曰:‘如灯灭已,无有方所;如来亦尔,既灭度已,亦无方所。’”
佛言:“迦葉,善男子,汝今不应作如是言:‘灯灭尽已,无有方所;如来亦尔,既灭度已,无有方所。’善男子,譬如男女燃灯之时,灯炉大小悉满中油。随有油在,其明犹存;若油尽已,明亦俱尽。其明灭者,喻烦恼灭。明虽灭尽,灯炉犹存;如来亦尔,烦恼虽灭,法身常存。善男子,于意云何?明与灯炉为俱灭不?”
迦葉答言:“不也,世尊。虽不俱灭,然是无常。若以法身喻灯炉者,灯炉无常,法身亦尔,应是无常。”
“善男子,汝今不应作如是难,如世间言器。如来世尊无上法器,而器无常,非如来也。一切法中,涅槃为常,如来体之,故名为常。
“复次,善男子,言灯灭者,即是罗汉所证涅槃,以灭贪爱诸烦恼故,喻之灯灭。阿那含者名曰有贪,以有贪故,不得说言同于灯灭。是故我昔覆相说言喻如灯灭,非大涅槃同于灯灭。阿那含者,非数数来,又不还来二十五有,更不受于臭身、虫身、食身、毒身,是则名为阿那含也。若更受身名为那含,不受身者名阿那含;有去来者名曰那含,无去来者名阿那含。”
大般涅槃经卷第五
如来性品第四之二
尔时,迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,诸佛世尊有秘密藏,是义不然。何以故?诸佛世尊唯有密语,无有密藏。譬如幻主机关木人,人虽睹见屈伸俯仰,莫知其内而使之然;佛法不尔,咸令众生悉得知见,云何当言诸佛世尊有秘密藏?”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,如汝所言,如来实无秘密之藏。何以故?如秋满月,处空显露,清净无翳,人皆睹见;如来之言亦复如是,开发显露,清净无翳,愚人不解谓之秘藏,智者了达则不名藏。
“善男子,譬如有人多积金银至无量亿,其心悭吝不肯惠施拯济贫穷,如是积聚乃名秘藏;如来不尔,于无边劫积聚无量妙法珍宝,心无悭吝,常以惠施一切众生,云何当言如来秘藏?
“善男子,譬如有人身根不具,或无一目、一手、一足,以羞耻故不令人见,人不见故名为秘藏;如来不尔,所有正法具足无缺令人睹见,云何当言如来秘藏?
“善男子,譬如贫人多负人财,怖畏债主隐不欲现,故名为藏;如来不尔,不负一切众生世法,虽负众生出世之法而亦不藏。何以故?恒于众生生一子想,而为演说无上法故。
“善男子,譬如长者多有财宝,唯有一子,心甚爱重,情无舍离,所有珍宝悉用示之;如来亦尔,视诸众生同于一子。
“善男子,如世间人,以男女根丑陋鄙恶,以衣覆蔽故名为藏;如来不尔,永断此根,以无根故无所覆藏。
“善男子,如婆罗门所有语论,终不欲令刹利、毗舍、首陀等闻。何以故?以此论中有过恶故。如来正法则不如是,初中后善,是故不得名为秘藏。
“善男子,譬如长者唯有一子,心常忆念,怜爱无已,将诣师所欲令受学,惧不速成寻便将还。以爱念故,昼夜殷勤教其半字,而不教诲毗伽罗论。何以故?以其幼稚,力未堪故。善男子,假使长者教半字已,是儿即时能得了知毗伽罗论不?”
“不也,世尊。”
“如是长者于是子所有秘藏不?”
“不也,世尊。何以故?以子年幼故不为说,不以秘故吝而不说。所以者何?若有嫉妒秘吝之心,乃名为藏;如来不尔,云何当言如来秘藏?”
佛言:“善哉!善哉!善男子,如汝所言:‘若有瞋心、嫉妒、悭吝,乃名为藏;如来无有瞋心嫉妒,云何名藏?’善男子,彼大长者,谓如来也;所言一子者,谓一切众生,如来视于一切众生犹如一子;教一子者,谓声闻弟子;半字者,谓九部经;毗伽罗论者,所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力,是故如来为说半字九部经典,而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子,如彼长者,子既长大,堪任读学,若不为说毗伽罗论,可名为藏。若诸声闻有堪任力,能受大乘毗伽罗论,如来秘惜不为说者,可言如来有秘密藏。如来不尔,是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已,次为演说毗伽罗论;我今亦尔,为诸弟子说于半字九部经已,次为演说毗伽罗论,所谓如来常存不变。
“复次,善男子,譬如夏月,兴大云雷,降注大雨,令诸农夫下种之者多获果实,不下种者无所克获。无所获者非龙王咎,而此龙王亦无所藏。我今如来亦复如是,降大法雨《大涅槃经》,若诸众生种善子者得慧芽果,无善子者则无所获。无所获者非如来咎,然佛如来实无所藏。”
迦葉复言:“我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说,毗伽罗论谓佛如来常存不变,是义不然。何以故?佛昔说偈:
“诸佛与缘觉,及以弟子众,
犹舍无常身,何况诸凡夫!
“今者乃说常存无变,是义云何?”
佛言:“善男子,我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。善男子,波斯匿王其母命终,悲号恋慕,不能自胜,来至我所,我即问言:‘大王,何故悲苦懊恼乃至于此?’王言:‘世尊,国大夫人是日命终。假使有能令我母命还如本者,我当舍国、象、马、七珍及以身命悉以赏之。’我复语言:‘大王,且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛、缘觉、声闻弟子尚舍此身,况复凡夫!’善男子,我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论,谓如来常存,无有变易。若有人言如来无常,云何是人舌不堕落?”
迦葉复言:“如佛所说:
“无所聚积,于食知足,
如鸟飞空,迹不可寻。
“是义云何?世尊,于此众中谁得名为无所积聚?谁复得名于食知足?谁行于空迹不可寻?而此去者为至何方?”
佛言:“迦葉,夫积聚者名曰财宝。善男子,积聚有二种:一者、有为,二者、无为。有为积聚者即声闻行,无为积聚者即如来行。善男子,僧亦有二种:有为、无为。有为僧者名曰声闻,声闻僧者无有积聚,所谓奴婢、非法之物、库藏谷米、盐豉、胡麻、大小诸豆。若有说言如来听畜奴婢仆使如是之物,舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚,亦得名为于食知足。若有贪食名不知足,不贪食者是名知足。迹难寻者,则近无上菩提之道,我说是人虽去无至。”
迦葉复言:“若有为僧尚无积聚,况无为僧?无为僧者即是如来,如来云何当有积聚?夫积聚者名为藏匿,是故如来凡有所说,无所吝惜,云何名藏?迹不可寻者所谓涅槃,涅槃之中,无有日月星辰诸宿、寒热风雨、生老病死、二十五有,离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃,如来住处,常不变易。以是因缘,如来至是娑罗树间,于大涅槃而般涅槃。”
佛告迦葉:“所言大者,其性广博,犹如有人寿命无量,名大丈夫。是人若能安住正法,名人中胜。如我所说八大人觉,为一人有,为多人有?若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子,譬如有人为毒箭所射,多受苦痛,值遇良医为拔毒箭,傅以妙药,令其离苦得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落,随有患苦疮疣之处,即往其所为疗众苦。善男子,如来亦尔,成等正觉,为大医王,见阎浮提苦恼众生,无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切,为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已,复至他方有诸烦恼毒箭之处,示现作佛为其疗治,是故名曰大般涅槃。大般涅槃者,名解脱处,随有调伏众生之处,如来于中而作示现。以是真实甚深义故,名大涅槃。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不?”
“善男子,世间疮疣,凡有二种:一者、可治,二、不可治。凡可治者,医则能治;不可治者,则不能治。”
迦葉复言:“如佛言者,如来则为于阎浮提治众生已。若言治已,是诸众生其中云何复有未能得涅槃者?若未悉得,云何如来说言治竟,欲至他方?”
“善男子,阎浮提内众生有二:一者、有信,二者、无信。有信之人则名可治。何以故?定得涅槃无疮疣故,是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提,一阐提者名不可治。除一阐提,余悉治已,是故涅槃,名无疮疣。”
“世尊,何等名涅槃?”
“善男子,夫涅槃者,名为解脱。”
迦葉复言:“所言解脱,为是色耶?为非色乎?”
佛言:“善男子,或有是色,或非是色。言非色者,即是声闻、缘觉解脱。言是色者,即是诸佛如来解脱。善男子,是故解脱亦色非色,如来为诸声闻弟子说为非色。”
“世尊,声闻、缘觉若非色者,云何得住?”
“善男子,如非想非非想天亦色非色,我亦说为非色。若人难言:‘非想非非想天若非色者,云何得住,去来进止?’如是之义,诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。解脱亦尔,亦色非色,说为非色;亦想非想,说为非想。如是之义,诸佛境界,非诸声闻、缘觉所知。”
尔时,迦葉菩萨复白佛言:“世尊,唯愿哀愍,重垂广说大涅槃行解脱之义。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,真解脱者,名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚,则无有生,亦无和合。譬如父母和合生子,真解脱者则不如是,是故解脱名曰不生。
“迦葉,譬如醍醐,其性清净;如来亦尔,非因父母和合而生,其性清净。所以示现有父母者,为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来,如来、解脱无二无别。譬如春月下诸种子,得暖气已,寻便出生,真解脱者则不如是。
“又解脱者,名曰虚无。虚无即是解脱,解脱即是如来,如来即是虚无,非作所作。凡是作者,犹如城郭、楼观、却敌,真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。
“又解脱者,即无为法。譬如陶师作已还破,解脱不尔。真解脱者不生不灭,是故解脱即是如来。如来亦尔,不生不灭,不老不死,不破不坏,非有为法。以是义故,名曰如来,入大涅槃。不老不死有何等义?老者名为迁变,发白面皱,死者身坏命终。如是等法,解脱中无,以无是事,故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法,是故如来无有老也,无有老故,则无有死。
“又解脱者,名曰无病。所谓病者,四百四病及余外来侵损身者。是处无故,故名解脱。无疾病者即真解脱,真解脱者即是如来。如来无病,是故法身亦无有病,如是无病即是如来。死者名曰身坏命终,是处无死即是甘露,是甘露者即真解脱,真解脱者即是如来。如来成就如是功德,云何当言如来无常?若言无常,无有是处,是金刚身云何无常?是故如来不名命终,如来清净无有垢秽,如来之身非胎所污,如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是,如是解脱即是如来,是故如来清净无垢。
“又解脱者,诸漏疮疣永无遗余;如来亦尔,无有一切诸漏疮疣。
“又解脱者,无有斗诤。譬如饥人,见他饮食,生贪夺想,解脱不尔。
“又解脱者,名曰安静。凡夫人言:‘夫安静者,谓摩醯首罗。’如是之言,即是虚妄。真安静者毕竟解脱,毕竟解脱即是如来。
“又解脱者,名曰安隐。如多贼处不名安隐,清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏,故名安隐。是故安隐即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,无有等侣。有等侣者,如有国王有邻国等,夫解脱者则无如是。无等侣者,谓转轮圣王,无有能与作齐等者,解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱,真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣,有等侣者无有是处。
“又解脱者,名无忧愁。有忧愁者,譬如国王畏难强邻而生忧愁,夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑,解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。
“又解脱者,名无忧喜。譬如女人,只有一子从役远行,卒得凶问,闻之愁苦,后复闻活便生欢喜,夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,无有尘垢。譬如春月,日没之后,风起尘雾,夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱,真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽,夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱,真解脱者即是如来。
“如真金性,不杂沙石,乃名真宝,有人得之,生于财想,夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱,真解脱者即是如来。
“譬如瓦瓶,破而声嘶,金刚宝瓶则不如是,夫解脱者亦无嘶破。金刚宝瓶喻真解脱,真解脱者即是如来,是故如来身不可坏。其声嘶者,如篦麻子,盛热之时,置之日曝,出声震爆,夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶,无嘶破声,假使无量百千之人悉共射之,无能坏者。无嘶破声喻真解脱,真解脱者即是如来。
“如贫穷人负他物故,为他所系,枷锁策罚受诸苦毒;夫解脱中无如是事,无有负债。犹如长者多有财宝,无量亿数,势力自在,不负他物;夫解脱者亦复如是,多有无量法财珍宝,势力自在,无所负也。无所负者喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无逼切。如春涉热、夏日食甜、冬日冷触,真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱,真解脱者即是如来。又无逼切者,譬如有人饱食鱼肉而复饮乳,是人则为近死不久,真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除,真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱,真解脱者即是如来。云何逼切、不逼切耶?譬如凡夫我慢自高而作是念:‘一切众中谁能害我?’即便携持蛇虎毒虫,当知是人不尽寿命则为横死,真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠,能伏蜣螂九十六种诸毒虫等,若有闻是神珠香者,诸毒消灭。真解脱者亦复如是,皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱,真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空,解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱,真解脱者即是如来。又逼切者,如近干草燃诸灯火,近则炽然,真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生,解脱亦尔,于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无动法。犹如怨亲,真解脱中无如是事。又不动者,如转轮王更无圣王以为亲友,若更有亲则无是处;解脱亦尔,更无有亲,若有亲者,亦无是处。彼王无亲喻真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。又无动者,譬如素衣易受染色,解脱不尔。又无动者如婆师华,欲令有臭及青色者,无有是处;解脱亦尔,欲令有臭及诸色者,亦无是处。是故解脱即是如来。
“又解脱者,名为希有。譬如水中生于莲华非为希有,火中生者是乃希有,有人见之便生欢喜;真解脱者亦复如是,其有见者,心生欢喜。彼希有者喻真解脱,真解脱者即是如来,其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿,其齿未生,渐渐长大然后乃生;解脱不尔,无有生与不生。
“又解脱者,名曰虚寂,无有不定。不定者,如一阐提究竟不移,犯重禁者不成佛道,无有是处。何以故?是人若于佛正法中心得净信,尔时即便灭一阐提;若复得作优婆塞者,亦得断灭于一阐提,犯重禁者灭此罪已,则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道,无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者,堕于法界,如法界性即真解脱,真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者,则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶?一阐提者,断灭一切诸善根本,心不攀缘一切善法,乃至不生一念之善。真解脱中都无是事,无是事故即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名不可量。譬如谷聚,其量可知,真解脱者则不如是。譬如大海不可度量,解脱亦尔,不可度量。不可量者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无量法。如一众生多有业报;解脱亦尔,有无量报。无量报者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名为广大。譬如大海无与等者;解脱亦尔,无能与等。无与等者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰最上。譬如虚空最高无比;解脱亦尔,最高无比。高无比者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无能过。譬如师子所住之处,一切百兽无能过者;解脱亦尔,无有能过。无能过者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名为无上。譬如北方,诸方中上;解脱亦尔,为无有上。无有上者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无上上。譬如北方之于东方,为无上上;解脱亦尔,无有上上。无上上者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰恒法。譬如人天身坏命终,是名曰恒,非不恒也;解脱亦尔,非是不恒。非不恒者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰坚实。如佉陀罗、栴檀、沆水,其性坚实;解脱亦尔,其性坚实。性坚实者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰不虚。譬如竹苇,其体空疏,解脱不尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者,名不可污。譬如墙壁未被涂治,蚊虻在上止住游戏。若以涂治,彩画雕饰,虫闻彩香,即便不住。如是不住喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰无边。譬如聚落皆有边表,解脱不尔。譬如虚空无有边际,解脱亦尔,无有边际。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名不可见。譬如空中,鸟迹难见。如是难见喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰甚深。何以故?声闻、缘觉所不能入。不能入者即真解脱,真解脱者即是如来。又甚深者,诸佛菩萨之所恭敬,譬如孝子供养父母,功德甚深。功德甚深喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名不可见。譬如有人不见自顶;解脱亦尔,声闻、缘觉所不能见。不能见者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无屋宅。譬如虚空无有屋宅,解脱亦尔。言屋宅者喻二十五有,无有屋宅者喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名不可取。如阿摩勒果,人可取持;解脱不尔,不可取持。不可取持即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名不可执。譬如幻物不可执持;解脱亦尔,不可执持。不可执持即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,无有身体。譬如有人,体生疮疣及诸痈疽,癫狂干枯,真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名为一味。如乳一味,解脱亦尔,唯有一味。如是一味即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰清净。如水无泥,澄静清净;解脱亦尔,澄静清净。澄静清净即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰一味。如空中雨,一味清净。一味清净喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰除却。譬如满月,无诸云翳;解脱亦尔,无诸云翳。无诸云翳即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰寂静。譬如有人,热病除愈,身得寂静;解脱亦尔,身得寂静。身得寂静即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,即是平等。譬如野田,毒蛇鼠狼俱有杀心;解脱不尔,无有杀心。无杀心者即真解脱,真解脱者即是如来。又平等者,譬如父母等心于子;解脱亦尔,其心平等。心平等者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无异处。譬如有人,唯居上妙清净屋宅,更无异处;解脱亦尔,无有异处。无异处者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰知足。譬如饥人,值遇甘馔,食之无厌;解脱不尔,如食乳糜,更无所须。更无所须喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰断绝。如人被缚,断缚得脱;解脱亦尔,断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名到彼岸。譬如大河,有此彼岸;解脱不尔,虽无此岸,而有彼岸。有彼岸者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰默然。譬如大海,其水汎涨,多诸音声,解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名曰美妙。譬如众药,杂呵梨勒,其味则苦;解脱不尔,味如甘露。味如甘露喻真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,除诸烦恼。譬如良医,和合诸药,善疗众病;解脱亦尔,能除烦恼。除烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰无迮。譬如小舍,不容多人;解脱不尔,多所容受。多所容受即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名灭诸爱,不杂淫欲。譬如女人,多诸爱欲,解脱不尔。如是解脱即是如来,如来如是无有贪欲、瞋恚、愚痴、憍慢等结。
“又解脱者,名曰无爱。爱有二种:一者、饿鬼爱,二者、法爱。真解脱者,离饿鬼爱,怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,离我、我所。如是解脱即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,即是灭尽,离诸有贪。如是解脱即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,即是救护,能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,即是归处。若有归依,如是解脱,不求余依。譬如有人依恃于王,不求余依。虽复依王,则有动转;依解脱者,无有动转。无动转者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,名为屋宅。譬如有人,行于旷野则有险难;解脱不尔,无有险难。无险难者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,是无所畏。如师子王,于诸百兽,不生怖畏;解脱亦尔,于诸魔众,不生怖畏。无怖畏者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,无有迮狭。譬如隘路,乃至不受二人并行;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,譬如有人,畏虎堕井;解脱不尔,如是解脱即是如来。又有不迮,如大海中,舍坏小船得坚牢船,乘之度海到安隐处,心得快乐;解脱亦尔,心得快乐。得快乐者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,拔诸因缘。譬如因乳得酪,因酪得酥,因酥得醍醐,真解脱中都无是因。无是因者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,能伏憍慢。譬如大王慢于小王,解脱不尔。如是解脱即是如来,如来者即是法也。
“又解脱者,伏诸放逸。谓放逸者,多有贪欲,真解脱中无有是名。无是名者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,能除无明。如上妙酥,除诸滓秽,乃名醍醐;解脱亦尔,除无明滓,生于真明。如是真明即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名为寂静,纯一无二。如空野象,独一无侣;解脱亦尔,独一无二。独一无二即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名为坚实。如竹苇、蓖麻,茎干空虚而子坚实,除佛如来,其余人天皆不坚实。真解脱者,远离一切诸有流等,如是解脱即是如来。
“又解脱者,名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名舍诸有。譬如有人,食已而吐;解脱亦尔,舍于诸有。舍诸有者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰决定。如婆师华香,七叶中无,解脱亦尔,如是解脱即是如来。
“又解脱者,名曰水大。譬如水大,于诸大胜能润一切草木谷子;解脱亦尔,能润一切有生之类。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名曰为入。如有门户,则通入路,金性之处,金则可得;解脱亦尔,如彼门户,修无我者,则得入中。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名曰为善。譬如弟子随逐于师,善奉教敕得名为善,解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名出世法,于一切法最为出过。如众味中,酥乳最胜,解脱亦尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名曰不动。譬如门阃,风不能动,真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。
“又解脱者,名无涛波。如彼大海,其水涛波,解脱不尔。如是解脱即是如来。
“又解脱者,譬如宫殿,解脱亦尔。当知解脱即是如来。
“又解脱者,名曰所用。如阎浮檀金,多有所任,无有能说是金过恶;解脱亦尔,无有过恶。无有过恶即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,舍婴儿行。譬如大人,舍小儿行;解脱亦尔,除舍五阴。除舍五阴即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰究竟。如被系者从系得脱,洗浴清净然后还家;解脱亦尔,毕竟清净。毕竟清净即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名无作乐。无作乐者,贪欲、瞋恚、愚痴吐故。喻如有人误饮蛇毒,为除毒故即服吐药,既得吐已,毒即除愈,身得安乐;解脱亦尔,吐于烦恼诸结缚毒,身得安乐,名无作乐。无作乐者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名离诸有,灭一切苦,得一切乐,永断贪欲、瞋恚、愚痴,拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名断一切有为之法,出生一切无漏善法,断塞诸道,所谓若我无我、非我非无我。唯断取著,不断我见。我见者名为佛性,佛性者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名不空空。空空者,名无所有;无所有者,即是外道尼揵子等所计解脱;而是尼揵实无解脱,故名空空。真解脱者则不如是,故不空空。不空空者即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名空不空。如水、酒、酪、酥、蜜等瓶,虽无水、酒、酪、酥、蜜时,犹故得名为水等瓶,而是瓶等不可说空及以不空。若言空者,则不得有色香味触;若言不空,而复无有水酒等实。解脱亦尔,不可说色及以非色,不可说空及以不空。若言空者,则不得有常乐我净;若言不空,谁受是常乐我净者?以是义故,不可说空及以不空。空者,谓无二十五有及诸烦恼、一切苦、一切相、一切有为行。如瓶无酪,则名为空。不空者,谓真实善色,常乐我净,不动不变,犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏,解脱不尔,不可破坏。不可破坏即真解脱,真解脱者即是如来。
“又解脱者,名曰离爱。譬如有人,爱心希望释提桓因、大梵天王、自在天王;解脱不尔,若得成于阿耨多罗三藐三菩提已,无爱无疑。无爱无疑即真解脱,真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者,无有是处。
“又解脱者,断诸有贪,断一切相、一切系缚、一切烦恼、一切生死、一切因缘、一切果报。如是解脱即是如来,如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故,故受三归。譬如群鹿,怖畏猎师,既得免离,若得一跳则喻一归,如是三跳则喻三归,以三跳故得受安乐;众生亦尔,怖畏四魔恶猎师故受三归依,三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱,真解脱者即是如来,如来者即是涅槃,涅槃者即是无尽,无尽者即是佛性,佛性者即是决定,决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,若涅槃、佛性、决定、如来是一义者,云何说言有三归依?”
佛告迦葉:“善男子,一切众生怖畏生死故求三归,以三归故则知佛性、决定、涅槃。善男子,有法名一义异,有法名义俱异。名一义异者,佛常、法常、比丘僧常,涅槃、虚空皆亦是常,是名名一义异。名义俱异者,佛名为觉,法名不觉,僧名和合,涅槃名解脱,虚空名非善,亦名无碍,是为名义俱异。
“善男子,三归依者亦复如是,名义俱异,云何为一?是故我告摩诃波阇波提:‘憍昙弥,莫供养我,当供养僧。若供养僧,则得具足供养三归。’摩诃波阇波提即答我言:‘众僧之中,无佛无法,云何说言供养众僧则得具足供养三归?’我复告言:‘汝随我语,则供养佛;为解脱故,即供养法;众僧受者,则供养僧。’善男子,是故三归不得为一。善男子,如来或时说一为三、说三为一,如是之义,诸佛境界,非是声闻、缘觉所知。”
迦葉复言:“如佛所说,毕竟安乐名涅槃者,是义云何?夫涅槃者,舍身舍智。若舍身智,谁当受乐?”
佛言:“善男子,譬如有人,食已心闷,出外欲吐。既得吐已,而复回还,同伴问之:‘汝今所患,竟为差不?而复来还。’答言:‘已差,身得安乐。’如来亦尔,毕竟远离二十五有,永得涅槃安乐之处,不可动转,无有尽灭,断一切受,名无受乐。如是无受,名为常乐。若言如来有受乐者,无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃,涅槃者即真解脱,真解脱者即是如来。”
迦葉复言:“不生不灭是解脱耶?”
“如是,如是,善男子,不生不灭即是解脱,如是解脱即是如来。”
迦葉复言:“若不生不灭是解脱者,虚空之性亦无生灭应是如来,如如来性即是解脱。”
佛告迦葉:“善男子,是事不然。”
“世尊,何故不然?”
“善男子,如迦兰伽鸟及命命鸟,其声清妙,宁可同于乌鹊音不?”
“不也,世尊。乌鹊之声,比命命等,百千万倍,不可为比。”迦葉复言:“迦兰伽等,其声微妙,身亦不同,如来云何比之乌鹊?无异葶苈比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声,可喻佛声,不可以喻乌鹊之音。”
尔时,佛赞迦葉菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝今善解甚深难解。如来有时以因缘故,引彼虚空以喻解脱,如是解脱即是如来。真解脱者,一切人天无能为匹,而此虚空实非其喻,为化众生故以虚空非喻为喻。当知解脱即是如来,如来之性即是解脱,解脱、如来无二无别。
“善男子,非喻者,如无比之物不可引喻,有因缘故可得引喻。如经中说:面貌端正犹月盛满,白象鲜洁犹如雪山。满月不得即同于面,雪山不得即是白象。善男子,不可以喻喻真解脱,为化众生故作喻耳。以诸譬喻,知诸法性,皆亦如是。”
迦葉复言:“云何如来作二种说?”
佛言:“善男子,譬如有人执持刀剑,以瞋恚心欲害如来,如来和悦无恚恨色,是人当得坏如来身成逆罪不?”
“不也,世尊。何以故?如来身界不可坏故。所以者何?以无身聚,唯有法性,法性之性,理不可坏,是人云何能坏佛身?直以恶心故成无间。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”
尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,我所欲说,汝今已说。又善男子,譬如恶人欲害其母,住于野田在谷积下。母为送食,其人见已,寻生害心,便前磨刀。母时知已,逃入积中。其人持刀,绕积遍斫,斫已欢喜生已杀想。其母寻后从谷积出,还至家中。于意云何?是人成就无间罪不?”
“不也,世尊。不可定说。何以故?若说有罪,母身应坏,身若不坏,云何言有?若说无罪,生已杀想,心怀欢喜,云何言无?是人虽不具足逆罪,而亦是逆。以是因缘,引诸譬喻,得知实法。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,以是因缘,我说种种方便譬喻以喻解脱。虽以无量阿僧祇喻,而实不可以喻为比。或有因缘亦可喻说,或有因缘不可喻说。是故解脱成就如是无量功德趣涅槃者,涅槃如来亦有如是无量功德,以如是等无量功德成就满故,名大涅槃。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我今始知,如来至处,为无有尽。处若无尽,当知寿命亦应无尽。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今善能护持正法。若有善男子、善女人,欲断烦恼诸结缚者,当作如是护持正法。”
大般涅槃经卷第六
如来性品第四之三
“善男子,是大涅槃微妙经中,有四种人,能护正法,建立正法,忆念正法,能多利益怜愍世间,为世间依,安乐人天。何等为四?有人出世,具烦恼性,是名第一;须陀洹人、斯陀含人,是名第二;阿那含人,是名第三;阿罗汉人,是名第四。是四种人出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依,安乐人天。
“云何名为具烦恼性?若有人能奉持禁戒,威仪具足,建立正法,从佛所闻解其文义,转为他人分别宣说,所谓少欲是道、多欲非道,广说如是八大人觉,有犯罪者教令发露忏悔灭除,善知菩萨方便所行秘密之法,是名凡夫,非第八人。第八人者不名凡夫,名为菩萨,不名为佛。
“第二人者名须陀洹、斯陀含。若得正法,受持正法,从佛闻法,如其所闻,闻已书写,受持读诵,转为他说。若闻法已,不写不受,不持不说,而言奴婢不净之物佛听畜者,无有是处。是名第二人。如是之人,未得第二、第三住处,名为菩萨,已得受记。
“第三人者名阿那含。阿那含者,诽谤正法,若言听畜奴婢仆使不净之物,受持外道典籍书论,及为客尘烦恼所障,诸旧烦恼之所覆盖,若藏如来真实舍利,及为外病之所恼害,或为四大毒蛇所侵,论说我者,悉无是处;若说无我,斯有是处。说著世法,无有是处;若说大乘相续不绝,斯有是处。若所受身,有八万虫,亦无是处;永离淫欲,乃至梦中不失不净,斯有是处。临终之日生怖畏者,亦无是处。阿那含者为何谓也?是人不还,如上所说。所有过患,永不能污。往返周旋,名为菩萨,已得受记,不久得成阿耨多罗三藐三菩提。是则名为第三人也。
“第四人者名阿罗汉。阿罗汉者,断诸烦恼舍于重担,逮得己利所作已办,住第十地得自在智,随人所乐种种色像悉能示现,如所庄严欲成佛道即能得成。能成如是无量功德,名阿罗汉。
“是名四人,出现于世,能多利益怜愍世间,为世间依,安乐人天,于人天中最尊最胜,犹如如来,名人中胜,为归依处。”
迦葉白佛言:“世尊,我今不依是四种人。何以故?如《瞿师罗经》中,佛为瞿师罗说:‘若天魔梵,为欲破坏,变为佛像,具足庄严三十二相、八十种好,圆光一寻,面部圆满犹月盛明,眉间毫相白逾珂雪。如是庄严,来向汝者,汝当检校,定其虚实。既觉知已,应当降伏。’世尊,魔等尚能变作佛身,况当不能作罗汉等四种之身,坐卧空中,左胁出水,右胁出火,身出烟炎犹如火聚?以是因缘,我于是中心不生信,或有所说不能禀受,亦无敬念而作依止。”
佛言:“善男子,于我所说若生疑者,尚不应受,况如是等?是故应当善分别知,是善不善、可作不可作,如是作已,长夜受乐。善男子,譬如偷狗,夜入人舍,其家婢使若觉知者,即应驱骂:‘汝疾出去。若不出者,当夺汝命。’偷狗闻之,即去不还。汝等从今亦应如是,降伏波旬,应作是言:‘波旬,汝今不应作如是像。若故作者,当以五系系缚于汝。’魔闻是已,便当还去,如彼偷狗更不复还。”
迦葉白佛言:“世尊,如佛为瞿师罗长者说:‘若能如是降伏魔者,亦可得近大般涅槃。’如来何必说是四人为依止处?如是四人所可言说,未必可信。”
佛告迦葉:“善男子,如我所说,亦复如是,非为不尔。善男子,我为声闻有肉眼者说言降魔,不为修学大乘人说。声闻之人虽有天眼,故名肉眼;学大乘者虽有肉眼,乃名佛眼。何以故?是大乘经名为佛乘,而此佛乘最上最胜。
“善男子,譬如有人勇健威猛,有怯弱者常来依附。其勇健人常教怯者:‘汝当如是持弓执箭,修学矟道、长钩、罥索。’又复告言:‘夫斗战者,虽如履刃,不应生于怖畏之想。当视人天生轻弱想,应自生心作勇健想。或时有人素无胆勇,诈作健相,执持弓刀,种种器仗以自庄严,来至阵中唱呼大唤,汝于是人亦复不应生于忧怖。如是辈人,若见汝时不怖畏者,当知是人不久散坏如彼偷狗。’善男子,如来亦尔,告诸声闻:‘汝等不应畏魔波旬。若魔波旬化作佛身至汝所者,汝当精勤坚固其心,降伏于魔。时魔即当愁忧不乐,复道而去。’善男子,如彼健人不从他习;学大乘者,亦复如是,得闻种种深密经典,其心欣乐,不生惊怖。何以故?如是修学大乘之人,已曾供养恭敬礼拜过去无量万亿佛故。虽有无量亿千魔众欲来侵娆,于是事中终不惊畏。
“善男子,譬如有人,得阿竭陀药,不畏一切毒蛇等畏,是药力故亦能消除一切毒等;是大乘经亦复如是,如彼药力,不畏一切诸魔毒等,亦能降伏,令更不起。
“复次,善男子,譬如有龙,性甚妒憋,欲害人时,或以眼视,或以气嘘,是故一切师子、虎、豹、豺狼、狗犬皆生怖畏。是等恶兽或闻声见形,或触其身,无不丧命。有善咒者,以咒力故,能令如是诸恶毒龙、金翅鸟等,恶象、师子、虎、豹、豺狼,皆悉调善,任为御乘。如是等兽,见彼善咒,即便调伏。声闻、缘觉亦复如是,见魔波旬皆生恐怖,而魔波旬亦复不生畏惧之心,犹行魔业。学大乘者亦复如是,见诸声闻怖畏魔事,于此大乘不生信乐,先以方便降伏诸魔,悉令调善,堪任为乘,因为广说种种妙法。声闻、缘觉见调魔已,不生怖畏,于此大乘无上正法方生信乐,作如是言:‘我等从今不应于此正法之中而作障碍。’
“复次,善男子,声闻、缘觉于诸烦恼而生怖畏,学大乘者都无恐惧。修学大乘有如是力,以是因缘,先所说者,为欲令彼声闻、缘觉调伏诸魔,非为大乘。是大涅槃微妙经典不可消伏,甚奇甚特!若有闻者,闻已信受,能信如来是常住法,如是之人甚为希有如优昙华。我涅槃后,若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心,当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道。”
尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,我涅槃后,当有百千无量众生诽谤不信是大涅槃微妙经典。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,是诸众生,于佛灭后,久近便当诽谤是经。世尊,复有何等纯善众生,当能拔济是谤法者?”
佛告迦葉:“善男子,我般涅槃后四十年中,于阎浮提广行流布,然后乃当隐没于地。
“善男子,譬如甘蔗、稻米、石蜜、乳酥、醍醐,随有之处,其土人民皆言是味味中第一。或复有人纯食粟米及以稗子,是人亦言:‘我所食者,最为第一。’是薄福人受业报故。若是福人,耳初不闻粟稗之名,所食唯是粳粮、甘蔗、石蜜、醍醐。是大涅槃微妙经典亦复如是,钝根薄福不乐听闻。如彼薄福,憎恶粳粮及石蜜等;二乘之人亦复如是,憎恶无上《大涅槃经》。或有众生,其心甘乐听受是经,闻已欢喜,不生诽谤,如彼福人食于稻粮。
“善男子,譬如有王,居在山中险难恶处,虽有甘蔗、稻粮、石蜜,以其难得,贪惜积聚,不敢啖食,惧其有尽,唯食粟稗。有异国王闻之怜笑,即以车载稻粮、甘蔗而送与之。其王得已,即便分张,举国共食。民既食已,皆生欢喜,咸作是言:‘因彼王故,令我得是希有之食。’善男子,是四种人亦复如是,为此无上大法之将。是四种中,或有一人,见于他方无量菩萨虽学如是大乘经典,若自书写,若令他书,为利养故,为称誉故,为了法故,为依止故,为用博易其余经故,不能广为他人宣说,是故持是微妙经典,送至彼方与彼菩萨,令发无上菩提之心安住菩提。而是菩萨得是经已,即便广为他人演说,令无量众得受如是大乘法味,皆悉是此一菩萨力,所未闻经悉令得闻;如彼人民因王力故,得希有食。
“又善男子,是大涅槃微妙经典所流布处,当知其地即是金刚,是中诸人亦如金刚。若有能听如是经者,即不退转于阿耨多罗三藐三菩提,随其所愿悉得成就。如我今日所可宣说,汝等比丘应善受持。若有众生不能听闻如是经典,当知是人甚可怜愍。何以故?是人不能受持如是大乘经典甚深义故。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来灭后四十年中,是大乘典《大涅槃经》于阎浮提广行流布,过是已后没于地者,却后久近复当还出?”
佛言:“善男子,若我正法余八十年,前四十年,是经复当于阎浮提雨大法雨。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如是经典正法灭时、正戒毁时、非法增长时、无如法众生时,谁能听受奉持读诵令其通利,供养恭敬,书写解说?唯愿如来,怜愍众生分别广说,令诸菩萨闻已受持,持已即得不退阿耨多罗三藐三菩提心。”
尔时,佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,汝今善能问如是义。
“善男子,若有众生于熙连河沙等诸佛所发菩提心,乃能于是恶世受持如是经典,不生诽谤。
“善男子,若有能于一恒河沙等诸佛世尊发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,爱乐是典,不能为人分别广说。
“善男子,若有众生于二恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,正解信乐,受持读诵,亦不能为他人广说。
“若有众生于三恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,虽为他说,未解深义。
“若有众生于四恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中一分之义。虽复演说,亦不具足。
“若有众生于五恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,广为人说十六分中八分之义。
“若有众生于六恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中十二分义。
“若有众生于七恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,为他广说十六分中十四分义。
“若有众生于八恒河沙等佛所发菩提心,然后乃能于恶世中不谤是法,受持读诵,书写经卷,亦劝他人令得书写;自能听受,复劝他人令得听受;读诵通利,拥护坚持;怜愍世间诸众生故,供养是经,亦劝他人令其供养;恭敬尊重,读诵礼拜,亦复如是。具足能解,尽其义味,所谓如来常住不变,毕竟安乐。广说众生悉有佛性,善知如来所有法藏。供养如是诸佛等已,建立如是无上正法受持拥护。
“若有始发阿耨多罗三藐三菩提心,当知是人未来之世,必能建立如是正法受持拥护。是故汝今不应不知未来世中护法之人。何以故?是发心者,于未来世,必能护持无上正法。
“善男子,有恶比丘,闻我涅槃,不生忧愁:‘今日如来入般涅槃,何期快哉!如来在世,遮我等利,今入般涅槃,谁复当有遮夺我者?若无遮夺,我则还得如来利养。如来在世,禁戒严峻,今入涅槃,悉当放舍。所受袈裟本为法式,今当废坏如木头幡。’如是等人,诽谤拒逆是大乘经。
“善男子,汝今应当如是忆持。若有众生成就具足无量功德,乃能信是大乘经典,信已受持。其余众生有乐法者,若能广为解说此经,其人闻已,过去无量阿僧祇劫所作恶业皆悉除灭。若有不信是经典者,现身当为无量病苦之所恼害,多为众人所见骂辱。命终之后,人所轻贱,颜貌丑陋,资生艰难,常不供足。虽复少得,粗涩弊恶,生生常处贫穷下贱、诽谤正法邪见之家。若临终时,或值荒乱,刀兵竞起,帝王暴虐,怨家仇隟之所侵逼。虽有善友而不遭遇。资生所须,求不能得,虽少得利,常患饥渴。唯为凡下之所顾识,国王、大臣悉不齿录。设复闻其有所宣说,正使是理终不信受。如是之人不至善处,如折翼鸟不能飞行,是人亦尔,于未来世不能得至人天善处。若复有人能信如是大乘经典,本所受形虽复粗陋,以经功德即便端正,威颜色力日更增多,常为人天之所乐见,恭敬爱恋,情无舍离。国王、大臣及家亲属,闻其所说,悉皆敬信。若我声闻弟子之中,欲行第一希有事者,当为世间广宣如是大乘经典。
“善男子,譬如雾露,势虽欲住,不过日出,日既出已,消灭无余。善男子,是诸众生所有恶业亦复如是,住世势力,不过得见大涅槃日,是日既出,悉能除灭一切恶业。
“复次,善男子,譬如有人,出家剃发,虽服袈裟,故未得受沙弥十戒。或有长者来请众僧,未受戒者即与大众俱共受请,虽未受戒,已堕僧数。善男子,若有众生发心始学是大乘典《大涅槃经》,书持读诵亦复如是,虽未具足位阶十住,则已堕于十住数中。或有众生是佛弟子、或非弟子,若因贪怖,或因利养,听受是经,乃至一偈闻已不谤,当知是人则为已近阿耨多罗三藐三菩提。善男子,以是因缘,我说四人为世间依。善男子,如是四人,若以佛说言非佛说,无有是处,是故我说如是四人为世间依。善男子,汝应供养如是四人。”
“世尊,我当云何识知是人而为供养?”
佛告迦葉:“若有建立护持正法,如是之人应从启请,当舍身命而供养之。如我于是大乘经说:
“有知法者,若老若少,
故应供养,恭敬礼拜,
犹如事火,婆罗门等。
有知法者,若老若少,
故应供养,恭敬礼拜,
亦如诸天,奉事帝释。
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,供养师长,正应如是。今有所疑,唯愿广说。若有长宿护持禁戒,从年少边咨受未闻,云何是人当礼敬不?若当礼敬,是则不名为持戒也。若是年少护持禁戒,从诸宿旧破戒人边咨受未闻,复应礼不?若出家人,从在家人咨受未闻,复当礼不?然出家人不应礼敬在家人也。然佛法中,年少幼小应当恭敬耆旧长宿,以是长宿先受具戒,成就威仪,是故应当供养恭敬。如佛言曰:‘其破戒者,是佛法中所不容受,犹如良田多有稊稗。’又如佛说:‘有知法者,若老若少,故应供养,如事帝释。’如是二句,其义云何?将非如来虚妄说耶?如佛言曰:‘持戒比丘亦有所犯。’何故如来而作是说?世尊亦于余经中说听治破戒,如是所说,其义未了。”
佛告迦葉:“善男子,我为未来诸菩萨等学大乘者说如是偈,不为声闻弟子说也。
“善男子,如我先说:‘正法灭已毁正戒时,增长破戒非法盛时,一切圣人隐不现时,受畜奴婢不净物时,是四人中,当有一人出现于世,剃除须发出家修道。’见诸比丘各各受畜奴婢仆使不净之物,净与不净一切不知,是律非律亦复不识,是人为欲调伏如是诸比丘故,与共和光,不同其尘,自所行处及佛行处善能别知。虽见诸人犯波罗夷,默然不举。何以故?我出于世,为欲建立护持正法,是故默然而不举处。善男子,如是之人为护法故,虽有所犯,不名破戒。
“善男子,如有国王遇病崩亡,储君稚小未任绍继。有旃陀罗丰饶财宝,巨富无量,多有眷属,自以强力伺国虚弱篡居王位。治化未久,国人、居士、婆罗门等亡叛逃走,远投他国。虽有在者,乃至不欲眼见是王。或有长者、婆罗门等,不离本土。譬如诸树,随其生处,即是中死。旃陀罗王知其国人逃叛者众,寻即还遣诸旃陀罗守逻诸道。复于七日,击鼓唱令诸婆罗门:‘有能为我作灌顶师者,当以半国而为爵赏。’诸婆罗门闻是语已,悉无来者,各作是言:‘何处当有婆罗门种作如是事?’旃陀罗王复作是言:‘婆罗门中,若无一人为我师者,我要当令诸婆罗门与旃陀罗共住食宿,同其事业。若有能来灌我顶者,半国之封,此言不虚。咒术所致三十三天上妙甘露不死之药,亦当共分而服食之。’
“尔时,有一婆罗门子,年在弱冠,修治净行,长发为相,善知咒术,往至王所白言:‘大王,王所敕使,我悉能为。’尔时,大王心生欢喜,受此童子作灌顶师。诸婆罗门闻是事已,皆生瞋恚责此童子:‘汝婆罗门,云何乃作旃陀罗师?’尔时,其王即分半国与是童子,因共治国,经历多时。尔时,童子语其王言:‘我舍家法来作王师,然教大王微密咒术,而今大王犹不见亲。’时王答言:‘我今云何不亲汝耶?’童子答言:‘先王所有不死之药,犹未共食。’王言:‘善哉!善哉!大师,我实不知。师若须者,唯愿持去。’是时童子闻王语已,即取归家,请诸大臣而共食之。诸臣食已,即共白王:‘快哉大师,有是甘露不死之药!’王既知已,语其师言:‘云何大师独与诸臣服食甘露,而不见分?’尔时,童子更以其余杂毒之药与王令服。王既服已,须臾药发,闷乱躄地,无所觉知犹如死人。
“尔时,童子立本储君还以为王,作如是言:‘师子御座,法不应令旃陀罗升。我从昔来,未曾闻见旃陀罗种而为王也。若旃陀罗治国理民,无有是处。汝今应还绍继先王,正法治国。’尔时,童子经理是已,复以解药与旃陀罗,令其醒寤,既醒寤已,驱令出国。是时童子虽为是事,犹故不失婆罗门法。其余居士、婆罗门等闻其所作,叹未曾有,赞言:‘善哉!善哉!仁者善能驱遣旃陀罗王。’
“善男子,我涅槃后,护持正法诸菩萨等亦复如是,以方便力,与彼破戒假名受畜一切不净物僧,同其事业。尔时,菩萨若见有人虽多犯戒,能治毁禁诸恶比丘,即往其所恭敬礼拜,四事供养,经书什物悉以奉上。如其自无,要当方便从诸檀越求觅而与。为是事故,应畜八种不净之物。何以故?是人为治诸恶比丘,如彼童子驱旃陀罗。尔时,菩萨虽复恭敬礼拜是人受畜八种不净之物,悉无有罪。何以故?以是菩萨为欲摈治诸恶比丘,令清净僧得安隐住,流布方等大乘经典,利益一切诸天人故。善男子,以是因缘,我于经中说是二偈,令诸菩萨皆共赞叹护法之人,如彼居士、婆罗门等,称赞童子:‘善哉!善哉!护法菩萨正应如是。’若有人见护法之人与破戒者同其事业,说有罪者,当知其人自受其殃。是护法者实无有罪。善男子,若有比丘犯禁戒已,憍慢心故覆藏不悔,当知是人名真破戒。菩萨摩诃萨为护法故,虽有所犯,不名破戒。何以故?以无憍慢,发露悔故。善男子,是故我于经中覆相,说如是偈:
“有知法者,若老若少,
故应供养,恭敬礼拜。
犹如事火,婆罗门等,
如第二天,奉事帝释。
“以是因缘,我亦不为学声闻人,但为菩萨而说是偈。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是等菩萨摩诃萨于戒极缓,本所受戒,为具在不?”
佛言:“善男子,汝今不应作如是说。何以故?本所受戒,如本不失。设有所犯,即应忏悔,悔已清净。善男子,如故堤塘,穿穴有孔,水则淋漏。何以故?无人治故。若有人治,水则不出。菩萨亦尔,虽与破戒共作布萨、受戒、自恣,同其僧事,所有戒律不如堤塘穿穴淋漏。何以故?若无清净持戒之人,僧则损减,慢缓懈怠,日有增长。若有清净持戒之人,即能具足,不失本戒。善男子,于乘缓者,乃名为缓;于戒缓者,不名为缓。菩萨摩诃萨于此大乘心不懈慢,是名本戒。为护正法,以大乘水而自澡浴,是故菩萨虽现破戒,不名为缓。”
迦葉菩萨白佛言:“众僧之中,有四种人,如庵罗果生熟难知。破戒、持戒,云何可识?”
佛言:“善男子,因大涅槃微妙经典则易可知。云何因是《大涅槃经》可得知耶?譬如田夫,种稻谷等,芸除稗莠,以肉眼观,名为净田,至其成实,草谷各异。如是八事能污染僧,若能除却,以肉眼观,则知清净。若有持戒、破戒,不作恶时,以肉眼观,难可分别;若恶彰露则易可知,如彼稗莠,易可分别。僧中亦尔,若能远离于八不净毒蛇之法,是名清净圣众福田,应为人天之所供养。清净果报,非是肉眼所能分别。
“复次,善男子,如迦罗迦林,其树众多。于是林中,唯有一树名镇头迦。是迦罗迦树、镇头迦树,二果相似,不可分别。其果熟时,有一女人悉皆拾取。镇头迦果才有一分,迦罗迦果乃有十分。是女不识,赍来诣市而炫卖之。凡愚小儿复不别故,买迦罗迦果,啖已命终。有智人辈闻是事已,即问女人:‘姊,于何处持是果来?’是时女人即示方所,诸人即言:‘如是方所多有无量迦罗迦树,唯有一根镇头迦树。’诸人知已,笑而舍去。善男子,大众之中,八不净法亦复如是。于是众中多有受用如是八法,唯有一人清净持戒,不受如是八不净法,而知诸人受畜非法,然与同事不相舍离,如彼林中一镇头迦树。有优婆塞见是诸人多有非法,并不恭敬供养是人。若欲供养,应先问言:‘大德,如是八事,为受畜不?佛所听不?’若言佛听:‘如是之人,得共布萨、羯磨、自恣不?’是优婆塞如是问已,众皆答言:‘如是八事,如来怜愍,皆悉听畜。’优婆塞言:‘祇洹精舍有诸比丘,或言金银佛所听畜,或言不听。有言听者,是不听者不与共住、说戒、自恣,乃至不共一河饮水,利养之物悉不共之。汝等云何言佛听许?佛天中天虽复受之,汝等众僧亦不应畜。若有受者,乃至不应与共说戒、自恣、羯磨、同其僧事。若共说戒、自恣、羯磨、同僧事者,命终即当堕于地狱,如彼诸人食迦罗果已而便命终。’
“复次,善男子,譬如城市有卖药人,有妙甘药出于雪山,亦复多卖其余杂药,昧甘相似。时有诸人,咸皆欲买然不识别,至卖药所问言:‘汝有雪山药不?’其卖药人即答言:‘有。’是人欺诈,以余杂药语买者言:‘此是雪山甘好妙药。’时买药者以肉眼故,不能善别,即买持去,复作是念:‘我今已得雪山甘药。’迦葉,若声闻僧中,有假名僧、有真实僧、有和合僧,若持戒、破戒,于是众中等应供养恭敬礼拜。是优婆塞以肉眼故不能分别,喻如彼人不能分别雪山甘药。谁是持戒,谁是破戒,谁是真僧,谁是假僧,有天眼者,乃能分别。迦葉,若优婆塞知是比丘是破戒人,不应给施礼拜供养。若知是人受畜八法,亦复不应给施所须礼拜供养。若于僧中有破戒者,不应以被袈裟因缘恭敬礼拜。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,善哉!善哉!如来所说,真实不虚,我当顶受,譬如金刚珍宝异物。如佛所说,是诸比丘当依四法。何等为四?依法不依人,依义不依语,依智不依识,依了义经不依不了义经。如是四法,应当证知,非四种人。”
佛言:“善男子,依法者,即是如来大般涅槃。一切佛法即是法性,是法性者即是如来,是故如来常住不变。若复有言如来无常,是人不知不见法性。若不知见是法性者,不应依止。如上所说四人出世护持法者,应当证知而为依止。何以故?是人善解如来微密深奥藏故,能知如来常住不变。若言如来无常变易,无有是处。如是四人即名如来。何以故?是人能解如来密语及能说故。若有人能了知如来甚深密藏,及知如来常住不变,如是之人若为利养,说言如来是无常者,无有是处。如是之人尚可依止,何况不依是四人也?依法者即是法性,不依人者即是声闻。法性者即是如来,声闻者即是有为。如来者即是常住,有为者即是无常。善男子,若人破戒为利养故,说言如来无常变易,如是之人所不应依。善男子,是名定义。
“依义不依语者,义者名曰觉了,觉了义者名不羸劣,不羸劣者名曰满足,满足义者名曰如来常住不变,如来常住不变义者即是法常,法常义者即是僧常,是名依义不依语也。何等语言所不应依?所谓诸论绮饰文辞,如佛所说无量诸经,贪求无厌,多奸谀谄,诈现亲附,现相求利,经理白衣,为其执役,又复唱言:‘佛听比丘畜诸奴婢不净之物,金银珍宝、谷米仓库、牛羊象马,贩卖求利。于饥馑世怜愍子故,听诸比丘储贮陈宿,手自作食,不受而啖。’如是等语所不应依。
“依智不依识者,所言智者即是如来。若有声闻不能善知如来功德,如是之识不应依止。若知如来即是法身,如是真智所应依止。若见如来方便之身,言是阴、界、诸入所摄,食所长养,亦不应依。是故知识不可依止。若复有人作是说者,及其经书,亦不应依。
“依了义经不依不了义经。不了义经者谓声闻乘,闻佛如来深密藏处悉生疑怪,不知是藏出大智海,犹如婴儿无所别知,是则名为不了义也。了义者名为菩萨,真实智慧,随于自心,无碍大智,犹如大人无所不知,是名了义。又声闻乘名不了义,无上大乘乃名了义。若言如来无常变易,名不了义;若言如来常住不变,是名了义。声闻所说应证知者,名不了义;菩萨所说应证知者,名为了义。若言如来食所长养,是不了义;若言常住不变易者,是名了义。若言如来入于涅槃,如薪尽火灭,名不了义;若言如来入法性者,是名了义。声闻乘法则不应依。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说声闻乘,犹如长者教子半字。善男子,声闻乘者,犹如初耕未得果实,如是名为不了义也。是故不应依声闻乘,大乘之法则应依止。何以故?如来为欲度众生故,以方便力说于大乘,是故应依,是名了义。如是四依应当证知。
“复次,依义者,义名质直,质直者名曰光明,光明者名不羸劣,不羸劣者名曰如来。又光明者名为智慧,质直者名为常住。如来常者名为依法,法者名常,亦名无边,不可思议,不可执持,不可系缚而亦可见。若有说言不可见者,如是之人所不应依。是故依法不依于人。
“若有人以微妙之语宣说无常,如是之言所不应依,是故依义不依于语。
“依智者,众僧是常,无为不变,不畜八种不净之物,是故依智不依于识。若有说言:‘识作识受,无和合僧。何以故?夫和合者,名无所有。无所有者,云何言常?’是故此识不可依止。
“依了义者,了义者名为知足,终不诈现威仪清白,憍慢自高,贪求利养,亦于如来随宜方便所说法中不生执著,是名了义。若有能住如是等中,当知是人则为已得住第一义。是故名为依了义经。不依不了义,不了义者,如经中说,一切烧燃,一切无常,一切皆苦,一切皆空,一切无我,是名不了义。何以故?以不能了如是义故,令诸众生堕阿鼻狱。所以者何?以取著故,于义不了。一切烧者,谓如来说涅槃亦烧;一切无常者,涅槃亦无常;苦、空、无我亦复如是。是故名为不了义经,不应依止。
“善男子,若有人言:‘如来怜愍一切众生,善知时宜,以知时故,说轻为重,说重为轻。’如来观知所有弟子,有诸檀越供给所须令无所乏,如是之人,佛则不听受畜奴婢、金银财宝、贩卖市易、不净物等。若诸弟子无有檀越供给所须,时世饥馑,饮食难得,为欲建立护持正法,我听弟子受畜奴婢、金银车乘、田宅谷米、卖易所须;虽听受畜如是等物,要当净施,笃信檀越,如是四法所应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗,不违是四,亦应依止。若有说言:‘有时非时,有能护法,不能护法,如来悉听一切比丘受畜如是不净物者。’如是之言不应依止。若有戒律、阿毗昙、修多罗中有同是说,如是三分,亦不应依。
“我为肉眼诸众生等说是四依,终不为于有慧眼者。是故我今说是四依:法者即是法性,义者即是如来常住不变,智者了知一切众生悉有佛性,了义者了达一切大乘经典。”
大般涅槃经卷第七
如来性品第四之四
尔时,迦葉白佛言:“世尊,如上所说四种人等应当依耶?”
佛言:“如是,如是。善男子,如我所说,应当依止。何以故?有四魔故。何等为四?如魔所说诸余经律能受持者。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说有四种魔。若魔所说及佛所说,我当云何而得分别?有诸众生随逐魔行,复有随顺佛所教者,如是等辈复云何知?”
佛告迦葉:“我般涅槃七百岁后,是魔波旬渐当沮坏我之正法。譬如猎师,身服法衣;魔王波旬亦复如是,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像,亦复化作须陀洹身,乃至化作阿罗汉身及佛色身。魔王以此有漏之形,作无漏身,坏我正法。
“是魔波旬坏正法时,当作是言:‘菩萨昔于兜率天上没来,在此迦毗罗城白净王宫,依因父母爱欲和合生育是身。若言有人生于人中,为诸世间天人大众所恭敬者,无有是处。’又复说言:‘往昔苦行种种布施头目、髓脑、国城、妻子,是故今者得成佛道。以是因缘,为诸人、天、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽之所恭敬。’若有经律作是说者,当知悉是魔之所说。善男子,若有经律作如是言:‘如来正觉久已成佛,今方示现成佛道者,为欲度脱诸众生故。示有父母,依因爱欲和合而生,随顺世间作是示现。’如是经律,当知真是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛说经律,即是菩萨。
“若有说言‘如来生时,于十方面,各行七步’不可信者,是魔所说。若复有说:‘如来出世,于十方面,各行七步,此是如来方便示现。’是名如来所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。
“若有说言:‘菩萨生已,父王使人将诣天祠,诸天见已,悉下礼敬,是故名佛。’复有难言:‘天者先出,佛在于后,云何诸天礼敬于佛?’作是难者,当知即是波旬所说。若有经言:‘佛到天祠,是诸天等,摩醯首罗、大梵天王、释提桓因,皆悉合掌,敬礼其足。’如是经律,是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,即是菩萨。
“若有经律说言:‘菩萨为太子时,以贪心故,四方娉妻,处在深宫,五欲自娱,欢悦受乐。’如是经律,波旬所说。若有说言:‘菩萨久已舍离贪心、妻息之属,乃至不受三十三天上妙五欲,如弃涕唾,何况人欲!剃除须发,出家修道。’如是经律,是佛所说。若有随顺魔经律者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,即是菩萨。
“若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍,听诸比丘受畜奴婢仆使、牛、羊、象、马、驴、骡、鸡、猪、猫、狗、金、银、琉璃、真珠、玻瓈、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、铜、铁、釜鍑、大小铜盘所须之物,耕田种植,贩卖市易,储积谷米。如是众事,佛大慈故,怜愍众生,皆听畜之。’如是经律悉是魔说。若有说言:‘佛在舍卫祇陀精舍那梨楼鬼所住之处,尔时如来因婆罗门字羖羝德及波斯匿王,说言比丘不应受畜金、银、琉璃、玻瓈、真珠、车渠、玛瑙、珊瑚、琥珀、珂具、璧玉、奴婢仆使、童男童女、牛羊象马驴骡鸡猪猫狗等兽、铜铁釜鍑、大小铜盘、种种杂色床敷卧具、资生所须所谓屋宅,耕田种植,贩卖市易,自手作食,自磨自舂,治身咒术,调鹰方法,仰观星宿,推步盈虚,占相男女,解梦吉凶,是男是女、非男非女,六十四能,复有十八惑人咒术种种工巧,或说世间无量俗事,散香、末香、涂香、熏香,种种华鬘治发方术,奸伪谄曲,贪利无厌,爱乐愦闹戏笑谈说,贪嗜鱼肉,和合毒药,治压香油,捉持宝盖及以革屣,造扇箱箧种种画像,积聚谷米、大小麦豆及诸果蓏,亲近国王、王子、大臣及诸女人,高声大笑或复默然,于诸法中多生疑惑,多语妄说长短好丑或善不善,好著好衣,如是种种不净之物,于施主前躬自赞叹,出入游行不净之处,所谓沽酒、淫女、博弈,如是之人,我今不听在比丘中,应当休道,还俗役使,譬如稗莠悉灭无余。’当知是等经律所制,悉是如来之所说也。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。
“若有说言:‘菩萨为欲供养天神故入天祠,所谓梵天、大自在天、韦陀天、迦旃延天。所以入者?为欲调伏诸天人故。若言不尔,无有是处。’若言:‘菩萨不能入于外道邪论知其威仪、文章、伎艺,仆使斗诤不能和合,不为男女、国王、大臣之所恭敬,又亦不知和合诸药。以不知故乃名如来,如其知者,是邪见辈。又复如来于怨亲中其心平等,如以刀割及香涂身,于此二人不生增益损减之心,唯能处中,故名如来。’如是经律,当知是魔之所说也。若有说言:‘菩萨如是示入天祠外学法中,出家修道,示现知其威仪礼节,能解一切文章伎艺;示入书堂伎巧之处,能善和合仆使斗诤;于诸大众、童男童女、后宫妃后、人民长者、婆罗门等、王及大臣、贫穷等中最尊最上,复为是等之所恭敬,亦能示现如是等事。虽处诸见不生爱心,犹如莲华不受尘垢,为度一切诸众生故,善行如是种种方便,随顺世法。’如是经律,当知即是如来所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是大菩萨。
“若有说言:‘如来为我解说经律,若恶法中轻重之罪及偷兰遮,其性皆重,我等律中终不为之。我久忍受如是之法。汝等不信,我当云何自舍己律,就汝律耶?汝所有律是魔所说,我等经律是佛所制。如来先说九部法印,如是九印印我经律。初不闻有方等经典一句一字,如来所说无量经律,何处有说方等经耶?如是等中,未曾闻有十部经名。如其有者,当知必定调达所作。调达恶人,以灭善法造方等经,我等不信。如是等经,是魔所说。何以故?破坏佛法相是非故。如是之言,汝经中有,我经中无。我经律中如来说言:我涅槃后,恶世当有不正经律,所谓大乘方等经典。’未来之世当有如是诸恶比丘。我又说言:‘过九部经有方等典,若有人能了知其义,当知是人正了经律,远离一切不净之物,微妙清净,犹如满月。’若有说言:‘如来虽为一一经律说如恒河沙等义味,我律中无,将知为无。如其有者,如来何故于我律中而不解说?是故我今不能信受。’当知是人则为得罪。是人复言:‘如是经律我当受持。何以故?当为我作知足少欲、断除烦恼、智慧涅槃、善法因故。’如是说者,非我弟子。若有说言:‘如来为欲度众生故,说方等经。’当知是人真我弟子。若有不受方等经者,当知是人非我弟子,不为佛法而出家也,即是邪见外道弟子。如是经律,是佛所说;若不如是,是魔所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。
“复次,善男子,若有说言:‘如来不为无量功德之所成就,无常变异,以得空法宣说无我,不顺世间。’如是经律名魔所说。若有人言:‘如来正觉不可思议,亦为无量阿僧祇等功德所成,是故常住,无有变异。’如是经律是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛所说者,即是菩萨。
“复有人言:‘或有比丘实不毁犯波罗夷罪,众人皆谓犯波罗夷,如断多罗树。’而是比丘实无所犯。何以故?我常说言:‘四波罗夷,若犯一者,犹如析石,不可还合。’若有自说得过人法,是则名为犯波罗夷。何以故?实无所得,诈现得相故。如是之人退失人法,是名波罗夷。所谓若有比丘少欲知足,持戒清净住空闲处。若王大臣见是比丘,生心念言谓得罗汉,即前赞叹恭敬礼拜,复作是言:‘如是大师,舍是身已,当得阿耨多罗三藐三菩提。’比丘闻已,即答王言:‘我实未得沙门道果,王莫称我已得道果。唯愿大王,勿为我说不知足法。不知足者,乃至谓得阿耨多罗三藐三菩提,皆默然受。我今若当默然受者,当为诸佛之所呵责。知足之行,诸佛所赞。是故我欲终身欢乐奉修知足。又知足者,我定自知未得道果,王称我得,我今不受,故名知足。’时王答言:‘大师实得阿罗汉果,如佛无异。’尔时,其王普皆宣告内外人民中宫妃后,悉令皆知得沙门果。是故咸令一切闻者,心生敬信,供养尊重。如是比丘真是梵行清净之人,以是因缘普令诸人得大福德,而是比丘实不毁犯波罗夷罪。何以故?前人自生欢喜之心赞叹供养故,如是比丘当有何罪?若有说言是人得罪,当知是经是魔所说。
“复有比丘说佛秘藏甚深经典,一切众生皆有佛性,以是性故断无量亿诸烦恼结,即得成于阿耨多罗三藐三菩提,除一阐提。若王大臣作如是言:‘比丘汝当作佛,不作佛耶?有佛性不?’比丘答言:‘我今身中定有佛性,成以不成,未能审之。’王言:‘大德,如其不作一阐提者,必成无疑。’比丘言尔:‘实如王言。’是人虽言定有佛性,亦复不犯波罗夷也。复有比丘即出家时作是思惟:‘我今必定成阿耨多罗三藐三菩提。’如是之人虽未得成无上道果,已为得福无量无边、不可称计。假使有人当言是人犯波罗夷,一切比丘无不犯者。何以故?我于往昔八十亿劫,常离一切不净之物,少欲知足,威仪成就,善修如来无上法藏,亦自定知身有佛性,是故我今得成阿耨多罗三藐三菩提,得名为佛有大慈悲。如是经律是佛所说。若有不能随顺是者,是魔眷属;若能随顺,是大菩萨。
“复有说言:‘无四波罗夷、十三僧残、二不定法、三十舍堕、九十一堕、四忏悔法、众多学法、七灭诤等,无偷兰遮、五逆等罪及一阐提。若有比丘犯如是等堕地狱者,外道之人悉应生天。何以故?诸外道等无戒可犯。是故如来示现怖人故说斯戒。’若言佛说:‘我诸比丘若欲行淫,应舍法服,著俗衣裳,然后行淫。复应生念,淫欲因缘,非我过咎。如来在世,亦有比丘习行淫欲得正解脱,或命终后生于天上。古今有之,非独我作。或犯四重,或犯五戒,或行一切不净律仪,犹故而得真正解脱。如来虽说犯突吉罗,如忉利天日月岁数八百万岁堕在地狱,亦是如来示现怖人。’言波罗夷至突吉罗轻重无差,是诸律师妄作此言,言是佛制,毕定当知非佛所说,如是言说是魔经律。
“若复说言:‘于诸戒中,若犯小戒乃至微细,当受苦报无有齐限。如是知已,防护自身如龟藏六。’若有律师复作是言:‘凡所犯戒都无罪报。’如是之人不应亲近。如佛所说:‘若过一法,是名妄语,不见后世,无恶不造。’是故不应亲近是人。我佛法中清净如是,况复有犯偷兰遮罪,或犯僧残及波罗夷而非罪耶?是故应当深自防护如是等法。若不守护,更以何法名为禁戒?我于经中亦说:‘有犯四波罗夷,乃至微细突吉罗等,应当苦治。众生若不护持禁戒,云何当得见于佛性?一切众生虽有佛性,要因持戒然后乃见,因见佛性得成阿耨多罗三藐三菩提。九部经中无方等经,是故不说有佛性也。经虽不说,当知实有。’若作是说,当知是人真我弟子。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如上所说,一切众生有佛性者,九部经中所未曾闻。如其说有,云何不犯波罗夷耶?”
佛言:“善男子,如汝所说,实不毁犯波罗夷也。善男子,譬如有人,说言大海唯有七宝,无八种者,是人无罪;若有说言九部经中无佛性者,亦复无罪。何以故?我于大乘大智海中说有佛性,二乘之人所不知见,是故说无,不得罪也。如是境界,诸佛所知,非是声闻、缘觉所及。
“善男子,若人不闻如来甚深秘密藏者,云何当知有佛性耶?何等名为秘密之藏?所谓方等大乘经典。善男子,有诸外道,或说我常,或说我断;如来不尔,亦说有我,亦说无我,是名中道。若有说言:‘佛说中道,一切众生悉有佛性,烦恼覆故,不知不见。是故应当勤修方便,断坏烦恼。’若有能作如是说者,当知是人不犯四重。若不能作如是说者,是则名为犯波罗夷。若有说言:‘我已成就阿耨多罗三藐三菩提。何以故?以有佛性故。有佛性者,必定当成阿耨多罗三藐三菩提,以是因缘,我今已得成就菩提。’当知是人则名为犯波罗夷罪。何以故?虽有佛性,以未修习诸善方便,是故未见;以未见故,不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,以是义故,佛法甚深不可思议。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,有王问言,云何比丘堕过人法?”
佛告迦葉:“若有比丘,为利养故,为饮食故,作诸谀谄奸伪欺诈:‘云何当令诸世间人定实知我是乞士也?以是因缘,令我大得利养名誉。’如是比丘多愚痴故,长夜常念:‘我实未得四沙门果,云何当令诸世间人谓我已得?复当云何令诸优婆塞、优婆夷等,咸共指我作如是言,是人福德,真是圣人?’如是思惟,正为求利,非为求法。行来出入进止安详,执持衣钵不失威仪,独坐空处如阿罗汉,令世间人咸作是言:‘如是比丘,善好第一,精勤苦行,修寂灭法。’‘以是因缘,我当大得门徒弟子,诸人亦当大致供养衣服、饮食、卧具、医药,令多女人敬念爱重。’若有比丘及比丘尼作如是事,堕过人法。
“复有比丘,为欲建立无上正法,住空寂处,非阿罗汉而欲令人谓是罗汉、是好比丘、是善比丘、寂静比丘,令无量人生于信心。‘以此因缘,我得无量诸比丘等以为眷属,因是得教破戒比丘及优婆塞悉令持戒。以是因缘,建立正法,光扬如来无上大事,开显方等大乘法化,度脱一切无量众生,善解如来所说经律轻重之义。’复言,‘我今亦有佛性。有经名曰如来秘藏,于是经中,我当必定得成佛道,能尽无量亿烦恼结,广为无量诸优婆塞说言,汝等尽有佛性,我之与汝俱当安住如来道地,成阿耨多罗三藐三菩提,尽无量亿诸烦恼结。’作是说者,是人不名堕过人法,名为菩萨。
“若言有犯突吉罗者,忉利天上日月岁数八百万岁堕地狱中受诸罪报,何况故犯偷兰遮罪!此大乘中若有比丘犯偷兰遮,不应亲近。何等名为大乘经中偷兰遮罪?若有长者,造立佛寺,以诸华鬘用供养佛。有比丘见华贯中缕,不问辄取,犯偷兰遮。若知不知,亦如是犯。若以贪心,破坏佛塔,犯偷兰遮。如是之人,不应亲近。若王大臣见塔朽故,为欲修补,供养舍利,于是塔中或得珍宝即寄比丘。比丘得已,自在而用,如是比丘名为不净,多起斗诤,善优婆塞不应亲近供养恭敬。如是比丘名为无根,名为二根,名不定根。不定根者,欲贪女时身即为女,欲贪男时身即为男。如是比丘名为恶根,不名为男,不名为女,不名出家,不名在家。如是比丘不应亲近供养恭敬。于佛法中沙门法者,应生悲心,覆育众生,乃至蚁子应施无畏,是沙门法;远离饮酒乃至嗅香,是沙门法;不得妄语,乃至梦中不念妄语,是沙门法;不生欲心,乃至梦中亦复如是,是沙门法。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,若有比丘梦行淫欲,是犯戒不?”
佛言:“不也。应于淫欲生臭秽想,乃至不生一念净想,远离女人烦恼爱想。若梦行淫,寤应生悔。比丘乞食受供养时,应如饥世食子肉想。若生淫欲,应疾舍离。如是法门,当知是佛所说经律。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若能随顺佛所说者,是名菩萨。
“若有说言:‘佛听比丘常翘一脚,寂嘿不言,卧灰土上,自坠高岩,投渊赴火,五热炙身,卧棘刺上,淘糠饮汁,服毒断食,杀害众生,故弄师子、咒术、方道,旃陀罗种、无根、二根、二根合一悉听为道,断五种味,乳酪、酪浆、生酥、熟酥、油蜜之等,听著缯綵、以轲为跋,一切谷米草木之属皆有寿命,佛说是已便入涅槃。’如是说者,即是魔说。若言:‘如来不听比丘常翘一脚,寂嘿不言,卧灰土上,自坠高岩,投渊赴火,五热炙身,卧棘刺上,淘糠饮汁,服毒断食,杀害众生,故弄师子、咒术、方道,旃陀罗种、二根、无根、二根合者不听为道,听服五种,乳酪、酪浆、酥油蜜等,不听受著缯綵衣服、以轲为跋,谷米草木无命、无我、非众生数。’若能如是说者,是我弟子;若不能者,当知即是外道弟子。如是经律,是佛所说。若有随顺魔所说者,是魔眷属;若有随顺佛经律者,是名菩萨。
“善男子,魔说、佛说,差别之相,今已为汝广宣分别。”
迦葉白佛言:“世尊,我今始知魔说、佛说差别之相,因是得入佛法深义。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!善男子,汝能如是晓了分别,是名黠慧。
“善男子,所言苦者,不名圣谛。何以故?若言苦是苦圣谛者,一切牛羊驴马及地狱众生应有圣谛。善男子,若复有人,不知如来甚深境界常住不变微密法身,谓是食身,非是法身;不知如来道德威力,是名为苦。何以故?以不知故,法见非法,非法见法。当知是人必堕恶趣,轮转生死,增长诸结,多受苦恼。若有能知如来常住,无有变易,或闻常住二字音声,若一经耳即生天上;后解脱时,乃能证知如来常住,无有变易。既证知已,而作是言:‘我于往昔曾闻是义,今得解脱方乃证知。我于本际以不知故,轮转生死周遍无穷,始于今日乃得真智。’若如是知,真是修苦,多所利益。若不知者,虽复勤修,无所利益。是名知苦,名苦圣谛。若人不能如是修习,是名为苦,非苦圣谛。
“苦集谛者,于真法中不生真智,受不净物所谓奴婢,能以非法言是正法,断灭正法不令久住。以是因缘,不知法性。以不知故,轮转生死,多受苦恼,不得生天及正解脱。若有深知,不坏正法,以是因缘,得生天上及正解脱。若有不知苦集谛处,而言正法无有常住,悉是灭法,以是因缘,于无量劫流转生死受诸苦恼。若能知法常住不异,是名知集,名集圣谛。若人不能如是修习,是名为集,非集圣谛。
“苦灭谛者,若有多修习学空法,是为不善。何以故?灭一切法故,坏于如来真法藏故。作是修学,是名修空。修苦灭者,逆于一切诸外道等。若言修空是灭谛者,一切外道亦修空法,应有灭谛。若有说言:‘有如来藏,虽不可见,若能灭除一切烦恼,尔乃得入。’若发此心一念因缘,于诸法中而得自在。若有修习如来密藏无我空寂,如是之人,于无量世在生死中流转受苦。若有不作如是修者,虽有烦恼,疾能灭除。何以故?因知如来秘密藏故。是名苦灭圣谛。若能如是修习灭者,是我弟子。若有不能作如是修,是名修空,非灭圣谛。
“道圣谛者,所谓佛、法、僧宝及正解脱。有诸众生颠倒心言:‘无佛、法、僧及正解脱,生死流转犹如幻化。’修习是见,以此因缘,轮转三有,久受大苦。若能发心见于如来常住无变,法、僧、解脱亦复如是,乘此一念,于无量世自在果报随意而得。何以故?我于往昔以四倒故,非法计法,受于无量恶业果报。我今已灭如是见故成佛正觉。是名道圣谛。若有人言:‘三宝无常。’修习是见,是虚妄修,非道圣谛。
“若修是法为常住者,是我弟子,真见修习四圣谛法。是名四圣谛。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,我今始知修习甚深四圣谛法。”
佛告迦葉:“善男子,谓四倒者:
“于非苦中生于苦想,名曰颠倒。非苦者,名为如来。生苦想者,谓于如来无常变异。若说如来是无常者,名大罪苦。若言:‘如来舍此苦身,入于涅槃,如薪尽火灭。’是名非苦而生苦想,是名颠倒。我若说言:‘如来常者,即是我见,以我见故有无量罪,是故应说如来无常。如是说者,我则受乐。’如来无常,即为是苦,若是苦者,云何生乐?以于苦中生乐想故,名为颠倒。乐生苦想,名为颠倒。乐者即是如来,苦者如来无常。若说如来是无常者,是名乐中生于苦想。如来常住,是名为乐。若我说言:‘如来是常,云何复得入于涅槃?若言如来非是苦者,云何舍身而取灭度?’以于乐中生苦想故,名为颠倒。是名初倒。
“无常常想,常无常想,是名颠倒。无常者,名不修空,不修空故,寿命短促。若有说言不修空寂得长寿者,是名颠倒。是名第二颠倒。
“无我我想,我无我想,是名颠倒。世间之人亦说有我,佛法之中亦说有我。世间之人虽说有我,无有佛性,是则名为于无我中而生我想,是名颠倒。佛法有我,即是佛性,世间之人说佛法无我,是名我中生无我想。若言:‘佛法必定无我,是故如来敕诸弟子修习无我。’名为颠倒。是名第三颠倒。
“净不净想,不净净想,是名颠倒。净者即是如来常住,非杂食身,非烦恼身,非是肉身,非是筋骨系缚之身。若有说言:‘如来无常,是杂食身,乃至筋骨系缚之身。法、僧、解脱是灭尽者。’是名颠倒。不净净想,名颠倒者,若有说言:‘我此身中,无有一法是不净者。以无不净,定当得入清净之处。如来所说修不净观,如是之言,是虚妄说。’是名颠倒。是则名为第四颠倒。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我从今日始得正见。世尊,自是之前,我等悉名邪见之人。世尊,二十五有,有我不耶?”
佛言:“善男子,我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性,即是我义。如是我义,从本已来,常为无量烦恼所覆,是故众生不能得见。
“善男子,如贫女人,舍内多有真金之藏,家人大小无有知者。时有异人,善知方便,语贫女人:‘我今雇汝,汝可为我芸除草秽。’女即答言:‘我不能也。汝若能示我子金藏,然后乃当速为汝作。’是人复言:‘我知方便,能示汝子。’女人答言:‘我家大小尚自不知,况汝能知?’是人复言:‘我今审能。’女人答言:‘我亦欲见,并可示我。’是人即于其家掘出真金之藏。女人见已,心生欢喜,生奇特想,宗仰是人。善男子,众生佛性亦复如是,一切众生不能得见,如彼宝藏,贫人不知。善男子,我今普示一切众生所有佛性,为诸烦恼之所覆蔽,如彼贫人有真金藏不能得见。如来今日普示众生诸觉宝藏,所谓佛性,而诸众生见是事已,心生欢喜,归仰如来。善方便者,即是如来;贫女人者,即是一切无量众生;真金藏者,即佛性也。
“复次,善男子,譬如女人生育一子,婴孩得病,是女愁恼求觅医师。医师既来,合三种药,酥、乳、石蜜,与之令服。因告女人:‘儿服药已,且莫与乳。须药消已,尔乃与之。’是时女人即以苦物用涂其乳,母语儿言:‘我乳毒涂,不可复触。’小儿渴乏,欲得母乳,闻乳毒气,便远舍去。遂至药消,母人以水净洗其乳,唤其子言:‘来与汝乳。’是时小儿虽复饥渴,先闻毒气,是故不来。母复语言:‘为汝服药,故以毒涂。汝药已消,我已洗竟,汝便可来,饮乳无苦。’是儿闻已,渐渐还饮。善男子,如来亦尔,为度一切,教诸众生修无我法;如是修已,永断我心,入于涅槃。为除世间诸妄见故,示现出过世间法故,复示世间计我虚妄非真实故,修无我法清净身故。喻如女人为其子故,以苦味涂乳;如来亦尔,为修空故,说言诸法悉无有我。如彼女人净洗乳已,而唤其子欲令还服;我今亦尔,说如来藏,是故比丘不应生怖。如彼小儿,闻母唤已,渐还饮乳;比丘亦尔,应自分别如来秘藏,不得不有。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,实无有我。何以故?婴儿生时,无所知晓。若有我者,即生之日,寻应有知,以是义故,定知无我。若定有我,受生已后,应无终殁。若使一切皆有佛性是常住者,应无坏相。若无坏相,云何而有刹利、婆罗门、毗舍、首陀及旃陀罗、畜生差别?今见业缘种种不同,诸趣各异,若定有我,一切众生应无胜负。以是义故,定知佛性非是常法。若言佛性定是常者,何缘复说有杀、盗、淫、两舌、恶口、妄言、绮语、贪、恚、邪见?若我性常,何故酒后迷荒醉乱?若我性常,盲应见色,聋应闻声,哑应能语,拘躄能行。若我性常,不应避于火坑、大水、毒药、刀剑、恶人、禽兽。若我常者,本所更事不应忘失。若不忘失,何缘复言我曾何处见是人耶?若我常者,则不应有少壮老等衰盛力势忆念往事。若我常者,止住何处?为在涕唾青黄赤白诸色中耶?若我常者,应遍身中,如胡麻油间无空处,若断身时,我亦应断。”
佛告迦葉:“善男子,譬如王家有大力士,其人眉间有金刚珠,与余力士捔力相扑,而彼力士以头抵触,其额上珠寻没肤中,都不自知是珠所在。其处有疮,即命良医欲自疗治。时有明医善知方药,即知是疮因珠入体,是珠入皮即便停住。是时良医寻问力士:‘卿额上珠为何所在?’力士惊答:‘大师医王,我额上珠乃失去耶!是珠今者为何所在?将非幻化?’忧愁啼哭。是时良医慰喻力士:‘汝今不应生大愁苦。汝因斗时,宝珠入体,今在皮里,影现于外。汝曹斗时,瞋恚毒盛,珠陷入体,故不自知。’是时力士不信医言:‘若在皮里,脓血不净,何缘不出?若在筋里,不应可见。汝今云何欺诳于我?’时医执镜以照其面,珠在镜中明了显现。力士见已,心怀惊怪生奇特想。善男子,一切众生亦复如是,不能亲近善知识故,虽有佛性皆不能见,而为贪淫、瞋恚、愚痴之所覆蔽,故堕地狱、畜生、饿鬼、阿修罗、旃陀罗、刹利、婆罗门、毗舍、首陀,生如是等种种家中。因心所起种种业缘,虽受人身,聋盲喑痖,拘躄癃跛,于二十五有受诸果报。贪淫、瞋恚、愚痴覆心,不知佛性。如彼力士,宝珠在体,谓呼失去;众生亦尔,不知亲近善知识故,不识如来微密宝藏,修学无我。喻如非圣,虽说有我,亦复不知我之真性;我诸弟子亦复如是,不知亲近善知识故,修学无我,亦复不知无我之处。尚自不知无我真性,况复能知有我真性?善男子,如来如是说诸众生皆有佛性,喻如良医示彼力士金刚宝珠。是诸众生为诸无量亿烦恼等之所覆蔽,不识佛性,若尽烦恼,尔时乃得证知了了;如彼力士,于明镜中,见其宝珠。善男子,如来秘藏如是无量,不可思议。
“复次,善男子,譬如雪山有一味药,名曰乐味。其味极甜,在深丛下,人无能见。有人闻香,即知其地当有是药。过去往世有转轮王,于此雪山,为此药故,在在处处造作木筒以接是药。是药熟时,从地流出,集木筒中,其味真正。王既殁已,其后是药,或醋、或醎、或甜、或苦、或辛、或淡,如是一味随其流处有种种异。是药真味,停留在山犹如满月,凡人薄福,虽以镢斸加功困苦而不能得。复有圣王出现于世,以福因缘,即得是药真正之味。善男子,如来秘藏其味亦尔,为诸烦恼丛林所覆,无明众生不能得见。一味者喻如佛性,以烦恼故出种种味,所谓地狱、畜生、饿鬼、天、人、男女、非男非女、刹利、婆罗门、毗舍、首陀。佛性雄猛,难可沮坏,是故无有能杀害者。若有杀者,则断佛性,如是佛性终不可断。性若可断,无有是处。如我性者,即是如来秘密之藏。如是秘藏,一切无能沮坏烧灭。虽不可坏,然不可见,若得成就阿耨多罗三藐三菩提,尔乃证知。以是因缘,无能杀者。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,若无杀者,应当无有不善之业。”
佛告迦葉:“实有杀生。何以故?善男子,众生佛性住五阴中,若坏五阴名曰杀生,若有杀生即堕恶趣。以业因缘而有刹利、婆罗门等、毗舍、首陀及旃陀罗、若男若女、非男非女、二十五有差别之相流转生死。非圣之人横计于我大小诸相犹如稗子,或如米豆,乃至母指,如是种种妄生忆想,妄想之想无有真实。出世我相名为佛性,如是计我,是名最善。
“复次,善男子,譬如有人善知伏藏,即取利镢斸地直下,磐石沙砾直过无难,唯至金刚不能穿彻。夫金刚者,所有刀斧不能沮坏。善男子,众生佛性亦复如是,一切论者、天魔波旬及诸人天所不能坏。五阴之相即是起作,起作之相喻如石沙可穿可坏。佛性者,喻如金刚不可沮坏。以是义故,坏五阴者名为杀生。善男子,必定当知佛法如是不可思议。
大般涅槃经卷第八
如来性品第四之五
“善男子,方等经者,犹如甘露,亦如毒药。”
迦葉菩萨复白佛言:“如来何缘说方等经,譬如甘露,亦如毒药?”
佛言:“善男子,汝今欲知如来秘藏真实义不?”
迦葉言尔:“我今实欲得知如来秘藏之义。”
尔时,世尊而说偈言:
“或有服甘露,伤命而早夭,
或复服甘露,寿命得长存,
或有服毒生,有缘服毒死。
无碍智甘露,所谓大乘典,
如是大乘典,亦名杂毒药。
如酥醍醐等,及以诸石蜜,
服消则为药,不消则为毒。
方等亦如是,智者为甘露,
愚不知佛性,服之则成毒。
声闻及缘觉,大乘为甘露,
犹如诸味中,乳最为第一。
如是勤精进,依因于大乘,
得至于涅槃,成人中象王。
众生知佛性,犹如迦葉等,
无上甘露味,不生亦不死。
迦葉汝今当,善分别三归,
如是三归性,则是我之性。
若能谛观察,我性有佛性,
当知如是人,得入秘密藏,
知我及我所,是人已出世。
佛法三宝性,无上第一尊,
如我所说偈,其性义如是。
尔时,迦葉复说偈言:
“我今都不知,归依三宝处,
云何当归趣,无上无所畏?
不知三宝处,云何作无我?
云何归佛者,而得于安慰?
云何归依法?唯愿为我说。
云何得自在?云何不自在?
云何归依僧,转得无上利?
云何真实说,未来成佛道?
未来若不成,云何归三宝?
我今无预知,当行次第依。
云何未怀妊,而作生子想?
若必在胎中,则名为有子,
子若在胎中,定当生不久,
是名为子义,众生业亦然。
如佛之所说,愚者不能知,
以其不知故,轮回生死狱。
假名优婆塞,不知真实义,
唯愿广分别,除断我疑网。
如来大智慧,唯垂哀分别,
愿说于如来,秘密之宝藏。”
“迦葉汝当知,我今当为汝,
善开微密义,令汝疑得断。
今当至心听,汝于诸菩萨,
则与第七佛,同其一名号。
归依于佛者,真名优婆塞,
终不更归依,其余诸天神;
归依于法者,则离于杀害;
归依圣僧者,不求于外道。
如是归三宝,则得无所畏。”
迦葉白佛言:
“我亦归三宝,是名为正路,
诸佛之境界。
三宝平等相,常有大智性,
我性及佛性,无二无差别。
是道佛所赞,正进安止处,
亦名正遍见,故为佛所称。
我亦趣善逝,所赞无上道,
是最为甘露,诸有所无有。”
尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,汝今不应如诸声闻凡夫之人分别三宝,于此大乘无有三归分别之相。所以者何?于佛性中即有法、僧,为欲化度声闻凡夫,故分别说三归异相。善男子,若欲随顺世间法者,则应分别有三归依。
“善男子,菩萨应作如是思惟:‘我今此身归依于佛。若即此身得成佛道,既成佛已,不当恭敬礼拜供养于诸世尊。何以故?诸佛平等,等为众生作归依故。若欲尊重法身舍利,便应礼敬诸佛塔庙。所以者何?为欲化度诸众生故,亦令众生于我身中起塔庙想礼拜供养,如是众生以我法身为归依处。一切众生皆依非真邪伪之法,我当次第为说真法。又有归依非真僧者,我当为作依真僧处。若有分别三归依者,我当为作一归依处,无三差别,于生盲众为作眼目,复当为诸声闻、缘觉作真归处。’善男子,如是菩萨为无量恶诸众生等及诸智者而作佛事。
“善男子,譬如有人临阵战时,即生心念:‘我于是中最为第一,一切兵众悉依恃我。’亦如王子如是思惟:‘我当调伏其余王子,绍继大王霸王之业而得自在,令诸王子悉见归依。’是故不应生下劣心。如王、王子,大臣亦尔。善男子,菩萨摩诃萨亦复如是作是思惟:‘云何三事与我一体?’善男子,我示三事,即是涅槃。如来者名无上士,譬如人身,头最为上,非余支节手足等也。佛亦如是,最为尊上,非法、僧也。为欲化度诸世间故,种种示现差别之相,如彼梯橙。是故汝今不应受持如凡愚人所知三归差别之相。汝于大乘,猛利决断,应如刚刀。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我知故问,非为不知。我为菩萨大勇猛者,问于无垢清净行处,欲令如来为诸菩萨广宣分别奇特之事,称扬大乘方等经典。如来大悲今已善说,我亦如是安住其中所说菩萨清净行处,即是宣说《大涅槃经》。世尊,我今亦当广为众生显扬如是如来秘藏,亦当证知真三归处。若有众生能信如是《大涅槃经》,其人则能自然了达三归依处。何以故?如来秘藏有佛性故。其有宣说是经典者,皆言身中尽有佛性。如是之人则不远求三归依处。何以故?于未来世,我身即当成就三宝,是故声闻、缘觉之人及余众生,皆依于我,恭敬礼拜。”
“善男子,以是义故,应当正学大乘经典。”
迦葉复言:“佛性如是不可思议,三十二相、八十种好亦不可思议。”
尔时,佛赞迦葉菩萨:“善哉!善哉!善男子,汝已成就深利智慧,我今当更善为汝说入如来藏。
“若我住者,即是常法,不离于苦;若无我者,修行净行,无所利益。若言诸法皆无有我,是即断见;若言我住,即是常见。若言一切行无常者,即是断见;诸行常者,复是常见。若言苦者,即是断见;若言乐者,复是常见。修一切法常者,堕于断见;修一切法断者,堕于常见。如步屈虫,要因前脚得移后足;修常、断者亦复如是,要因断、常。以是义故,修余法苦者皆名不善,修余法乐者则名为善。修余法无我者,是诸烦恼分。修余法常者,是则名曰如来秘藏,所谓涅槃无有窟宅。修余无常法者,即是财物。修余常法者,谓佛、法、僧及正解脱。当知如是佛法中道,远离二边而说真法。凡夫愚人于中无疑,如羸病人服食酥已,气力轻便。有无之法,体性不定。譬如四大,其性不同,各相违反,良医善知,随其偏发而消息之。善男子,如来亦尔,于诸众生犹如良医,知诸烦恼体相差别而为除断,开示如来秘密之藏,清净佛性常住不变。
“若言有者,智不应染。若言无者,即是妄语。若言有者,不应默然,亦复不应戏论诤讼,但求了知诸法真性。凡夫之人戏论诤讼,不解如来微密藏故。若说于苦,愚人便谓身是无常说一切苦,复不能知身有乐性。若说无常者,凡夫之人计一切身皆是无常,譬如瓦坏;有智之人应当分别,不应尽言一切无常。何以故?我身即有佛性种子。若说无我,凡夫当谓一切佛法悉无有我;智者应当分别无我假名不实,如是知已,不应生疑。若言如来秘藏空寂,凡夫闻之生断灭见;有智之人应当分别如来是常,无有变易。若言解脱喻如幻化,凡夫当谓得解脱者即是磨灭;有智之人应当分别,人中师子虽有去来,常住无变。若言无明因缘诸行,凡夫之人闻已分别生二法想,明与无明;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言诸行因缘识者,凡夫谓二,行之与识;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言十善十恶可作不可作,善道恶道,白法黑法,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言应修一切法苦,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切行无常者,如来秘藏亦是无常,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。若言一切法无我,如来秘藏亦无有我,凡夫谓二;智者了达其性无二,无二之性即是实性。我与无我性无有二,如来秘藏其义如是。不可称计无量无边诸佛所赞,我今于是一切功德成就经中皆悉说已。
“善男子,我与无我,性相无二,汝应如是受持顶戴。善男子,汝亦应当坚持忆念如是经典,如我先于《摩诃般若波罗蜜经》中说:‘我、无我,无有二相。’如因乳生酪,因酪得生酥,因生酥得熟酥,因熟酥得醍醐,如是酪性,为从乳生?为从自生?从他生耶?乃至醍醐亦复如是。若从他生,即是他作,非是乳生;若非乳生,乳无所为。若自生者,不应相似相续而生。若相续生,则不俱生;若不俱生,五种之味则不一时;虽不一时,定复不从余处来也。当知乳中先有酪相,甘味多故,不能自变,乃至醍醐亦复如是。是牛食啖水草因缘,血脉转变而得成乳。若食甘草,其乳则甜;若食苦草,乳则苦味。雪山有草,名曰肥腻,牛若食者纯得醍醐,无有青黄赤白黑色。谷草因缘,其乳则有色味之异。是诸众生以明无明业因缘故生于二相,若无明转,则变为明。一切诸法善不善等,亦复如是,无有二相。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,乳中有酪,是义云何?世尊,若言乳中定有酪相,以微细故不可见者,云何说言从乳因缘而生于酪?法若本无则名为生,如其已有,云何言生?若言乳中定有酪相,百草之中亦应有乳,如是乳中亦应有草。若言乳中定无酪者,云何因乳而得生酪?若法本无而后生者,何故乳中不生于草?”
“善男子,不可定言乳中有酪、乳中无酪,亦不可说从他而生。若言乳中定有酪者,云何而得体味各异?是故不可说言乳中定有酪性。若言乳中定无酪者,乳中何故不生兔角?置毒乳中,酪则杀人,是故不可说言乳中定无酪性。若言是酪从他生者,何故水中不生于酪?是故不可说言酪从他生。善男子,是牛食啖草因缘故,血则变白,草血灭已,众生福力变而成乳。是乳虽从草血而出,不得言二,唯得名为从因缘生,酪至醍醐亦复如是。以是义故,得名牛味。是乳灭已,因缘成酪。何等因缘?若酢若暖,是故得名从因缘有,乃至醍醐亦复如是。是故不得定言乳中无有酪相,从他生者,离乳而有,无有是处。
“善男子,明与无明亦复如是。若与烦恼诸结俱者,名为无明;若与一切善法俱者,名之为明。是故我言无有二相。以是因缘,我先说言,雪山有草,名曰肥腻,牛若食者即成醍醐,佛性亦尔。善男子,众生薄福,不见是草;佛性亦尔,烦恼覆故,众生不见。譬如大海虽同一醎,其中亦有上妙之水,味同于乳。喻如雪山,虽复成就种种功德,多生诸药,亦有毒草。诸众生身亦复如是,虽有四大毒蛇之种,其中亦有妙药大王,所谓佛性,非是作法,但为烦恼客尘所覆。若刹利、婆罗门、毗舍、首陀能断除者,即见佛性,成无上道。
“譬如虚空,震雷起云,一切象牙上皆生华。若无雷震,华则不生,亦无名字。众生佛性亦复如是,常为一切烦恼所覆不可得见,是故我说众生无我。若得闻是大般涅槃微妙经典,则见佛性如象牙华。虽闻契经一切三昧,不闻是经,不知如来微妙之相;如无雷时,象牙上华不可得见。闻是经已,即知一切如来所说秘藏佛性,喻如天雷见象牙华。闻是经已,即知一切无量众生皆有佛性。以是义故,说大涅槃,名为如来秘密之藏。增长法身,犹如雷时象牙上华以能长养。如是大义,故得名为大般涅槃。若有善男子、善女人,有能习学是大涅槃微妙经典,当知是人能报佛恩,真佛弟子。”
迦葉菩萨白佛言:“甚奇!世尊,所言佛性,甚深甚深,难见难入,声闻、缘觉所不能服!”
佛言:“善男子,如是,如是,如汝所叹,不违我说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,佛性者,云何甚深难见难入?”
佛言:“善男子,如百盲人,为治目故,造诣良医。是时,良医即以金錍决其眼膜,以一指示问言:‘见不?’盲人答言:‘我犹未见。’复以二指三指示之,乃言少见。善男子,是大涅槃微妙经典,如来未说亦复如是,无量菩萨虽具足行诸波罗蜜乃至十住,犹未能见所有佛性,如来既说即便少见。是菩萨摩诃萨既得见已,咸作是言:‘甚奇!世尊,我等流转无量生死,常为无我之所惑乱。’善男子,如是菩萨位阶十地,尚不了了知见佛性,何况声闻、缘觉之人能得见耶?
“复次,善男子,譬如仰观虚空鹅雁:‘为是虚空?为是鹅雁?’谛观不已,仿佛见之。十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是,况复声闻、缘觉之人能得知见?
“善男子,譬如醉人,欲涉远路,朦胧见道。十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。
“善男子,譬如渴人,行于圹野,是人渴逼遍行求水,见有丛树,树有白鹤,是人迷闷,不能分别是树是水,谛观不已,乃见白鹤及以丛树。善男子,十住菩萨于如来性知见少分,亦复如是。
“善男子,譬如有人在大海中,乃至无量百千由旬,远望大舶楼橹堂阁,即作是念:‘彼是楼橹?为是虚空?’久视乃生必定之心,知是楼橹。十住菩萨于自身中见如来性,亦复如是。
“善男子,譬如王子,身极懦弱,通夜游戏,至明清旦,目视一切,悉不明了。十住菩萨虽于己身见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如臣吏,王事所拘,逼夜还家,电明暂发,因见牛聚,即作是念:‘为是牛耶?聚云、屋舍?’是人久视,虽生牛想,犹不审定。十住菩萨虽于己身见如来性,未能审定,亦复如是。
“复次,善男子,如持戒比丘,观无虫水而见虫相,即作是念:‘此中动者,为是虫耶?是尘土耶?’久视不已,虽知是尘,亦不明了。十住菩萨于己身中见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如有人于阴闇中远见小儿,即作是念:‘彼为是牛、鹫、鸟、人耶?’久观不已,虽见小儿,犹不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是,不大明了。
“复次,善男子,譬如有人于夜闇中见画菩萨像,即作是念:‘是菩萨像、自在天像、大梵天像,成染衣耶?’是人久观,虽复意谓是菩萨像亦不明了。十住菩萨于己身分见如来性,亦复如是,不大明了。
“善男子,所有佛性如是甚深难得知见,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。善男子,智者应作如是分别,知如来性。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,佛性如是微细难知,云何肉眼而能得见?”
佛言:“迦葉,善男子,如彼非想非非想天,亦非二乘所能得知,随顺契经,以信故知。善男子,声闻、缘觉信顺如是《大涅槃经》,自知己身有如来性亦复如是。善男子,是故应当精勤修习《大涅槃经》。善男子,如是佛性,唯佛能知,非诸声闻、缘觉所及。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,非圣凡夫,有众生性,皆说有我。”
佛言:“譬如二人,共为亲友,一是王子,一是贫贱,如是二人互相往返。是时贫人见是王子有一好刀,净妙第一,心中贪著。王子后时捉持是刀逃至他国。于是贫人后于他家寄卧止宿,即于眠中寝语:‘刀!刀!’傍人闻之,收至王所。时王问言:‘汝言刀者,何处得耶?’是人具以上事答王:‘王今设使屠割臣身,分张手足,欲得刀者,实不可得。臣与王子素为亲厚,先与一处,虽曾眼见,乃至不敢以手橖触,况当故取?’王复问言:‘卿见刀时,相貌何类?’答言:‘大王,臣所见者如羖羊角。’王闻是已,欣然而笑,语言:‘汝今随意所至,莫生忧怖。我库藏中都无是刀,况汝乃于王子边见?’时王即问诸群臣言:‘汝等曾见如是刀不?’言已崩背。寻立余子绍继王位,复问辅臣:‘卿等曾于官藏之中见是刀不?’诸臣答言:‘臣等曾见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,如羖羊角。’王言:‘我官藏中,何处当有如是相刀?’次第四王皆悉检校求索不得。却后数时,先逃王子从他国还,来至本土,复得为王。既登王位,复问诸臣:‘汝见刀不?’答言:‘大王,臣等皆见。’覆复问言:‘其状何似?’答言:‘大王,其色清净,如优钵罗华。’复有答言:‘形如羊角。’复有说言:‘其色红赤,犹如火聚。’复有答言:‘犹如黑蛇。’时王大笑:‘卿等皆悉不见我刀真实之相。’
“善男子,菩萨摩诃萨亦复如是,出现于世,说我真相,说已舍法,喻如王子持净妙刀逃至他国。凡夫愚人说言一切有我,有我如彼贫人止宿他舍寝语刀刀。声闻、缘觉问诸众生:‘我有何相?’答言:‘我见我相,大如母指。’或言如米,或如稗子,有言:‘我相住在心中,炽然如日。’如是众生不知我相,喻如诸臣不知刀相。菩萨如是说于我法,凡夫不知种种分别妄作我相,如问刀相,答似羊角。是诸凡夫次第相续而起邪见,为断如是诸邪见故,如来示现说于无我,喻如王子语诸臣言:‘我库藏中无如是刀。’
“善男子,今日如来所说真我,名曰佛性。如是佛性,我佛法中喻如净刀。善男子,若有凡夫能善说者,即是随顺无上佛法。若有善能分别随顺宣说是者,当知即是菩萨相貌。
“善男子,所有种种异论、咒术、言语、文字,皆是佛说,非外道说。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何如来说字根本?”
佛言:“善男子,说初半字以为根本,持诸记论、咒术、文章,诸阴实法,凡夫之人学是字本,然后能知是法非法。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,所言字者,其义云何?”
“善男子,有十四音名为字义。所言字者,名曰涅槃,常故不流;若不流者,则为无尽;夫无尽者,即是如来金刚之身。是十四音名曰字本。
“(初短)噁者,不破坏故,不破坏者名曰三宝,喻如金刚。又复噁者,名不流故,不流者即是如来。如来九孔无所流故,是故不流。又无九孔,是故不流,不流即常,常即如来,如来无作,是故不流。又复噁者,名为功德,功德者即是三宝。是故名噁。
“阿者,名阿阇梨。阿阇梨者,义何谓耶?于世间中得名圣者。何谓为圣?圣名无著、少欲知足,亦名清净,能度众生于三有流生死大海,是名为圣。又复阿者,名曰制度,修持净戒,随顺威仪。又复阿者,名依圣人,应学威仪进止举动,供养恭敬,礼拜三尊,孝养父母及学大乘,善男女等具持禁戒及诸菩萨摩诃萨等,是名圣人。又复阿者,名曰教诲,如言:‘汝来如是应作,如是莫作。’若有能遮非威仪法,是名圣人。是故名阿。
“(次短)亿者,即是佛法。梵行广大清净无垢,喻如满月。‘汝等如是应作不作,是义非义,此是佛说,此是魔说。’是故名亿。
“(次长)伊者,佛法微妙甚深难得,如自在天、大梵天王,法名自在,若能持者则名护法。又自在者名四护世,是四自在则能摄护《大涅槃经》,亦能自在敷扬宣说。又复伊者,能为众生自在说法。复次,伊者为自在故,说何等是也?所谓修习方等经典。复次,伊者为断嫉妒,如除稗秽,皆悉能令变成吉祥。是故名伊。
“郁者,于诸经中最上、最胜、增长上上,谓大涅槃。复次,郁者如来之性,声闻、缘觉所未曾闻,如一切处,北郁单越最为殊胜;菩萨若能听受是经,于一切众最为殊胜。以是义故,是经得名最上最胜。是故名郁。
“优者,喻如牛乳,诸味中上,如来之性亦复如是,于诸经中最尊最上。若有诽谤,当知是人与牛无别。复次,优者,是人名为无慧正念,诽谤如来微密秘藏,当知是人甚可怜愍,远离如来秘密之藏,说无我法。是故名优。
“[口+垔]者,即是诸佛法性涅槃,是故名[口+垔]。
“[黑+兮]者,谓如来义。复次,[黑+兮]者,如来进止屈伸举动,无不利益一切众生。是故名[黑+兮]。
“乌者,名烦恼义,烦恼者名曰诸漏,如来永断一切烦恼,是故名乌。
“炮者,谓大乘义,于十四音是究竟义,大乘经典亦复如是,于诸经论最为究竟,是故名炮。
“菴者,能遮一切诸不净物,于佛法中能舍一切金银宝物,是故名菴。
“阿者,名胜乘义。何以故?此大乘典《大涅槃经》,于诸经中最为殊胜,是故名阿。
“迦者,于诸众生起大慈悲,生于子想如罗睺罗,作妙上善义,是故名迦。
“呿者,名非善友,非善友者名为杂秽,不信如来秘密之藏,是故名呿。
“伽者,名藏,藏者即是如来秘藏,一切众生皆有佛性,是故名伽。
“[口+恒]者,如来常音。何等名为如来常音?所谓如来常住不变,是故名[口+恒]。
“俄者,一切诸行破坏之相,是故名俄。
“遮者,即是修义。调伏一切诸众生故,名为修义。是故名遮。
“车者,如来覆荫一切众生,喻如大盖,是故名车。
“阇者,是正解脱,无有老相,是故名阇。
“饍者,烦恼繁茂,喻如稠林,是故名饍。
“若者,是智慧义,知真法性,是故名若。
“吒者,于阎浮提示现半身而演说法,喻如半月,是故名吒。
“咃者,法身具足喻如满月,是故名咃。
“茶者,是愚痴僧,不知常与无常,喻如小儿,是故名茶。
“袒者,不知师恩喻如羝羊,是故名袒。
“拏者,非是圣义,喻如外道,是故名拏。
“多者,如来于彼告诸比丘,宜离惊畏,当为汝等说微妙法,是故名多。
“他者,名愚痴义,众生流转生死缠裹,如蚕、蜣螂,是故名他。
“陀者,名曰大施,所谓大乘,是故名陀。
“弹者,称赞功德,所谓三宝,如须弥山,高峻广大,无有倾倒,是故名弹。
“那者,三宝安住,无有倾动,喻如门阃,是故名那。
“波者,名颠倒义。若言三宝悉皆灭尽,当知是人为自疑惑,是故名波。
“颇者,是世间灾。若言世间灾起之时,三宝亦尽,当知是人愚痴无智,违失圣旨,是故名颇。
“婆者,名佛十力,是故名婆。
“滼者,名为重担,堪任荷负无上正法,当知是人是大菩萨,是故名滼。
“摩者,是诸菩萨严峻制度,所谓大乘大般涅槃,是故名摩。
“耶者,是诸菩萨在在处处,为诸众生说大乘法,是故名耶。
“啰者,能坏贪欲、瞋恚、愚痴,说真实法,是故名啰。
“罗者,名声闻乘,动转不住,大乘安固无有倾动,舍声闻乘,精勤修习无上大乘,是故名罗。
“啝者,如来世尊为诸众生雨大法雨,所谓世间咒术经书,是故名啝。
“奢者,远离三箭,是故名奢。
“沙者,名具足义。若能听是《大涅槃经》,则为已得闻持一切大乘经典,是故名沙。
“娑者,为诸众生演说正法,令心欢喜,是故名娑。
“呵者,名心欢喜。‘奇哉!世尊离一切行。怪哉!如来入般涅槃。’是故名呵。
“茶者,名曰魔义。无量诸魔不能毁坏如来秘藏,是故名茶。复次,茶者,乃至示现随顺世间有父母妻子,是故名茶。
“鲁、流、卢、楼,如是四字说有四义,谓佛、法、僧及以对法。言对法者,随顺世间,如调婆达示现坏僧,化作种种形貌色像,为制戒故。智者了达,不应于此而生畏怖。是名随顺世间之行,以是故名鲁流卢楼。
“吸气舌根随鼻之声,长短超声,随音解义,皆因舌齿而有差别。如是字义能令众生口业清净。众生佛性则不如是假于文字然后清净。何以故?性本净故。虽复处在阴、界、入中,则不同于阴、入、界也。是故众生悉应归依。诸菩萨等以佛性故,等视众生无有差别。是故半字于诸经书、记论、文章而为根本。又半字义皆是烦恼言说之本,故名半字。满字者,乃是一切善法言说之根本也。譬如世间为恶之者名为半人,修善之者名为满人。如是一切经书记论,皆因半字而为根本。若言如来及正解脱入于半字,是事不然。何以故?离文字故。是故如来于一切法无碍无著,真得解脱。
“何等名为解了字义?有知如来出现于世能灭半字,是故名为解了字义。若有随逐半字义者,是人不知如来之性。
“何等名为无字义也?亲近修习不善法者,是名无字。又无字者,虽能亲近修习善法,不知如来常与无常、恒与非恒及法僧二宝、律与非律、经与非经、魔说佛说,若有不能如是分别,是名随逐无字义也。我今已说如是随逐无字之义。
“善男子,是故汝今应离半字,善解满字。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,我等应当善学字数。今我值遇无上之师,已受如来殷勤诲敕。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!乐正法者,应如是学。”
尔时,佛告迦葉菩萨:“善男子,鸟有二种,一名迦邻提,二名鸳鸯,游止共俱不相舍离。是苦、无常、无我等法,亦复如是不得相离。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何是苦、无常、无我,如彼鸳鸯、迦邻提鸟?”
佛言:“善男子,异法是苦,异法是乐;异法是常,异法无常;异法是我,异法无我。譬如稻米异于麻麦,麻麦复异豆粟、甘蔗。如是诸种,从其萌芽乃至叶华,皆是无常;果实成熟人受用时,乃名为常。何以故?性真实故。”
迦葉白佛言:“世尊,如是等物若是常者,同如来耶?”
佛言:“善男子,汝今不应作如是说。何以故?若言如来如须弥山,劫坏之时须弥崩倒,如来尔时,岂同坏耶?善男子,汝今不应受持是义。善男子,一切诸法唯除涅槃,更无一法而是常者。直以世谛言果实常。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,善哉!善哉!如佛所说。”
佛告迦葉:“如是,如是。善男子,虽修一切契经诸定,乃至未闻大般涅槃,皆言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如庵罗树,其华始敷,名无常相;若成果实,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如金矿,消融之时是无常相;融已成金,多所利益,乃名为常。如是,善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是大涅槃时,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了自身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如胡麻,未被压时,名曰无常;既压成油,多有利益,乃名为常。善男子,虽修一切契经诸定,未闻如是《大涅槃经》,咸言一切悉是无常;闻是经已,虽有烦恼,如无烦恼,即能利益一切人天。何以故?晓了己身有佛性故,是名为常。
“复次,善男子,譬如众流,皆归于海;一切契经,诸定三昧,皆归大乘《大涅槃经》。何以故?究竟善说有佛性故。
“善男子,是故我言,异法是常,异法无常,乃至无我亦复如是。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来已离忧悲毒箭。夫忧悲者名之为天,如来非天。有忧悲者名之为人,如来非人。是忧悲者二十五有,如来非二十五有。是故如来无有忧悲,何故称言如来忧悲?”
“善男子,无想天者名为无想,若无想者则无寿命,若无寿命,云何而有阴、界、诸入?以是义故,无想天寿不可说言有所住处。善男子,譬如树神依树而住,不得定言依枝、依节、依茎、依叶,虽无定所,不得言无;无想天寿亦复如是。善男子,佛性亦尔,甚深难解。如来实无忧悲苦恼,而于众生起大慈悲现有忧悲,视诸众生如罗睺罗。复次,善男子,无想天中所有寿命,唯佛能知,非余所及,乃至非想非非想处亦复如是。
“迦葉,如来之性,清净无染,犹如化身,何处当有忧悲苦恼?若言如来无忧悲者,云何能利一切众生弘广佛法?若言无者,云何而言等视众生如罗睺罗?若不等视如罗睺罗,如是之言则为虚妄。以是义故,善男子,佛不可思议,法不可思议,众生佛性不可思议,无想天寿不可思议。如来有忧及以无忧,是佛境界,非诸声闻、缘觉所知。
“善男子,譬如空中,舍宅微尘不可住立。若言舍宅不因空住,无有是处。以是义故,不可说舍住于虚空、不住虚空。凡夫之人虽复说言舍住虚空,而是虚空实无所住。何以故?性无住故。善男子,心亦如是,不可说言住阴、界、入及以不住。无想天寿亦复如是,如来忧悲亦复如是。若无忧悲,云何说言等视众生如罗睺罗?若言有者,复云何言性同虚空?
“善男子,譬如幻师,虽复化作种种宫殿,杀生长养,系缚放舍,及作金、银、琉璃、宝物、丛林、树木,都无实性;如来亦尔,随顺世间示现忧悲,无有真实。善男子,如来已入于般涅槃,云何当有忧悲苦恼?若谓如来入于涅槃是无常者,当知是人则有忧悲。若谓如来不入涅槃,常住不变,当知是人无有忧悲。如来有愁及以无愁,无能知者。
“复次,善男子,譬如下人能知下法,不知中上;中者知中,不知于上;上者知上,及知中下。声闻、缘觉亦复如是,齐知自地。如来不尔,悉知自地及以他地,是故如来名无碍智。示现幻化随顺世间,凡夫肉眼谓是真实,而欲尽知如来无碍无上智者,无有是处。有愁无愁,唯佛能知。以是因缘,异法有我,异法无我,是名鸳鸯、迦邻提鸟性。
“复次,善男子,佛法犹如鸳鸯共行,是迦邻提及鸳鸯鸟,盛夏水涨,选择高原安处其子,为长养故,然后随本安隐而游。如来出世亦复如是,化无量众令住正法,如彼鸳鸯、迦邻提鸟选择高原安置其子,如来亦尔,令诸众生所作已办,即便入于大般涅槃。善男子,是名异法是苦,异法是乐,诸行是苦,涅槃是乐,第一微妙,坏诸行故。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何众生得涅槃者,名第一乐?”
佛言:“善男子,如我所说,诸行和合,名为老死。
“谨慎无放逸,是处名甘露,
放逸不谨慎,是名为死句。
若不放逸者,则得不死处,
如其放逸者,常趣于死路。
“若放逸者名有为法,是有为法为第一苦。不放逸者则名涅槃,彼涅槃者名为甘露,第一最乐。若趣诸行,是名死处,受第一苦。若至涅槃,则名不死,受最妙乐。若不放逸,虽集诸行,是亦名为常乐不死不破坏身。云何放逸?云何不放逸?非圣凡夫,是名放逸常死之法。出世圣人,是不放逸,无有老死。何以故?入于第一常乐涅槃。以是义故,异法是苦,异法是乐;异法是我,异法无我。如人在地,仰观虚空,不见鸟迹。善男子,众生亦尔,无有天眼,在烦恼中而不自见有如来性,是故我说无我密教。所以者何?无天眼者,不知真我,横计我故,因诸烦恼所造有为,即是无常。是故我说,异法是常,异法无常。
“精进勇健者,若处于山顶,
平地及旷野,常见诸凡夫。
升大智慧殿,无上微妙台,
既自除忧患,亦见众生忧。
“如来悉断无量烦恼,住智慧山,见诸众生常在无量亿烦恼中。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,如偈所说,是义不然。何以故?入涅槃者无忧无喜,云何得升智慧台殿?复当云何住在山顶而见众生?”
佛言:“善男子,智慧殿者即名涅槃,无忧愁者谓如来也,有忧愁者名凡夫人。以凡夫忧故,如来无忧。须弥山顶者,谓正解脱。勤精进者,喻须弥山无有动转。地谓有为行也,是诸凡夫安住是地,造作诸行。其智慧者则名正觉,离有常住故名如来。如来愍念无量众生常为诸有毒箭所中,是故名为如来有忧。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,若使如来有忧戚者,则不得称为等正觉。”
佛言迦葉:“皆有因缘,随有众生应受化处,如来于中示现受生。虽现受生而实无生,是故如来名常住法,如迦邻提、鸳鸯等鸟。
大般涅槃经卷第九
如来性品第四之六
“复次,善男子,譬如有人见月不现,皆言月没而作没想,而此月性实无没也;转现他方,彼处众生复谓月出,而此月性实无出也。何以故?以须弥山障故不现,其月常生,性无出没。如来应正遍知亦复如是,出于三千大千世界,或阎浮提示有父母,众生皆谓如来生于阎浮提内;或阎浮提示现涅槃,而如来性实无涅槃,而诸众生皆谓如来实般涅槃。喻如月没,善男子,如来之性实无生灭,为化众生故示生灭。
“善男子,如此满月余方见半,此方半月余方见满;阎浮提人若见月初,皆谓一日起初月想,见月盛满,谓十五日生盛满想,而此月性实无亏盈,因须弥山而有增减。善男子,如来亦尔,于阎浮提或现初生,或现涅槃。现始生时,犹如初月,一切皆谓童子初生;行于七步,如二日月;或复示现入于书堂,如三日月;示现出家,如八日月;放大智慧微妙光明,能破无量众生魔众,如十五日盛满之月;或复示现三十二相、八十种好以自庄严而现涅槃,喻如月蚀。如是众生所见不同,或见半月,或见满月,或见月蚀,而此月性实无增减蚀噉之者,常是满月。如来之身亦复如是,是故名为常住不变。
“复次,善男子,喻如满月,一切悉现,在在处处,城邑聚落,山泽水中,若井若池,若瓫若鍑,一切皆现。有诸众生行百由旬、百千由旬,见月常随,凡夫愚人妄生忆想言:‘我本于城邑屋宅见如是月,今复于此空泽而见,为是本月,为异于本?’各作是念,月形大小,或如鍑口,或复有言大如车轮,或言犹如四十九由旬。一切皆见月之光明,或见团圆,喻如金盘。是月性一,种种众生各见异相。善男子,如来亦尔,出现于世,或有人天而作是念:‘如来今者在我前住。’复有众生亦生是念:‘如来今者在我前住。’或有聋痖亦见如来有聋痖相。众生杂类,言音各异,皆谓如来悉同己语,亦各生念:‘在我舍宅,受我供养。’或有众生见如来身广大无量,有见微小,或有见佛是声闻像,或复有见为缘觉像。有诸外道复各念言:‘如来今者在我法中出家学道。’或有众生复作是念:‘如来今者独为我故出现于世。’如来实性喻如彼月,即是法身,是无生身、方便之身,随顺于世,示现无量本业因缘,在在处处示现有生,犹如彼月。以是义故,如来常住,无有变易。
“复次,善男子,如罗睺罗阿修罗王以手遮月,世间诸人咸谓月蚀。阿修罗王实不能蚀,以阿修罗障其明故。是月团圆,无有亏损,但以手障故使不现。若摄手时,世间咸谓月已还生,皆言是月多受苦恼。假使百千阿修罗王不能恼之。如来亦尔,示有众生于如来所,生粗恶心,出佛身血,起五逆罪至一阐提,为未来世诸众生故,如是示现坏僧断法而作留难。假使百千无量诸魔不能侵出如来身血。所以者何?如来之身无有肉血筋脉骨髓,如来真实,实无恼坏。众生皆谓法僧毁坏、如来灭尽,而如来性真实无变,无有破坏,随顺世间如是示现。
“复次,善男子,如二人斗,若以刀杖伤身出血,虽至于死不起杀想,如是业相轻而不重。于如来所本无杀心,虽出身血,是业亦尔,轻而不重。如来如是于未来世,为化众生示现业报。
“复次,善男子,犹如良医勤教其子医方根本:‘此是根药,此是茎药,此是色药,种种相貌,汝当善知。’其子敬奉父之所敕,精勤习学,善解诸药。是医后时寿尽命终,其子号啕而作是言:‘父本教我,根药如是,茎药如是,华药如是,色相如是。’如来亦尔,为化众生示现制戒:‘应当如是受持,莫犯作五逆罪、诽谤正法及一阐提。’为未来世起是事者是故示现,欲令比丘于佛灭后作如是知,此是契经甚深之义,此是戒律轻重之相,此是阿毗昙分别法句,如彼医子。
“复次,善男子,如人知月,六月一蚀,而上诸天须臾之间已见月蚀。何以故?彼天日长,人间短故。善男子,如来亦尔,天人咸谓如来寿短,如彼天人须臾之间频见月蚀。如来又于须臾之间示现百千万亿涅槃,断烦恼魔、阴魔、死魔,是故百千万亿天魔悉知如来入般涅槃。又复示现无量百千先业因缘。随顺世间种种性故,示现如是无量无边不可思议。是故如来常住无变。
“复次,善男子,譬如明月,众生乐见,是故称月号为乐见。众生若有贪恚愚痴,则不得称为乐见也。如来如是,其性纯善,清净无垢,是最可称为乐见也。乐法众生视之无厌,恶心之人不喜瞻睹。以是义故,故言如来喻如明月。
“复次,善男子,譬如日出有三时异,谓春、夏、冬,冬日则短,春日处中,夏日极长。如来亦尔,于此三千大千世界,为短寿者及诸声闻示现寿短,斯等见已,咸谓如来寿命短促,喻如冬日;为诸菩萨示现中寿,若至一劫若减一劫,喻如春日;唯佛睹佛,其寿无量,喻如夏日。
“善男子,如来所说方等大乘微密之教,示现世间,雨大法雨。于未来世,若有人能护持是典,开示分别利益众生,当知是辈真是菩萨,喻如盛夏天降甘雨。若有声闻、缘觉之人闻佛如来微密之教,喻如冬日多遇冷患。菩萨之人若闻如是微密教诲,如来常住,性无变易,喻如春日萌芽开敷。而如来性实无长短,为世间故示现如是,即是诸佛真实法性。
“复次,善男子,譬如众星,昼则不现,而人皆谓昼星灭没,其实不没,所以不现,日光映故;如来亦尔,声闻、缘觉不能得见,喻如世人不见昼星。
“复次,善男子,譬如阴闇,日月不现,愚夫谓言日月失没,而是日月实不失没。如来正法灭尽之时,三宝现没亦复如是,非为永灭。是故当知,如来常住,无有变易。何以故?三宝真性不为诸垢之所染故。
“复次,善男子,譬如黑月,彗星夜现,其明炎炽暂出还没,众生见已生不祥想。诸辟支佛亦复如是,出无佛世,众生见已,皆谓如来真实灭度生忧悲想。而如来身实不灭度,如彼日月无有灭没。
“复次,善男子,譬如日出,众雾悉除;此大涅槃微妙经典亦复如是,出兴于世,若有众生一经耳者,悉能灭除一切诸恶无间罪业。是大涅槃甚深境界不可思议,善说如来微密之性。以是义故,诸善男子、善女人等,应于如来生常住心,无有变易,正法不断,僧宝不灭。是故应当多修方便勤学是典,是人不久当得成于阿耨多罗三藐三菩提。是故此经名为无量功德所成,亦名菩提不可穷尽。以不尽故,故得称为大般涅槃;有善光故,犹如夏日;身无边故,名大涅槃。
“复次,善男子,如日月光,诸明中最,一切诸明所不能及;大涅槃光亦复如是,于诸契经三昧光明最为殊胜,诸经三昧所有光明所不能及。何以故?大涅槃光能入众生诸毛孔故。众生虽无菩提之心而能为作菩提因缘,是故复名大般涅槃。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛所说,大涅槃光入于一切众生毛孔,众生虽无菩提之心而能为作菩提因者,是义不然。何以故?世尊,犯四重禁、作五逆人及一阐提,光明入身作菩提因者,如是等辈与净持戒修习诸善有何差别?若无差别,如来何故说四依义?世尊,又如佛言,若有众生闻大涅槃一经于耳,则得断除诸烦恼者,如来云何先说有人于恒河沙等佛所发心,闻大涅槃不解其义?若不解义,云何能断一切烦恼?”
佛言:“善男子,除一阐提,其余众生闻是经已,悉皆能作菩提因缘。法声光明入毛孔者,必定当得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?若有人能供养恭敬无量诸佛,方乃得闻《大涅槃经》,薄福之人则不得闻。所以者何?大德之人乃能得闻如是大事,厮下小人则不得闻。何等为大?所谓诸佛甚深秘藏,谓佛性是,以是义故,名为大事。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,云何未发菩提心者得菩提因?”
佛告迦葉:“若有闻是《大涅槃经》,言‘我不用发菩提心’诽谤正法,是人即于梦中见罗刹像心中怖懅。罗刹语言:‘咄!善男子,汝今若不发菩提心,当断汝命。’是人惶怖,觉已即发菩提之心。是人命终若在三恶及在人天,续复忆念菩提之心,当知是人是大菩萨摩诃萨也。以是义故,是大涅槃威神力故,能令未发菩提心者作菩提因。善男子,是名菩萨发心因缘,非无因缘。以是义故,大乘妙典真佛所说。
“复次,善男子,如虚空中兴大云雨,注于大地,枯木、石山、高原、堆阜,水所不住,流注下田,陂池悉满,利益无量一切众生;是大涅槃微妙经典亦复如是,雨大法雨,普润众生。唯一阐提发菩提心,无有是处。
“复次,善男子,譬如焦种,虽遇甘雨,百千万劫终不生芽,芽若生者,亦无是处;一阐提辈亦复如是,虽闻如是大般涅槃微妙经典,终不能发菩提心芽,若能发者,无有是处。何以故?是人断灭一切善根如彼焦种,不能复生菩提根芽。
“复次,善男子,譬如明珠置浊水中,以珠威德,水即为清,投之淤泥不能令清;是大涅槃微妙经典亦复如是,置余众生五无间罪、四重禁法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁,不能令清起菩提心。何以故?是一阐提灭诸善根,非其器故。假使是人百千万岁听受如是《大涅槃经》,终不能发菩提之心。所以者何?无善心故。
“复次,善男子,譬如药树,名曰药王,于诸药中最为殊胜,若和酪浆、若蜜、若酥、若水、若乳、若末、若丸,若以涂疮、熏身、涂目,若见若嗅,能灭众生一切诸病。如是药树不作是念:‘一切众生若取我根,不应取叶;若取叶者,不应取根;若取身者,不应取皮;若取皮者,不应取身。’是树虽复不生是念,而能除灭一切病苦。善男子,是大涅槃微妙经典亦复如是,能除一切众生恶业、四波罗夷、五无间罪、若内若外所有诸恶。诸有未发菩提心者,因是则得发菩提心。何以故?是妙经典,诸经中王;如彼药树,诸药中王。若有修习是大涅槃及不修者,若闻有是经典名字,闻已敬信,所有一切烦恼重病皆悉除灭,唯不能令一阐提辈安止住于阿耨多罗三藐三菩提;如彼妙药,虽能疗愈种种重病,而不能治必死之人。
“复次,善男子,如人手疮,捉持毒药,毒则随入;若无疮者,毒则不入。一阐提辈亦复如是,无菩提因;如无疮者,毒不得入。所谓疮者即是无上菩提因缘,毒者即是第一妙药,完无疮者谓一阐提。
“复次,善男子,譬如金刚,无能坏者,而能破坏一切之物,唯除龟甲及白羊角;是大涅槃微妙经典亦复如是,悉能安止无量众生于菩提道,唯不能令一阐提辈立菩提因。
“复次,善男子,如马齿草、娑罗翅树、尼迦罗树,虽断枝茎,续生如故。不如多罗,断已不生。是诸众生亦复如是,若得闻是《大涅槃经》,虽犯四禁及五无间,犹故能生菩提因缘。一阐提辈则不如是,虽得听受是妙经典,而不能生菩提道因。
“复次,善男子,如佉陀罗树、镇头迦树,断已不生,及诸焦种;一阐提辈亦复如是,虽得闻是《大涅槃经》,而不能发菩提因缘,犹如焦种。
“复次,善男子,譬如大雨,终不住空;是大涅槃微妙经典亦复如是,普雨法雨,于一阐提则不能住。是一阐提周体密致,犹如金刚不容外物。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如佛说偈:
“不见善不作,唯见恶可作,
是处可怖畏,犹如险恶道。
“世尊,如是所说,有何等义?”
佛言:“善男子,不见者谓不见佛性,善者即是阿耨多罗三藐三菩提,不作者所谓不能亲近善友,唯见者见无因果,恶者谓谤方等大乘经典,可作者谓一阐提说无方等。以是义故,一阐提辈无心趣向清净善法。何等善法?谓涅槃也。趣涅槃者,谓能修习贤善之行。而一阐提无贤善行,是故不能趣向涅槃。是处可畏,谓谤正法。谁应怖畏?所谓智者。何以故?以谤法者无有善心及方便故。险恶道者,谓诸行也。”
迦葉复言:“如佛所说:
“云何见所作?云何得善法?
何处不怖畏,如王夷坦道?
“是义何谓?”
佛言:“善男子,见所作者,发露诸恶,从生死际所作诸恶,悉皆发露至无至处,以是义故,是处无畏。喻如人王所游正路,其中盗贼悉皆逃走;如是发露,一切诸恶悉灭无余。复次,不见所作者,谓一阐提所作众恶而不自见。是一阐提憍慢心故,虽多作恶,于是事中初无怖畏,以是义故,不得涅槃,喻如猕猴捉水中月。善男子,假使一切无量众生,一时成于阿耨多罗三藐三菩提已,此诸如来亦复不见彼一阐提成于菩提,以是义故,名不见所作。又复不见谁之所作,所谓不见如来所作。佛为众生说有佛性,一阐提辈流转生死不能知见,以是义故,名为不见如来所作。又一阐提见于如来毕竟涅槃,谓真无常,犹如灯灭,膏油俱尽。何以故?是人恶业不亏损故。若有菩萨所作善业回向阿耨多罗三藐三菩提时,一阐提辈虽复毁呰破坏不信,然诸菩萨犹故施与,欲共成于无上之道。何以故?诸佛法尔。
“作恶不即受,如乳即成酪,
犹灰覆火上,愚者轻蹈之。
“一阐提者名为无目,是故不见阿罗汉道,如阿罗汉不行生死险恶之道。以无目故诽谤方等,不欲修习如阿罗汉勤修慈心,一阐提辈不修方等亦复如是。若人说言:‘我今不信声闻经典,信受大乘读诵解说,是故我今即是菩萨。一切众生悉有佛性,以佛性故,众生身中即有十力、三十二相、八十种好。我之所说不异佛说。汝今与我俱破无量诸恶烦恼如破水瓶,以破结故,即得见于阿耨多罗三藐三菩提。’是人虽作如是演说,其心实不信有佛性,为利养故随文而说。如是说者名为恶人,如是恶人不速受果如乳成酪。譬如王使,善能谈论,巧于方便,奉命他国,宁丧身命,终不匿王所说言教;智者亦尔,于凡夫中不惜身命,要必宣说大乘方等如来秘藏:一切众生皆有佛性。
“善男子,有一阐提作罗汉像,住于空处,诽谤方等大乘经典。诸凡夫人见已,皆谓真阿罗汉,是大菩萨摩诃萨。是一阐提恶比丘辈,住阿兰若处,坏阿兰若法,见他得利,心生嫉妒,作如是言:‘所有方等大乘经典,悉是天魔波旬所说。’亦说如来是无常法,毁灭正法,破坏众僧。复作是言:‘波旬所说非善顺说。’作是宣说邪恶之法,是人作恶不即受报,如乳成酪,灰覆火上,愚轻蹈之,如是人者谓一阐提。是故当知大乘方等微妙经典必定清净,如摩尼珠投之浊水,水即为清,大乘经典亦复如是。
“复次,善男子,譬如莲华,为日所照,无不开敷;一切众生亦复如是,若得见闻大涅槃日,未发心者皆悉发心为菩提因。是故我说大涅槃光所入毛孔必为妙因。彼一阐提虽有佛性,而为无量罪垢所缠,不能得出,如蚕处茧,以是业缘,不能生于菩提妙因,流转生死,无有穷已。
“复次,善男子,如优钵罗华、钵头摩华、拘牟头华、分陀利华,生于淤泥,而终不为彼泥所污;若有众生修大涅槃微妙经典,亦复如是,虽有烦恼,终不为此烦恼所污。何以故?以知如来性相力故。善男子,譬如有国多清冷风,若触众生身诸毛孔,能除一切郁蒸之恼;此大乘典《大涅槃经》亦复如是,遍入一切众生毛孔,为作菩提微妙因缘,除一阐提。何以故?非法器故。
“复次,善男子,譬如良医,解八种药,灭一切病,唯除必死;一切契经禅定三昧亦复如是,能治一切贪恚愚痴诸烦恼病,能拔烦恼毒刺等箭,而不能治犯四重禁、五无间罪。善男子,复有良医,过八种术,能除众生所有病苦,唯不能治必死之病;是大涅槃大乘经典亦复如是,能除众生一切烦恼,安住如来清净妙因,未发心者令得发心,唯除必死一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,能以妙药治诸盲人,令见日月星宿诸明一切色像,唯不能治生盲之人;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,能为声闻、缘觉之人开发慧眼,令其安住无量无边大乘经典,未发心者,谓犯四禁、五无间罪,悉能令发菩提之心,唯除生盲一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善解八术,为治众生一切病苦,与种种方,吐下诸药及以涂身、熏药、灌鼻、散药、丸药。若贫愚人不欲服之,良医愍念,即将是人还其舍宅,强与令服。以药力故,所患得除。女人产时,儿衣不出,与之令服,服已即出,并令婴儿安乐无患。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,所至之处若至舍宅,能除众生无量烦恼,犯四重禁、五无间罪未发心者,悉令发心,除一阐提。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,犯四重禁及五无间,名极重恶,譬如断截多罗树头更不复生。是等未发菩提之心,云何能与作菩提因?”
佛言:“善男子,是诸众生若于梦中,梦堕地狱受诸苦恼,即生悔心:‘哀哉!我等自招此罪。若我今得脱是罪者,必定当发菩提之心。我今所见最是极恶。’从是觉已,即知正法,有大果报。如彼婴儿渐渐长大,常作是念:‘是医最良,善解方药!我本处胎,与我母药,母以药故,身得安隐,以是因缘,我命得全。奇哉!我母受大苦恼,满足十月,怀抱我胎。既生之后,推干去湿,除去不净大小便利,乳哺长养,将护我身。以是义故,我当报恩,色养侍卫,随顺供养。’犯四重禁及无间罪临命终时,念是大乘《大涅槃经》,虽堕地狱、畜生、饿鬼、天上、人中,如是经典亦为是人作菩提因,除一阐提。
“复次,善男子,譬如良医及良医子,所知深奥出过诸医,善知除毒无上咒术。若恶毒蛇、若龙、若蝮,以诸咒术咒药令良。复以此药用涂革屣,以此革屣触诸毒虫,毒为之消,唯除一毒,名曰大龙。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若有众生犯四重禁、五无间罪,悉能消灭,令住菩提,如药革屣能消众毒,未发心者能令发心,安止住于菩提之道。是彼大乘《大涅槃经》威神药故,令诸众生生于安乐,唯除大龙一阐提辈。
“复次,善男子,譬如有人,以杂毒药用涂大鼓,于大众中击之发声,虽无心欲闻,闻之皆死,唯除一人,不横死者。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,在在处处诸行众中有闻声者,所有贪欲、瞋恚、愚痴,悉皆灭尽。其中虽有无心思念,是大涅槃因缘力故,能灭烦恼而结自灭。犯四重禁及五无间闻是经已,亦作无上菩提因缘,渐断烦恼,除不横死一阐提也。
“复次,善男子,譬如闇夜,诸所营作一切皆息,若未讫者要待日明;学大乘者,虽修契经一切诸定,要待大乘大涅槃日,闻于如来微密之教,然后乃当造菩提业,安住正法。犹如天雨,润益增长一切诸种成就果实,悉除饥馑多受丰乐;如来秘藏无量法雨亦复如是,悉能除灭八种热病。是经出世,如彼果实,多所利益安乐一切,能令众生见于佛性;如法华中,八千声闻得受记莂成大果实。如秋收冬藏,更无所作;一阐提辈亦复如是,于诸善法无所营作。
“复次,善男子,譬如良医,闻他人子非人所持,寻以妙药,并遣一使,敕语使言:‘卿持此药,速与彼人。彼人若遇诸恶鬼神,以药力故,悉当远去。卿若迟晚,吾自当往,终不令彼枉横死也。若彼病人得见使者及吾威德,诸苦当除,得安隐乐。’是大乘典《大涅槃经》亦复如是,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道有能受持如是经典,读诵通利,复为他人分别广说,若自书写,令他书写,斯等皆为菩提因缘。若犯四禁及五逆罪,若为邪鬼毒恶所持,闻是经典,所有诸恶悉皆消灭,如见良医,恶鬼远去。当知是人是真菩萨摩诃萨也。何以故?暂得闻是大涅槃故,亦以生念如来常故。暂得闻者尚得如是,何况书写受持读诵!除一阐提,其余皆是菩萨摩诃萨。
“复次,善男子,譬如聋人,不闻音声;一阐提辈亦复如是,虽复欲听是妙经典而不得闻。所以者何?无因缘故。
“复次,善男子,譬如良医,一切医方无不通达,兼复广知无量咒术。是医见王,作如是言:‘大王今者有必死病。’其王答言:‘卿不见我腹内之事,云何而言有必死病?’医即答言:‘若不见信,应服下药,既下之后,王自验之。’王不肯服。尔时,良医以咒术力令王粪门遍生疮疱,兼复[病-丙+帶]下,虫血杂出。王见是已生大怖懅,赞彼良医:‘善哉!善哉!卿先所白,吾不用之,今乃知卿于吾此身作大利益。’恭敬是医犹如父母。是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于诸众生有欲无欲,悉能令彼烦恼崩落。是诸众生乃至梦中梦见是经,恭敬供养,喻如大王恭敬良医。是大良医知必死者,终不治之;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,终不能治一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善知八种,悉能疗治一切诸病,唯不能治必死之人;诸佛菩萨亦复如是,悉能救疗一切有罪,唯不能治必死之人,一阐提辈。
“复次,善男子,譬如良医,善知八种微妙经术,复能博达过于八种,以己所知先教其子,若水、若陆、山涧、药草,悉令识知;如是渐渐教八事已,次复教余最上妙术。如来应正遍知亦复如是,先教其子诸比丘等,方便除灭一切烦恼,修学净身不坚固想,谓水、陆、山涧。水者喻身受苦如水上泡,陆者喻身不坚如芭蕉树,其山涧者喻烦恼中修无我想。以是义故,身名无我。如来如是于诸弟子渐渐教学九部经法,令善通利,然后教学如来秘藏,为其子故说如来常。如来如是说大乘典《大涅槃经》,为诸众生已发心者及未发心作菩提因,除一阐提。
“如是,善男子,是大乘典《大涅槃经》无量无数不可思议,未曾有也。当知即是无上良医,最尊最胜,众经中王。
“复次,善男子,譬如大船,从海此岸至于彼岸,复从彼岸还至此岸;如来应正遍知亦复如是,乘大涅槃大乘宝船,周旋往返,济渡众生,在在处处有应度者,悉令得见如来之身。以是义故,如来名曰无上船师。譬如有船则有船师,以有船师则有众生渡于大海;如来常住化度众生亦复如是。
“复次,善男子,譬如有人在大海中乘船欲渡,若得顺风,须臾之间则能得过无量由延;若不得者,虽复久住经无量岁不离本处,有时船坏没水而死。众生如是,在于愚痴生死大海乘诸行船,若得值遇大般涅槃猛利之风,则能疾到无上道岸;若不值遇,当久流转无量生死,或时破坏,堕于地狱、畜生、饿鬼。
“复次,善男子,譬如有人,不遇风王,久住大海作是思惟:‘我等今者必在此死。’如是念时,忽遇利风随顺渡海。复作是言:‘快哉!是风未曾有也,令我等辈安隐得过大海之难。’众生如是久处愚痴生死大海,困苦穷悴,未遇如是大涅槃风,则应生念:‘我等必定堕于地狱、畜生、饿鬼。’是诸众生思惟是时,忽遇大乘大涅槃风,随顺吹向入于阿耨多罗三藐三菩提,方知真实,生奇特想,叹言:‘快哉!我从昔来,未曾见闻如是如来微密之藏。’尔乃于是《大涅槃经》生清净信。
“复次,善男子,如蛇脱皮,为死灭耶?”
“不也,世尊。”
“善男子,如来亦尔,方便示现弃舍毒身,可言如来无常灭耶?”
“不也,世尊。”
“如来于此阎浮提中方便舍身,如破毒蛇舍于故皮,是故如来名为常住。
“复次,善男子,譬如金师得好真金,随意造作种种诸器;如来亦尔,于二十五有悉能示现种种色身,为化众生拔生死故。是故如来名无边身,虽复示现种种诸身,亦名常住,无有变易。
“复次,善男子,如庵罗树及阎浮树,一年三变,有时生华光色敷荣,有时生叶滋茂蓊郁,有时凋落状似枯死。善男子,于意云何?是树实为枯灭不耶?”
“不也,世尊。”
“善男子,如来亦尔,于三界中示三种身,有时初生,有时长大,有时涅槃,而如来身实非无常。”
迦葉菩萨赞言:“善哉,诚如圣教,如来常住,无有变易。”
大般涅槃经卷第十
如来性品第四之七
“善男子,如来密语,甚深难解。譬如大王告诸群臣:‘先陀婆来。’先陀婆者,一名四实:一者、盐,二者、器,三者、水,四者、马。如是四法皆同此名,有智之臣善知此名:若王洗时,索先陀婆,即便奉水;若王食时,索先陀婆,即便奉盐;若王食已,将欲饮浆,索先陀婆,即便奉器;若王欲游,索先陀婆,即便奉马。如是智臣善解大王四种密语。是大乘经亦复如是有四无常,大乘智臣应当善知:若佛出世,为众生说如来涅槃,智臣当知,此是如来为计常者说无常相,欲令比丘修无常想;或复说言正法当灭,智臣应知,此是如来为计乐者说于苦相,欲令比丘多修苦想;或复说言,我今病苦,众僧破坏,智臣当知,此是如来为计我者说无我相,欲令比丘修无我想;或复说言,所谓空者是正解脱,智臣当知,此是如来说正解脱无二十五有,欲令比丘修学空想。以是义故,是正解脱则名为空,亦名不动。谓不动者,是解脱中无有苦故,是故不动。是正解脱为无有相,谓无相者,无有色声香味触等,故名无相。是正解脱常不变易,是解脱中无有无常热恼变易,是故解脱名曰常住,不变清凉。或复说言,一切众生有如来性,智臣当知,此是如来说于常法,欲令比丘修正常法。是诸比丘若能如是随顺学者,当知是人真我弟子,善知如来微密之藏,如彼大王智慧之臣善知王意。善男子,如是大王亦有如是密语之法,何况如来而当无耶?善男子,是故如来微密之教难可得知,唯有智者乃能解我甚深佛法,非是世间凡夫品类所能信也!
“复次,善男子,如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树,值天亢旱,不生华实,及余水陆所生之物皆悉枯悴,无有润泽不能增长,一切诸药无复势力。善男子,是大乘典《大涅槃经》亦复如是,于我灭后,有诸众生不能恭敬,无有威德。何以故?是诸众生不知如来微密藏故。所以者何?以是众生薄福德故。
“复次,善男子,如来正法将欲灭尽,尔时多有行恶比丘,不知如来微密之藏,懒堕懈怠,不能读诵宣扬分别如来正法,譬如痴贼,弃舍真宝,担负草芅,不解如来微密藏故,于是经中懈怠不勤。哀哉大险,当来之世甚可怖畏!苦哉众生,不勤听受是大乘典《大涅槃经》!唯诸菩萨摩诃萨等,能于是经取真实义,不著文字,随顺不逆为众生说。
“复次,善男子,如牧牛女,为欲卖乳,贪多利故,加二分水转卖与余牧牛女人;彼女得已,复加二分,转复卖与近城女人;得已复加二分,转复卖与城中女人;彼女得已,复加二分,诣市卖之。时有一人为子纳妇,当须好乳以瞻宾客,至市欲买。是卖乳者多索价数,是人答言:‘汝乳多水,不值尔许。正值我今瞻待宾客,是故当取。’取已还家,煮用作糜,都无乳味。虽复无味,于苦味中千倍为胜。何以故?乳之为味,诸味中最。善男子,我涅槃后,正法未灭余八十年,尔时是经于阎浮提当广流布。是时当有诸恶比丘,抄略是经,分作多分,能灭正法色香美味。是诸恶人虽复诵读如是经典,灭除如来深密要义,安置世间庄严文饰无义之语,抄前著后,抄后著前,前后著中,中著前后。当知如是诸恶比丘是魔伴侣,受畜一切不净之物,而言如来悉听我畜。如牧牛女多加水乳,诸恶比丘亦复如是,杂以世语,错定是经,令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。是恶比丘为利养故,不能广宣流布是经,所可分流少不足言。如彼牧牛贫穷女人展转卖乳,乃至成糜而无乳味;是大乘典《大涅槃经》亦复如是,展转薄淡无有气味。虽无气味,犹胜余经足一千倍,如彼乳味于诸苦味为千倍胜。何以故?是大乘典《大涅槃经》,于声闻经最为上首,喻如牛乳,味中最胜,以是义故,名大涅槃。
“复次,善男子,若善男子、善女人等,无有不求男子身者。何以故?一切女人皆是众恶之所住处。复次,善男子,如蚊子尿不能令此大地润洽,其女人者淫欲难满亦复如是。譬如大地一切作丸如葶苈子,如是等男与一女人共为欲事犹不能足。假使男子数如恒沙,与一女人共为欲事犹不能足。善男子,譬如大海,一切天雨百川众流皆悉投注,而彼大海未曾满足;女人之法亦复如是,假使一切悉为男者,与一女人共为欲事,而亦不足。复次,善男子,如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树,春华开敷,有蜂唼取色香细味不知厌足;女人欲男,亦复如是,不知厌足。善男子,以是义故,诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》,常应呵责女人之相,求于男子。何以故?是大经典有丈夫相,所谓佛性。若人不知是佛性者则无男相。所以者何?不能自知有佛性故。若有不能知佛性者,我说是等名为女人。若能自知有佛性者,我说是人为丈夫相。若有女人能知自身定有佛性,当知是等即为男子。善男子,是大乘典《大涅槃经》,无量无边不可思议功德之聚。何以故?以说如来秘密藏故。是故善男子、善女人,若欲速知如来密藏,应当方便勤修此经。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,如佛所说。我今已有丈夫之相,得入如来微密藏故。如来今日始觉悟我,因是即得决定通达。”
佛言:“善哉!善哉!善男子,汝今随顺世间之法而作是说。”
迦葉复言:“我不随顺世间法也。”
佛赞迦葉:“善哉!善哉!汝今所知无上法味,甚深难知而能得知,如蜂采味,汝亦如是。复次,善男子,如蚊子泽不能令此大地沾洽,当来之世是经流布亦复如是,如彼蚊泽。正法欲灭,是经先当没于此地,当知即是正法衰相。
“复次,善男子,譬如过夏,初月名秋,秋雨连注;此大乘典《大涅槃经》亦复如是,为于南方诸菩萨故,当广流布降注法雨弥满其处。正法欲灭,当至罽宾,具足无缺潜没地中。或有信者,或不信者,如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。是经没已,一切诸余大乘经典皆悉灭没。若得是经具足无缺,人中象王诸菩萨等当知,如来无上正法将灭不久。”
尔时,文殊师利白佛言:“世尊,今此纯陀犹有疑心,唯愿如来重为分别,令得除断。”
佛言:“善男子,云何疑心?汝当说之,当为除断。”
文殊师利言:“纯陀心疑如来常住,以得知见佛性力故。若见佛性而为常者,本未见时应是无常。若本无常,后亦应尔。何以故?如世间物,本无今有,已有还无,如是等物悉是无常。以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。”
尔时,世尊即说偈言:
“本有今无,本无今有,
三世有法,无有是处。
“善男子,以是义故,诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”
文殊师利赞言:“善哉!诚如圣教,我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉,亦有差别,亦无差别。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如来所说,诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。唯愿如来分别广说,利益安乐一切众生。”
佛言:“善男子,谛听!谛听!当为汝说。
“善男子,譬如长者,若长者子,多畜乳牛有种种色,常令一人守护将养。是人有时为祠祀故,尽构诸牛著一器中,见其乳色同一白色,寻便惊怪:‘牛色各异,其乳云何皆同一色?’是人思惟:‘如此一切,皆是众生业报因缘令乳色一。’善男子,声闻、缘觉、菩萨亦尔,同一佛性犹如彼乳。所以者何?同尽漏故。而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别,有诸声闻凡夫之人,疑于三乘云何无别?是诸众生久后自解一切三乘同一佛性,犹如彼人悟解乳相由业因缘。
“复次,善男子,譬如金矿,淘炼滓秽,然后消融成金之后价值无量。善男子,声闻、缘觉、菩萨亦尔,皆得成就同一佛性。何以故?除烦恼故,如彼金矿除诸滓秽。以是义故,一切众生同一佛性无有差别。以其先闻如来密藏,后成佛时自然得知,如彼长者知乳一相。何以故?以断无量亿烦恼故。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,若一切众生有佛性者,佛与众生有何差别?如是说者多有过咎。若诸众生皆有佛性,何因缘故,舍利弗等以小涅槃而般涅槃?缘觉之人于中涅槃而般涅槃?菩萨之人于大涅槃而般涅槃?如是等人若同佛性,何故不同如来涅槃而般涅槃?”
“善男子,诸佛世尊所得涅槃,非诸声闻、缘觉所得。以是义故,大般涅槃名为善有。世若无佛,非无二乘得二涅槃。”
迦葉复言:“是义云何?”
佛言:“无量无边阿僧祇劫,乃有一佛出现于世开示三乘。善男子,如汝所言,菩萨、二乘无差别者,我先于此如来密藏大涅槃中已说其义:诸阿罗汉无有善有。何以故?诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。以是义故,大般涅槃有毕竟乐,是故名为大般涅槃。”
迦葉言:“如佛说者,我今始知差别之义、无差别义。何以故?一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃,譬如众流归于大海,是故声闻、缘觉之人悉名为常,非是无常。以是义故,亦有差别,亦无差别。”
迦葉言:“云何性差别?”
佛言:“善男子,声闻如乳,缘觉如酪,菩萨之人如生熟酥,诸佛世尊犹如醍醐。以是义故,大涅槃中说四种性而有差别。”
迦葉复言:“一切众生性相云何?”
“佛言:“善男子,如牛新生,乳血未别,凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。”
迦葉复言:“拘尸那城有旃陀罗,名曰欢喜,佛记是人,由一发心,当于此界千佛数中速成无上正真之道。以何等故,如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?”
佛言:“善男子,或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言:‘我当久久护持正法,然后乃成无上佛道。’以发速愿故与速记。
“复次,善男子,譬如商人有无价宝,诣市卖之,愚人见之不识轻笑。宝主唱言:‘我此宝珠价值无数。’闻已复笑,各各相谓:‘此非真宝,是玻黎珠。’善男子,声闻、缘觉亦复如是,若闻速记,则便懈怠轻笑薄贱,如彼愚人不识真宝。于未来世有诸比丘,不能翘勤修习善法,贫穷困苦饥饿所逼,因是出家长养其身,心志轻躁,邪命谄曲,若闻如来授诸声闻速疾记者,便当大笑轻慢毁呰,当知是等即是破戒,自言已得过人之法。以是义故,随发速愿故与速记,护正法者为授远记。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?”
佛告迦葉:“若诸菩萨勤加精进欲护正法,以是因缘,所得眷属不可沮坏。”
迦葉菩萨复白佛言:“世尊,何因缘故,众生得此唇口干焦?”
佛告迦葉:“若有不识三宝常存,以是因缘唇口干焦。如人口爽,不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差别。一切众生愚痴无智,不识三宝是常住法,是故名为唇口干焦。
“复次,善男子,若有众生不知如来是常住者,当知是人则为生盲。若知如来是常住者,如是之人虽有肉眼,我说是等名为天眼。
“复次,善男子,若有能知如来是常,当知是人久已修习如是经典,我说是等亦名天眼。虽有天眼而不能知如来是常,我说斯等名为肉眼,是人乃至不识自身手脚支节,亦复不能令他识知,以是义故名为肉眼。
“复次,善男子,如来常为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类,二足、四足、多足、无足,佛以一音而为说法,彼彼异类各自得解,各各叹言:‘如来今日为我说法。’以是义故名为父母。
“复次,善男子,如人生子始十六月,虽复语,未可解了,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教之,是父母语可不正耶?”
“不也,世尊。”
“善男子,诸佛如来亦复如是,随诸众生种种音声而为说法,为令安住于正法故,随所应见而为示现种种形像。如来如是同彼语言,可不正耶?”
“不也,世尊。何以故?如来所说如师子吼,随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。”
一切大众所问品第五之一
尔时,世尊从其面门放种种色,青黄赤白红紫光明,照纯陀身。纯陀遇已,与诸眷属持诸肴膳疾往佛所,欲奉如来及比丘僧最后供养,种种器物,充满具足,持至佛前。
尔时,有大威德天人而遮其前,周匝围绕谓纯陀言:“且住!纯陀,勿便奉施。”当尔之时,如来复放无量无边种种光明,诸天大众遇斯光已,寻听纯陀前至佛所奉其所施。
尔时,天人及诸众生,各各自取所持供养至于佛前,长跪白佛:“唯愿如来,听诸比丘受此饮食。”时诸比丘知是时故,执持衣钵,一心安详。
尔时,纯陀为佛及僧布置种种师子宝座,悬缯幡盖,华香璎珞。
尔时,三千大千世界庄严微妙,犹如西方安乐国土。
尔时,纯陀住于佛前,忧悲怅怏,重白佛言:“唯愿如来,犹见哀愍,住寿一劫若减一劫。”
佛告纯陀:“汝欲令我久住世者,宜当速奉最后具足檀波罗蜜。”
尔时,一切菩萨摩诃萨,天人杂类异口同音,唱如是言:“奇哉!纯陀,成大福德,能令如来受取最后无上供养。而我等辈无福所致,所说供具则为唐捐。”
尔时,世尊欲令一切众望满足,于自身上一一毛孔化无量佛,一一诸佛各有无量诸比丘僧,是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养,释迦如来自受纯陀所奉设者。
尔时,纯陀所持粳粮成熟之食,摩伽陀国满足八斛,以佛神力皆悉充足一切大会。
尔时,纯陀见是事已,心生欢喜,踊跃无量,一切大众亦复如是。
尔时,大众承佛圣旨,各作是念:“如来今已受我等施,不久便当入于涅槃。”作是念已,心生悲喜。
尔时,树林其地狭小,以佛神力如针锋处皆有无量诸佛,世尊及其眷属等坐而食,所食之物亦无差别。是时,天、人、阿修罗等啼泣悲叹,而作是言:“如来今日已受我等最后供养,受供养已当般涅槃,我等当复更供养谁?我今永离无上调御,盲无眼目。”
尔时,世尊为欲慰喻一切大众,而说偈言:
“汝等莫悲叹,诸佛法应尔。
我入于涅槃,已经无量劫,
常受最胜乐,永处安隐处。
汝今至心听,我当说涅槃,
我已离食想,终无饥渴患。
我今当为汝,说其随顺愿,
令诸一切众,咸得安隐乐。
汝闻应修行,诸佛法常住,
假使乌角鵄,同共一树栖,
犹如亲兄弟,尔乃永涅槃。
如来视一切,犹如罗睺罗,
常为众生尊,云何永涅槃?
假使蛇鼠狼,同处一穴游,
相爱如兄弟,尔乃永涅槃,
如来视一切,犹如罗睺罗,
常为众生尊,云何永涅槃?
假使七叶华,转为婆师香,
迦留迦果树,转为镇头果。
如来视一切,犹如罗睺罗,
云何舍慈悲,永入于涅槃?
假使一阐提,现身成佛道,
永处第一乐,尔乃入涅槃。
如来视一切,皆如罗睺罗,
云何舍慈悲,永入于涅槃?
假使一切众,一时成佛道,
远离诸过患,尔乃入涅槃。
如来视一切,皆如罗睺罗,
云何舍慈悲,永入于涅槃?
假使蚊子尿,浸坏于大地,
诸山及百川,大海悉盈满,
若有如是事,尔乃入涅槃。
悲心视一切,皆如罗睺罗,
常为众生尊,云何永涅槃?
以是故汝等,应深乐正法,
不应生忧恼,号泣而啼哭。
若欲自正行,应修如来常,
当观如是法,长存不变易。
复应生是念,三宝皆常住,
是则获大护,如咒枯生果。
是名为三宝,四众应善听,
闻已应欢喜,即发菩提心。
若能计三宝,常住同真谛,
此则是诸佛,最上之誓愿。
“若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者,当知是人无有愚痴,堪受供养。以此愿力功德果报,于世最胜如阿罗汉。若有不能如是观了三宝常者,是旃陀罗。若有能知三宝常住实法因缘,离苦安乐,无有娆害能留难者。”
尔时,人天大众、阿修罗等闻是法已,心生欢喜踊跃无量。其心调柔,善灭诸盖,心无高下,威德清净,颜貌怡悦,知佛常住。是故施设诸天供养,散种种华、末香、涂香,鼓天伎乐,以供养佛。
尔时,佛告迦葉菩萨言:“善男子,汝见是众希有事不?”
迦葉答言:“已见,世尊。见诸如来无量无边,不可称计,受诸大众人天所奉饭食供养。又见诸佛其身姝大,所坐之处如一针锋,多众围绕不相障碍。复见大众悉发誓愿说十三偈,亦知大众各心念言:‘如来今者独受我供。’假使纯陀所奉饭食碎如微尘,一尘一佛犹不周遍,以佛神力悉皆充足一切大众。唯诸菩萨摩诃萨及文殊师利法王子等,能知如是希有事耳,悉是如来方便示现。声闻大众及阿修罗等,皆知如来是常住法。”
尔时,世尊告纯陀言:“汝今所见,为是希有奇特事不?”
“实尔,世尊。我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。今悉见为菩萨摩诃萨体貌瓖异,姝大殊妙。唯见佛身喻如药树,为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。”
佛告纯陀:“汝先所见无量佛者,是我所化,为欲利益一切众生令得欢喜。如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议,能作无量诸佛之事。纯陀,汝今皆已成就菩萨摩诃萨行,得住十地,菩萨所行具足成办。”
迦葉菩萨白佛言:“世尊,如是,如是,如佛所说。纯陀所修,成菩萨行,我亦随喜。今者如来欲为未来无量众生作大明故,说是大乘《大涅槃经》。世尊,一切契经说有余义、无余义耶?”
“善男子,我所说者,亦有余义,亦无余义。”
纯陀白佛言:“世尊,如佛所说:
“所有之物,布施一切,
唯可赞叹,无可亏损。
“世尊,是义云何?持戒、毁戒,有何差别?”
佛言:“唯除一人,余一切施皆可赞叹。”
纯陀问言:“云何名为唯除一人?”
佛言:“如此经中所说破戒。”
纯陀复言:“我今未解,唯愿说之。”
佛言纯陀言:“破戒者,谓一阐提。其余在所一切布施皆可赞叹,获大果报。”
纯陀复问:“一阐提者,其义云何?”
佛言:“纯陀,若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷,发粗恶言诽谤正法,造是重业,永不改悔,心无惭愧,如是等人名为趣向一阐提道。若犯四重、作五逆罪,自知定犯如是重事,而心初无怖畏惭愧,不肯发露,于佛正法永无护惜建立之心,毁呰轻贱,言多过咎,如是等人亦名趣向一阐提道。若复说言无佛法僧,如是等人亦名趣向一阐提道。唯除如此一阐提辈,施其余者一切赞叹。”
尔时,纯陀复白佛言:“世尊,所言破戒,其义云何?”
答言:“纯陀,若犯四重及五逆罪、诽谤正法,如是等人名为破戒。”
纯陀复问:“如是破戒可拔济不?”
答言:“纯陀,有因缘故,则可拔济。若被法服,犹未舍远,其心常怀惭愧恐怖而自考责:‘咄哉!何为犯斯重罪?何期怪哉!造斯苦业?’其心改悔,生护法心,欲建正法,‘有护法者,我当供养。若有读诵大乘典者,我当咨问受持读诵。既通利已,复当为他分别广说。’我说是人不为破戒。何以故?善男子,譬如日出,能除一切尘翳闇冥;是大涅槃微妙经典出兴于世,亦复如是,能除众生无量劫中所作众罪,是故此经说护正法得大果报,拔济破戒。若有毁谤是正法者,能自改悔,还归于法,自念所作一切不善,如人自害,心生恐怖惊惧惭愧,除此正法更无救护,是故应当还归正法。若能如是如说归依,布施是人得福无量,亦名世间应受供养。若犯如上恶业之罪,若经一月或十五日,不生归依发露之心。若施是人,果报甚少。犯五逆者亦复如是,能生悔心,内怀惭愧:‘今我所作不善之业,甚为大苦!我当建立护持正法。’是则不名五逆罪也。若施是人,得福无量。犯逆罪已,不生护法归依之心,有施是者,福不足言。
“又善男子,犯重罪者,汝今谛听,我当为汝分别广说。应生是心,谓正法者,即是如来微密之藏,是故我当护持建立。施是人者,得胜果报。善男子,譬如女人,怀妊垂产,值国荒乱,逃至他土,在一天庙,即便生产,闻其旧邦安隐丰熟,携将其子欲还本土。中路值河,水涨暴急,荷负是儿,不能得渡,即自念言:‘我今宁与一处并命终,不舍弃而独渡也。’念已母子俱共没命,命终之后寻生天中,以慈念子欲令得渡,而是女人本性弊恶,以爱子故得生天中。犯四重禁、五无间罪,生护法心亦复如是,虽复先为不善之业,以护法故得为世间无上福田,是护法者有如是等无量果报。”
纯陀复言:“世尊,若一阐提能自改悔,恭敬供养赞叹三宝,施如是人得大果报不?”
佛言:“善男子,汝今不应作如是说。善男子,譬如有人食庵罗果,吐核置地,而复念言:‘是果核中应有甘味。’即复还取,破而尝之,其味极苦,心生悔恨,恐失果种即还收拾,种之于地,勤加修治,以酥油乳随时溉灌。于意云何?宁可生不?”
“不也,世尊。假使天降无上甘雨,犹亦不生。”
“善男子,彼一阐提亦复如是,烧燃善根,当于何处而得除罪?善男子,若生善心,是则不名一阐提也。善男子,以是义故,一切所施所得果报非无差别。何以故?施诸声闻所得报异,施辟支佛得报亦异,唯施如来获无上果。是故说言一切所施非无差别。”
纯陀复言:“何故如来而说此偈?”
佛言:“纯陀,有因缘故,我说此偈。王舍城中有优婆塞,心无净信,奉事尼揵,而来问我布施之义,以是因缘故说斯偈。亦为菩萨摩诃萨等说秘密藏义。如斯偈者,其义云何?一切者,少分一切。当知菩萨摩诃萨,人中之雄,摄取持戒,施其所须,舍弃破戒如除稊稗。
“复次,善男子,如我昔日所说偈言:
“一切江河,必有回曲,
一切丛林,必名树木,
一切女人,必怀谄曲,
一切自在,必受安乐。”
尔时,文殊师利菩萨摩诃萨,即从座起,偏袒右臂,右膝著地,前礼佛足而说偈言:
“非一切河,必有回曲,
非一切林,悉名树木,
非一切女,必怀谄曲,
一切自在,不必受乐。
“佛所说偈,其义有余,唯垂哀愍说其因缘。何以故?世尊,于此三千大千世界,有渚名拘耶尼,其渚有河端直不曲,名娑婆耶,喻如绳墨直入西海。如是河相,于余经中佛未曾说。唯愿如来,因此方等阿含经中说有余义,令诸菩萨深解是义。世尊,譬如有人先识金矿,后不识金;如来亦尔,尽知法已,而所演说有余不尽。如来虽作如是余说,应当方便解其意趣。一切丛林必是树木,是亦有余。何以故?种种金银琉璃宝树,是亦名林。一切女人,必怀谄曲,是亦有余。何以故?亦有女人善持禁戒,功德成就有大慈悲。一切自在,必受乐者,是亦有余。何以故?有自在者,转轮圣帝,如来法王,不属死魔,不可灭尽。梵释诸天虽得自在,悉是无常。若得常住无变易者,乃名自在,所谓大乘大般涅槃。”
佛言:“善男子,汝今善得乐说之辩,且止谛听!文殊师利,譬如长者身婴病苦,良医诊之,为合膏药。是时病者贪欲多服,医语之言:‘若能消者,则可多服。汝今体羸,不应多服。当知是膏,亦名甘露,亦名毒药。若多服不消,则名为毒。’善男子,汝今勿谓是医所说违失义理,丧膏力势。善男子,如来亦尔,为诸国王、后妃、太子、王子、大臣,因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故,为欲调伏示现恐怖如彼良医,故说偈言:
“一切江河,必有回曲,
一切丛林,必名树木,
一切女人,必怀谄曲,
一切自在,必受安乐。
“文殊师利,汝今当知,如来所说无有漏失。如此大地可令反复,如来之言终无漏失。以是义故,如来所说一切有余。”
尔时,佛赞文殊师利:“善哉!善哉!善男子,汝已久知如是之义,愍哀一切,欲令众生得智慧故,广问如来如是偈义。”
尔时,文殊师利法王之子,复于佛前而说偈言:
“于他言语,随顺不逆,
亦不观他,作以不作。
但自观身,善不善行。
“世尊如是说此法药,非为正说。于他语言随顺不逆者,唯愿如来垂哀正说。何以故?世尊常说,一切外学九十五种皆趣恶道,声闻弟子皆向正路。若护禁戒,摄持威仪,安慎诸根,如是等人深乐大法,趣向善道。如来何故于九部中见有毁他则便呵责?如是偈义,为何所趣?”
佛告文殊师利:“善男子,我说此偈亦不尽为一切众生,尔时唯为阿阇世王。诸佛世尊若无因缘终不逆说,有因缘故乃说之耳。善男子,阿阇世王害其父已,来至我所欲折伏我,作如是问:‘云何世尊有一切智、非一切智耶?若一切智,调达往昔无量世中常怀恶心,随逐如来欲为杀害,云何如来听其出家?’善男子,以是因缘,我为是王而说此偈:
“于他语言,随顺不逆,
亦不观他,作以不作。
但自观身,善不善行。
“佛告大王:‘汝今害父,已作逆罪最重无间,应当发露以求清净,何缘乃更见他过咎?’善男子,以是义故,我为彼王而说是偈。复次,善男子,亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者,而说是偈。若复有人受他教诲,远离众恶,复教他人令远众恶,如是之人则我弟子。”
尔时,世尊为文殊师利而说偈言:
“一切畏刀杖,无不爱寿命,
恕己可为喻,勿杀勿行杖。”
尔时,文殊师利复于佛前而说偈言:
“非一切畏杖,非一切爱命,
恕己可为喻,勤作善方便。
“如来,说是法句之义,亦是未尽。何以故?如阿罗汉,转轮圣王、玉女象马、主藏大臣,若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者,无有是处。勇士、烈女、马王、兽王,持戒比丘虽复对至而不恐怖。以是义故,如来说偈亦是有余。若言恕己可为喻者,是亦有余。何以故?若使罗汉以己喻彼,则有我想及以命想;若有我想及以命想则应拥护,凡夫亦应见阿罗汉悉是行人;若如是者即是邪见;若有邪见,命终之时即应生于阿鼻地狱。又复罗汉设于众生生害心者,无有是处。无量众生亦复无能害罗汉者。”
佛言:“善男子,言我想者,谓于众生生大悲心无杀害想,谓阿罗汉平等之心。勿谓世尊无有因缘而逆说也。昔日于此王舍城中有大猎师,多杀群鹿,请我食肉。我于是时虽受彼请,于诸众生生慈悲心如罗睺罗,而说偈言:
“当令汝长寿,久久住于世,
受持不害法,犹如诸佛寿。
“是故我说是偈:
“一切畏刀杖,无不爱寿命,
恕己可为喻,勿杀勿行杖。”
佛言:“善哉!善哉!文殊师利,为诸菩萨摩诃萨故,咨问如来如是密教。”
尔时,文殊师利复说是偈:
“云何敬父母,随顺而尊重?
云何修此法,堕于无间狱?”
于是如来复以偈答文殊师利:
“若以贪爱母,无明以为父,
随顺尊重是,则堕无间狱。”
尔时,如来复为文殊师利菩萨重说偈言:
“一切属他,则名为苦,
一切由己,自在安乐。
一切憍慢,势极暴恶,
贤善之人,一切爱念。”
尔时,文殊师利菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,如来所说是亦不尽,唯愿如来复垂哀愍说其因缘。何以故?如长者子从师学时,为属师不?若属师者,义不成就;若不属者,亦不成就;若得自在,亦不成就。是故如来所说有余。复次,世尊,譬如王子无所综习,触事不成,是亦自在,愚闇常苦。如是王子若言自在,义亦不成;若言属他,义亦不成。以是义故,佛所说义名为有余。是故一切属他,不必受苦;一切自在,不必受乐。一切憍慢,势极暴恶,是亦有余。世尊,如诸烈女憍慢心故出家学道,护持禁戒,威仪成就,守摄诸根不令驰散,是故一切憍慢之结不必暴恶。贤善之人,一切爱念,是亦有余。如人内犯四重禁已,不舍法服坚持威仪,护持法者见已不爱,是人命终必堕地狱。若有贤人犯重禁已,护法见之即驱令出,罢道还俗。以是义故,一切贤善何必悉爱?”
金光明最胜王经十卷
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