大般涅槃经四十卷（第十一卷～第二十卷）

梵行品第八之一

　　“善男子，云何菩萨摩诃萨梵行？善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃，住七善法得具梵行。何等为七？一者、知法，二者、知义，三者、知时，四者、知足，五者、自知，六者、知众，七者、知尊卑。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨知法？善男子，是菩萨摩诃萨知十二部经，谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。
　　“善男子，何等名为修多罗经？从‘如是我闻’乃至‘欢喜奉行’，如是一切名修多罗。
　　“何等名为祇夜经？佛告诸比丘：‘昔我与汝，愚无智慧，不能如实见四真谛，是故流转久处生死没大苦海。何等为四？苦、集、灭、道。’如佛昔日为诸比丘说契经竟，尔时复有利根众生，为听法故，后至佛所，即便问人：‘如来向者为说何事？’佛时知已，即因本经以偈颂曰：

　　‘我昔与汝等，不见四真谛，
　　　是故久流转，生死大苦海。
　　　若能见四谛，则得断生死，
　　　生有既已尽，更不受诸有。

　　“是名祇夜经。
　　“何等名为授记经？如有经律如来说时，为诸大人受佛记别：‘汝阿逸多，未来有王名曰蠰佉，当于是世而成佛道，号曰弥勒。’是名授记经。
　　“何等名为伽陀经？除修多罗及诸戒律，其余有说四句之偈，所谓：

　　“诸恶莫作，诸善奉行，
　　　自净其意，是诸佛教。

　　“是名伽陀经。
　　“何等名为优陀那经？如佛晡时，入于禅定，为诸天众广说法要。时诸比丘各作是念：‘如来今者为何所作？’如来明旦从禅定起，无有人问，以他心智即自说言：‘比丘当知，一切诸天寿命极长。汝诸比丘，善哉为他，不求己利！善哉少欲！善哉知足！善哉寂静！’如是诸经，无问自说，是名优陀那经。
　　“何等名为尼陀那经？如诸经偈，所因根本为他演说。如舍卫国有一丈夫，罗网捕鸟，得已笼系，随与水谷而复还放。世尊知其本末因缘而说偈言：

　　‘莫轻小罪，以为无殃，
　　　水渧虽微，渐盈大器。

　　“是名尼陀那经。
　　“何等名为阿波陀那经？如戒律中所说譬喻，是名阿波陀那经。
　　“何等名为伊帝目多伽经？如佛所说：‘比丘当知，我出世时所可说者名曰界经，鸠留秦佛出世之时名甘露鼓，拘那含牟尼佛时名曰法镜，迦葉佛时名分别空。’是名伊帝曰多伽经。
　　“何等名为阇陀伽经？如佛世尊本为菩萨，修诸苦行，所谓：‘比丘当知，我于过去作鹿、作罴、作獐、作兔，作粟散王、转轮圣王、龙、金翅鸟。’诸如是等行菩萨道时所可受身，是名阇陀伽。
　　“何等名为毗佛略经？所谓大乘方等经典，其义广大犹如虚空，是名毗佛略。
　　“何等名为未曾有经？如彼菩萨初出生时，无人扶持即行七步，放大光明，遍观十方。亦如猕猴手捧蜜器以献如来。如白项狗，佛边听法。如魔波旬变为青牛，行瓦钵间，令诸瓦钵互相橖触无所伤损。如佛初生入天庙时，令彼天像起下礼敬。如是等经名未曾有经。
　　“何等名为优波提舍经？如佛世尊所说诸经，若作议论，分别广说辩其相貌，是名优波提舍经。
　　“菩萨若能如是了知十二部经，名为知法。 

大般涅槃经卷第十五

梵行品第八之二

　　“云何菩萨摩诃萨知义？菩萨摩诃萨若于一切文字语言广知其义，是名知义。
　　“云何菩萨摩诃萨知时？善男子，菩萨善知如是时中任修寂静，如是时中任修精进，如是时中任修舍定，如是时中任供养佛，如是时中任供养师，如是时中任修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，具足般若波罗蜜，是名知时。
　　“云何菩萨摩诃萨知足？善男子，菩萨摩诃萨知足，所谓食饮衣药、行住坐卧、睡寤语默，是名知足。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨自知？是菩萨自知我有如是信、如是戒、如是多闻、如是舍、如是慧、如是去来、如是正念、如是善行、如是问、如是答，是名自知。
　　“云何菩萨摩诃萨知众？善男子，是菩萨知如是等是刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众，应于是众如是行来、如是坐起、如是说法、如是问答，是名知众。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨知人中尊卑？善男子，人有二种：一者、信，二者、不信。菩萨当知信者是善，其不信者不名为善。复次，信有二种：一者、常往僧坊，二者、不往。菩萨当知，其往者善，其不往者不名为善。往僧坊者复有二种：一者、礼拜，二、不礼拜。菩萨当知，礼拜者善，不礼拜者不名为善。其礼拜者复有二种：一者、听法，二者、不听法。菩萨当知，听法者善，不听法者不名为善。其听法者复有二种：一、至心听，二、不至心。菩萨当知，至心听者是则名善，不至心者不名为善。至心听法复有二种：一者、思义，二、不思义。菩萨当知，思义者善，不思义者不名为善。其思义者复有二种：一、如说行，二、不如说行。如说行者是则为善，不如说行不名为善。如说行者复有二种：一、求声闻，不能利安饶益一切苦恼众生；二者、回向无上大乘，利益多人令得安乐。菩萨应知，能利多人得安乐者最上最善。善男子，如诸宝中，如意宝珠最为胜妙；如诸味中，甘露最上；如是菩萨于人天中，最胜最上不可譬喻。
　　“善男子，是名菩萨摩诃萨住于大乘《大涅槃经》住七善法。菩萨住是七善法已，得具梵行。
　　“复次，善男子，复有梵行，谓慈、悲、喜、舍。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若多修慈能断瞋恚，修悲心者亦断瞋恚。云何而言四无量心？推义而言，则应有三。
　　“世尊，慈有三缘：一缘众生，二缘于法，三则无缘。悲、喜、舍心亦复如是。若从是义，唯应有三，不应有四。众生缘者，缘于五阴，愿与其乐，是名众生缘。法缘者，缘诸众生所须之物而施与之，是名法缘。无缘者，缘于如来，是名无缘。慈者多缘贫穷众生，如来大师永离贫穷受第一乐。若缘众生则不缘佛，法亦如是。以是义故，缘如来者，名曰无缘。世尊，慈之所缘，一切众生，如缘父母、妻子、亲属，以是义故，名曰众生缘。法缘者，不见父母、妻子、亲属，见一切法皆从缘生，是名法缘。无缘者，不住法相及众生相，是名无缘。悲、喜、舍心亦复如是。是故应三，不应有四。
　　“世尊，人有二种：一者、见行，二者、爱行。见行之人多修慈悲，爱行之人多修喜舍。是故应二，不应有四。
　　“世尊，夫无量者名曰无边，边不可得故名无量。若无量者，则应是一，不应言四。若言四者，何得无量？是故应一，不应四也。”
　　佛告迦葉：“善男子，诸佛如来为诸众生所宣法要，其言秘密，难可了知。或为众生说一因缘，如说何等为一因缘？所谓一切有为之法。善男子，或说二种，因之与果。或说三种，烦恼、业、苦。或说四种，无明、诸行、生与老死。或说五种，所谓受、爱、取、有及生。或说六种，三世因果。或说七种，谓识、名色、六入、触、受及以爱、取。或说八种，除无明、行及生、老死，其余八事。或说九种，如城经中，除无明、行、识，其余九事。或说十一，如为萨遮尼揵子说，除生一法其余十一。或时具说十二因缘，如王舍城为迦葉等具说十二无明乃至生、老病死。善男子，如一因缘，为众生故，种种分别，无量心法亦复如是。善男子，以是义故，于诸如来深秘行处不应生疑。
　　“善男子，如来世尊有大方便，无常说常，常说无常；说乐为苦，说苦为乐；不净说净，净说不净；我说无我，无我说我；于非众生说为众生，于实众生说非众生；非物说物，物说非物；非实说实，实说非实；非境说境，境说非境；非生说生，生说非生；乃至无明说明，明说无明；色说非色，非色说色；非道说道，道说非道。善男子，如来以是无量方便为调众生，岂虚妄耶？善男子，或有众生贪于财货，我于其人自化其身作转轮王，于无量岁随其所须种种供给然后教化，令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生贪著五欲，于无量岁以妙五欲充足其愿，然后劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生荣豪自贵，我于其人无量岁中为作仆使，趣走给侍得其心已，即复劝化令其安住阿耨多罗三藐三菩提。若有众生性悷，自是须人呵谏，我于无量百千岁中教诃敦喻令其心调，然后复劝令其安住阿耨多罗三藐三菩提。善男子，如来如是于无量岁以种种方便，令诸众生安住阿耨多罗三藐三菩提，岂虚妄耶？诸佛如来虽处众恶，无所染污犹如莲华。
　　“善男子，应如是知四无量义。善男子，是无量心体性有四，若有修行，生大梵处。善男子，如是无量伴侣有四，是故名四。夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪欲瞋恚众生。善男子，以是义故得名为四，非一二三。善男子，如汝所言，慈能断瞋，悲亦如是，应说三者，汝今不应作如是难。何以故？善男子，恚有二种：一、能夺命，二、能鞭挞。修慈则能断彼夺命，修悲能除彼鞭挞者。善男子，以是义故，岂非四耶？复次，瞋有二种：一、瞋众生，二、瞋非众生。修慈心者断瞋众生，修悲心者断非众生。复次，瞋有二种：一、有因缘，二、无因缘。修慈心者断有因缘，修悲心者断无因缘。复次，瞋有二种：一者、久于过去修习，二者、于今现在修习。修慈心者能断过去，修悲心者断于现在。复次，瞋有二种：一、瞋圣人，二、瞋凡夫。修慈心者断瞋圣人，修悲心者断瞋凡夫。复次，瞋有二种：一上、二中。修慈断上，修悲断中。善男子，以是义故则名为四，何得难言应三非四？是故，迦葉，是无量心伴侣相对分别为四。复以器故，应名为四。器若有慈，则不得有悲喜舍心，以是义故，应四无减。善男子，以行分别故应有四，若行慈时，无悲喜舍，是故有四。
　　“善男子，以无量故亦得名四。夫无量者则有四种：有无量心有缘非自在，有无量心自在非缘，有无量心亦缘亦自在，有无量心非缘非自在。何等无量有缘非自在？缘于无量无边众生，而不能得自在三昧，虽得不定或得或失。何等无量自在非缘？如缘父母、兄弟、姊妹欲令安乐，非无量缘。何等无量亦缘亦自在？谓诸佛菩萨。何等无量非缘非自在？声闻、缘觉不能广缘无量众生，亦非自在。善男子，以是义故名四无量，非诸声闻、缘觉所知，乃是诸佛如来境界。善男子，如是四事，声闻、缘觉虽名无量，少不足言；诸佛菩萨则得名为无量无边。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如是，如是，实如圣教。诸佛如来所有境界，非诸声闻、缘觉所及。世尊，颇有菩萨，住于大乘大般涅槃得慈悲心，非是大慈大悲心不？”
　　佛言：“有。善男子，菩萨若于诸众生中三品分别：一者、亲人，二者、怨憎，三者、中人。于亲人中复作三品，谓上中下，怨憎亦尔。是菩萨摩诃萨于上亲中与增上乐，于中下亲亦复平等与增上乐，于上怨中与少分乐，于中怨所与中品乐，于下怨中与增上乐。菩萨如是转复修习，于上怨中与中品乐，于中下怨等与增上乐。转复修习，于上中下等与上乐，若上怨中与上乐者，尔时，得名慈心成就。菩萨尔时，于父母所及上怨中，得平等心无有差别。善男子，是名得慈，非大慈也。”
　　“世尊，何缘菩萨得如是慈，犹故不得名为大慈？”
　　“善男子，以难成故不名大慈。何以故？久于过去无量劫中，多集烦恼，未修善法，是故不能于一日中调伏其心。善男子，譬如剜豆干时，锥刺终不可著；烦恼坚硬亦复如是，虽一日夜系心不散，难可调伏。又如家犬不畏于人，山林野鹿见人怖走；瞋恚难去如守家狗，慈心易失如彼野鹿，是故此心难可调伏，以是义故，不名大慈。复次，善男子，譬如画石，其文常在，画水速灭，势不久住；瞋如画石，诸善根本如彼画水，是故此心难得调伏。如大火聚，其明久住，电光之明不得暂停；瞋如火聚，慈如电明，是故此心难得调伏，以是义故，不名大慈。
　　“善男子，菩萨摩诃萨住于初地，名曰大慈。何以故？善男子，最极恶者，名一阐提。初住菩萨修大慈时，于一阐提心无差别，不见其过故不生瞋。以是义故，得名大慈。善男子，为诸众生除无利益，是名大慈。欲与众生无量利乐，是名大悲。于诸众生心生欢喜，是名大喜。无所拥护，名为大舍；若不见我法相己身，见一切法平等无二，是名大舍；自舍己乐，施与他人，是名大舍。
　　“善男子，唯四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜，其余诸行不必能尔。善男子，菩萨摩诃萨先得世间四无量心，然后乃发阿耨多罗三藐三菩提心，次第方得出世间者。善男子，因世无量，得出世无量，以是义故，名大无量。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，除无利益与利乐者，实无所为。如是思惟即是虚观，无有实利。世尊，譬如比丘观不净时，见所著衣悉是皮相而实非皮，所可食啖皆作虫相而实非虫，观大豆羹作下汁想而实非粪，观所食酪犹如髓脑而实非脑，观骨碎末犹如麨相而实非麨；四无量心亦复如是，不能真实利益众生令其得乐，虽口发言与众生乐而实不得，如是之观非虚妄耶？
　　“世尊，若非虚妄实与乐者，而诸众生何故不以诸佛菩萨威德力故一切受乐？若当真实不得乐者，如佛所说：‘我念往昔独修慈心，经此劫世七返成坏不来此生。世界成时生梵天中，世界坏时生光音天。若生梵天，力势自在无能摧伏，于千梵中最胜最上，名大梵王，有诸众生皆于我所生最上想。三十六返作忉利天王释提桓因，无量百千作转轮王。’独修慈心乃得如是人天果报。若不实者，云何得与此义相应？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝真勇猛，无所畏惧。”即为迦葉而说偈言：

　　“若于一众生，不生瞋恚心，
　　　而愿与彼乐，是名为慈善。
　　　一切众生中，若起于悲心，
　　　是名圣种性，得福报无量。
　　　设使五通仙，悉满此大地，
　　　有大自在天，奉施其所安，
　　　象马种种物，所得福报果，
　　　不及修一慈，十六分中一。

　　“善男子，夫修慈者，实非妄想，谛是真实。若是声闻、缘觉之慈，是名虚妄。诸佛菩萨真实不虚。云何知耶？善男子，菩萨摩诃萨修行如是大涅槃者，观土为金、观金为土，地作水相、水作地相，水作火相、火作水相，地作风相、风作地相，随意成就，无有虚妄；观实众生为非众生，观非众生为实众生，悉随意成，无有虚妄。善男子，当知菩萨四无量心，是实思惟，非不真实。
　　“复次，善男子，云何名为真实思惟？谓能断除诸烦恼故。善男子，夫修慈者能断贪欲，修悲心者能断瞋恚，修喜心者能断不乐，修舍心者能断贪恚及众生相，以是故名真实思惟。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨四无量心，能为一切诸善根本。善男子，菩萨摩诃萨若不得见贫穷众生，无缘生慈；若不生慈，则不能起惠施之心，以施因缘，令诸众生得安隐乐，所谓食饭、车乘、衣服、华香、床卧、舍宅、灯明。如是施时，心无系缚，不生贪著，必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心尔时，无所依止，妄想永断，不为怖畏、名称、利养，不求人天所受快乐，不生憍慢，不望返报，不为诳他故行布施，不求富贵。凡行施时，不见受者、持戒破戒、是田非田、此是知识此非知识。施时不见是器非器，不择日时、是处非处，亦复不计饥馑丰乐，不见因果、此是众生此非众生、是福非福。虽复不见施者、受者及以财物，乃至不见断及果报，而常行施无有断绝。善男子，菩萨若见持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不布施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷属欲令安隐，为除毒故，即命良医而为拔箭。彼人方言：‘且待莫触！我今当观，如是毒箭从何方来？谁之所射？为是刹利、婆罗门、毗舍、首陀？’复更作念：‘是何木耶？竹耶？柳耶？其镞铁者何冶所出？刚耶？柔耶？其毛羽者是何鸟翼？鸟鵄鹫耶？所有毒者，为从作生？自然而有？为是人毒、恶蛇毒耶？’如是痴人竟未能知，寻便命终。善男子，菩萨亦尔，若行施时分别受者、持戒、破戒乃至果报，终不能施；若不能施，则不具足檀波罗蜜；若不具足檀波罗蜜，则不能成阿耨多罗三藐三菩提。
　　“善男子，菩萨摩诃萨行布施时，于诸众生慈心平等犹如子想。又行施时，于诸众生起悲愍心，譬如父母瞻视病子；行施之时，其心欢喜，犹如父母见子病愈；既施之后，其心放舍，犹如父母见子长大能自在活。是菩萨摩诃萨于慈心中布施食时，常作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得大智食，勤进回向无上大乘。愿诸众生得善智食，不求声闻、缘觉之食。愿诸众生得法喜食，不求爱食。愿诸众生悉得般若波罗蜜食，皆令充满摄取无碍增上善根。愿诸众生悟解空相，得无碍身犹如虚空。愿诸众生常为受者，怜愍一切为众福田。’善男子，菩萨摩诃萨修慈心时，凡所施食应当坚发如是等愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生趣大乘河，饮八味水，速涉无上菩提之道，离于声闻、缘觉枯竭，渴仰求于无上佛乘，断烦恼渴渴仰法味，离生死爱爱乐大乘，大般涅槃具足法身，得诸三昧，入于甚深智慧大海。愿诸众生得甘露味，菩提出世，离欲寂静，如是诸味。愿诸众生具足无量百千法味，具法味已得见佛性，见佛性已能雨法雨，雨法雨已佛性遍覆犹如虚空。复令其余无量众生得一法味，所谓大乘，非诸声闻、辟支佛味。愿诸众生得一甜味，无有六种差别之味。愿诸众生唯求法味，无碍佛法所行之味，不求余味。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施浆时，应当坚发如是等愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，普令众生成于大乘，得住大乘、不退于乘、不动转乘、金刚座乘、不求声闻辟支佛乘、向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘、无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施车乘时，常应如是坚发誓愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中布施衣时，当作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得惭愧衣，法界覆身裂诸见衣，衣服离身一尺六寸，得金色身，所受诸触柔软无碍，光色润泽，皮肤细软，常光无量，无色离色。愿诸众生皆悉普得无色之身，过一切色，得入无色，大般涅槃。’善男子，菩萨摩诃萨布施衣时，应当如是坚发誓愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于修慈中，布施华香、涂香、末香、诸杂香时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生一切皆得佛华三昧，七觉妙鬘系其首顶。愿诸众生形如满月，所见诸色微妙第一。愿诸众生皆成一相，百福庄严。愿诸众生随意得见可意之色。愿诸众生常遇善友，得无碍香，离诸臭秽。愿诸众生具诸善根无上珍宝。愿诸众生相视和悦无有忧苦，众善各备不相忧念。愿诸众生戒香具足。愿诸众生持无碍戒，香气馚馥充满十方。愿诸众生得坚牢戒、无悔之戒、一切智戒，离诸破戒，悉得无戒、未曾有戒、无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒，得平等戒，于香涂身及以斫刺等无憎爱。愿诸众生得无上戒、大乘之戒，非小乘戒。愿诸众生悉得具足尸波罗蜜，犹如诸佛所成就戒。愿诸众生悉为布施、持戒、忍辱、精进、禅、智之所熏修。愿诸众生悉得成于大般涅槃微妙莲华，其华香气充满十方。愿诸众生纯食大乘大般涅槃无上香馔，犹蜂采华但取香味。愿诸众生悉得成就无量功德所熏之身。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施华香时，常当坚发如是誓愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生得天中天所卧之床，得大智慧坐四禅处，卧于菩萨所卧之床，不卧声闻、辟支佛床，离卧恶床。愿诸众生得安乐卧离生死床，成大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床已，复为其余无量众生示现神通师子游戏。愿诸众生住此大乘大宫殿中，为诸众生演说佛性。愿诸众生坐无上床，不为世法之所降伏。愿诸众生得忍辱床，离于生死饥馑冻饿。愿诸众生得无畏床，永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床，专求无上正真之道。愿诸众生得善法床，常为善友之所拥护。愿诸众生得右胁卧床，依因诸佛所行之法。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施床敷时，应当坚发如是誓愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生处大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿诸众生皆得正念，远离恶念。愿诸众生悉得安住常乐我净，永离四倒。愿诸众生悉皆受持出世文字。愿诸众生必为无上一切智器。愿诸众生悉得入于甘露屋宅。愿诸众生初中后心，常入大乘涅槃屋宅。愿诸众生于未来世常处菩萨所居宫殿。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施舍宅时，常当坚发如是誓愿。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常作是愿：‘我今所施，悉与一切众生共之。以是因缘，令诸众生光明无量安住佛法。愿诸众生常得照明。愿诸众生得色微妙光泽第一。愿诸众生其目清净无诸翳网。愿诸众生得大智炬，善解无我、无众生相、无人、无命。愿诸众生皆得睹见清净佛性犹如虚空。愿诸众生肉眼清净，彻见十方恒沙世界。愿诸众生得佛光明普照十方。愿诸众生得无碍明，皆悉得见清净佛性。愿诸众生得大智明，破一切闇及一阐提。愿诸众生得无量光，普照无量诸佛世界。愿诸众生燃大乘灯，离二乘灯。愿诸众生所得光明，灭无明闇，过于千日普照之功。愿诸众生得火珠明，悉灭三千大千世界所有黑闇。愿诸众生具足五眼，悟诸法相成无师觉。愿诸众生无见无明。愿诸众生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟众生真实佛性。’善男子，菩萨摩诃萨于慈心中施灯明时，常应勤发如是誓愿。
　　“善男子，一切声闻、缘觉、菩萨、诸佛如来所有善根，慈为根本。善男子，菩萨摩诃萨修习慈心，能生如是无量善根，所谓不净、出息入息、无常生灭、四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观、暖法、顶法、忍法、世第一法、见道、修道、正、勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道、四禅、四无量心、八解脱、八胜处、十一切入、空无相愿无诤三昧、知他心智及诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。善男子，如是等法，慈为根本。善男子，以是义故，慈是真实，非虚妄也。若有人问：‘谁是一切诸善根本？’当言慈是。以是义故，慈是真实，非虚妄也。
　　“善男子，能为善根者名实思惟，实思惟者即名为慈。慈即如来，慈即大乘；大乘即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即菩提道，菩提道即如来，如来即慈。
　　“善男子，慈即大梵，大梵即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈者能为一切众生而作父母，父母即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈者乃是不可思议诸佛境界，不可思议诸佛境界即是慈也，当知慈者即是如来。
　　“善男子，慈者即是众生佛性。如是佛性久为烦恼之所覆蔽故，令众生不得睹见。佛性即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即大空，大空即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即虚空，虚空即慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即是乐，乐即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即是净，净即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈者即是一切菩萨无上之道，道即是慈，慈即如来。
　　“善男子，慈者即是诸佛世尊无量境界，无量境界即是慈也，当知是慈即是如来。
　　“善男子，慈若无常，无常即慈，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若是苦，苦即是慈，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不净，不净即慈，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若无我，无我即慈，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若妄想，妄想即慈，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不名檀波罗蜜，非檀之慈，当知是慈是声闻慈，乃至般若波罗蜜亦复如是。
　　“善男子，慈若不能利益众生，如是之慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不入一乘之道，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不能觉了诸法，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不能见如来性，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若见法悉是有相，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若有漏，有漏慈者是声闻慈。
　　“善男子，慈若有为，有为之慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若不能住于初住，非初住慈，当知即是声闻慈也。
　　“善男子，慈若不能得佛十力、四无所畏，当知是慈是声闻慈。
　　“善男子，慈若能得四沙门果，当知是慈是声闻慈也。
　　“善男子，慈若有无非有非无，如是之慈非诸声闻、辟支佛等所能思议。
　　“善男子，慈若不可思议，法不可思议，佛性不可思议，如来亦不可思议。
　　“善男子，菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃修如是慈，虽复安于睡眠之中而不睡眠，勤精进故；虽常觉悟亦无觉悟，以无眠故；于睡眠中诸天虽护亦无护者，不行恶故；眠不恶梦无有不善，离睡眠故；命终之后虽生梵天亦无所生，得自在故。善男子，夫修慈者，能得成就如是无量无边功德。善男子，是大涅槃微妙经典，亦能成就如是无量无边功德，诸佛如来亦得成就如是无量无边功德。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨所有思惟悉是真实，声闻、缘觉非真实者，一切众生何故不以菩萨威力等受快乐？若诸众生实不得乐，当知菩萨所修慈心为无利益。”
　　佛言：“善男子，菩萨之慈非不利益。善男子，有诸众生或必受苦，或有不受。若有众生必受苦者，菩萨之慈为无利益，谓一阐提。若有受苦不必定者，菩萨之慈则为利益，令彼众生悉受快乐。善男子，譬如有人遥见师子、虎、豹、豺狼、罗刹鬼等自然生怖，夜行见杌亦生怖畏。善男子，如是诸人自然怖畏，众生如是见修慈者自然受乐。善男子，以是义故，菩萨修慈是实思惟，非无利益。
　　“善男子，我说是慈有无量门，所谓神通。善男子，如提婆达教阿阇世欲害如来。是时我入王舍大城次第乞食，阿阇世王即放护财狂醉之象，欲令害我及诸弟子。其象尔时蹋杀无量百千众生，众生死已多有血气，是象嗅已狂醉倍常，见我翼从被服赤色谓呼是血而复见趣。我弟子中未离欲者四怖驰走，唯除阿难。尔时，王舍大城之中一切人民，同时举声啼哭号泣，作如是言：‘怪哉！如来今日灭没，如何正觉一旦散坏？’是时调达心生欢喜：‘瞿昙沙门灭没甚善，从今已往真是不现，快哉此计！我愿得遂。’善男子，我于尔时为欲降伏护财象故，即入慈定舒手示之，即于五指出五师子。是象见已，其心怖畏，寻即失粪，举身投地敬礼我足。善男子，我于尔时，手五指头实无师子，乃是修慈善根力故，令彼调伏。
　　“复次，善男子，我欲涅槃，始初发足向拘尸那城，有五百力士于其中路平治扫洒。中有一石，众欲举弃尽力不能。我时怜愍即起慈心。彼诸力士，寻即见我以足拇指举此大石，掷置虚空还以手接，安置右掌，吹令碎末，复还聚合，令彼力士贡高心息，即为略说种种法要，令其俱发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子，如来尔时，实不以指举此大石在虚空中，还置右掌，吹令碎末，复合如本。善男子，当知即是慈善根力，令诸力士见如是事。
　　“复次，善男子，此南天竺有一大城，名首波罗。于是城中有一长者，名曰卢至，为众导主，已于过去无量佛所植众善本。善男子，彼大城中一切人民信伏邪道，奉事尼揵。我时欲度彼长者故，从王舍城至彼城邑。其路中间相去六十五由旬，步涉而往，为欲化度彼诸人故。彼众尼揵闻我欲至首波罗城，即作是念：‘沙门瞿昙若至此者，此诸人民便当舍我，更不供给。我等穷悴，奈何自活？’诸尼揵辈各各分散，告彼城人：‘沙门瞿昙今欲来此，然彼沙门委弃父母东西驰骋，所至之处能令土地谷米不登，人民饥馑，死亡者众，病瘦相寻无可救解。瞿昙无赖，纯将诸恶罗刹鬼神以为侍从，无父无母孤穷之人而来咨启为作门徒。所可教诏，纯说虚空，随其至处，初无安乐。’彼人闻已即怀怖畏，头面敬礼尼揵子足白言：‘大师，我等今者当设何计？’尼揵答言：‘沙门瞿昙性好丛林流泉清水，外设有者宜应破坏。汝等便可相与出城，诸有之处斫伐令尽莫使有遗，流泉井池悉置粪尸，坚闭城门各严器仗，当壁防护勤自固守。彼设来者，莫令得前。若不前者，汝当安隐。我等亦当作种种术，令彼瞿昙复道还去。’彼诸人民闻是语已，敬诺施行，斩伐树木，污辱诸水，庄严器仗，牢自防护。善男子，我于尔时至彼城巳，不见一切树木丛林，唯见诸人庄严器仗当壁自守。见是事已，寻生怜愍，慈心向之。所有树木还生如本，复更生长，其余诸树不可称计。河池井泉其水清净，盈满其中如青琉璃，生众杂华弥覆其上，变其城壁为绀琉璃。城内人民悉得彻见我及大众，门自开辟无能制者，所严器仗变成杂华。卢至长者而为上首，与其人民俱共相随往至佛所。我即为说种种法要，令彼诸人一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子，我于尔时，实不化作种种树木，清净流水，盈满河池，变其本城为绀琉璃，令彼人民彻见于我，开其城门，器仗为华。善男子，当知皆是慈善根力，能令彼人见如是事。 

大般涅槃经卷第十六

梵行品第八之三

　　“复次，善男子，舍卫城中，有婆罗门女，姓婆私咤，唯有一子，爱之甚重，遇病命终。尔时，女人愁毒入心，狂乱失性，裸身无耻，游行四衢，啼哭失声，唱言：‘子！子！汝何处去？’周遍城邑无有疲已。而是女人已于先佛植众德本。善男子，我于是女起慈愍心。是时女人即得见我，便生子想还得本心，前抱我身，呜唼我口。我时即告侍者阿难：‘汝可持衣与是女人。’既与衣已，便为种种说诸法要。是女闻法，欢喜踊跃，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子，我于尔时实非彼子，彼非我母，亦无抱持。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。
　　“复次，善男子，波罗奈城有优婆夷，字曰摩诃斯那达多，已于过去无量先佛种诸善根。是优婆夷夏九十日，请命众僧奉施医药。是时众中有一比丘身婴重病，良医诊之当须肉药。若得肉者，病则可除；若不得肉，命将不全。时优婆夷闻医此言，寻持黄金遍至市廛，唱如是言：‘谁有肉卖？吾以金买。若有肉者，当等与金。’周遍城市，求不能得。是优婆夷寻自取刀割其髀肉，切以为臛，下种种香，送病比丘。比丘服已，病即得差。是优婆夷患疮苦恼不能堪忍，即发声言：‘南无佛陀！南无佛陀！’我于尔时在舍卫城闻其音声，于是女人起大慈心。是女寻见我持良药涂其疮上，还合如本。我即为其种种说法，闻法欢喜，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子，我于尔时，实不往至波罗奈城持药涂是优婆夷疮。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。
　　“复次，善男子，调达恶人贪不知足，多服酥故，头痛腹痛，受大苦恼，不能堪忍，发如是言：‘南无佛陀！南无佛陀！’我时住在优禅尼城，闻其音声即生慈心。尔时，调达寻便见我往至其所，手摩头腹，授与盐汤而令服之，服已平复。善男子，我实不往调婆达所，摩其头腹，授汤令服。善男子，当知皆是慈善根力，令调婆达见如是事。
　　“复次，善男子，憍萨罗国有诸群贼，其数五百，群党抄劫为害滋甚。波斯匿王患其纵暴，遣兵伺捕，得已挑目，遂著黑闇丛林之下。是诸群贼已于先佛植众德本，既失目已受大苦恼，各作是言：‘南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。’啼哭号啕。我时住在祇洹精舍，闻其音声即生慈心，时有凉风吹香山中，种种香药满其眼眶，寻还得眼如本不异。诸贼开眼即见如来，住立其前而为说法。贼闻法已，发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子，我于尔时，实不作风吹香山中种种香药，住其人前而为说法。善男子，当知皆是慈善根力，令彼群贼见如是事。
　　“复次，善男子，琉璃太子以愚痴故，废其父王，自立为主。复念宿嫌，多害释种，取万二千释种诸女，刖劓耳鼻，断截手足，推之坑堑。时诸女人身受苦恼，作如是言：‘南无佛陀！南无佛陀！我等今者无有救护。’复大号啕。是诸女人已于先佛种诸善根。我于尔时在竹林中，闻其音声即起慈心。诸女尔时见我来至迦毗罗城，以水洗疮，以药傅之，苦痛寻除，耳鼻手足还复如本。我时即为略说法要，悉令俱发阿耨多罗三藐三菩提心，即于大爱道比丘尼所出家，受具足戒。善男子，如来尔时，实不往至迦毗罗城，以水洗疮，傅药止苦。善男子，当知皆是慈善根力，令彼女人见如是事。悲喜之心亦复如是。
　　“善男子，以是义故，菩萨摩诃萨修慈思惟，即是真实，非虚妄也。善男子，夫无量者不可思议，菩萨所行不可思议，诸佛所行亦不可思议，是大乘典《大涅槃经》亦不可思议。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨修慈悲喜已，得住极爱一子之地。善男子，云何是地名曰极爱？复名一子？善男子，譬如父母见子安隐，心大欢喜；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，视诸众生同于一子，见修善者生大欢喜，是故此地名曰极爱。
　　“善男子，譬如父母见子遇患，心生苦恼，愍之愁毒，初无舍离；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生为烦恼病之所缠切，心生愁恼，忧念如子，身诸毛孔血皆流出，是故此地名为一子。
　　“善男子，如人小时，拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝置于口中，父母见已，恐为其患，左手捉头，右手挑出；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，见诸众生法身未增，或行身口意业不善，菩萨见已，则以智手拔之令出，不欲令彼流转生死受诸苦恼，是故此地复名一子。
　　“善男子，譬如父母所爱之子舍而终亡，父母愁恼，愿与并命；菩萨亦尔，见一阐提堕于地狱，亦愿与俱生地狱中。何以故？是一阐提若受苦时，或生一念改悔之心，我即当为说种种法，令彼得生一念善根，是故此地复名一子。
　　“善男子，譬如父母唯有一子，其子睡寤行住坐卧，心常念之，若有罪咎，善言诱喻，不加其恶；菩萨摩诃萨亦复如是，见诸众生若堕地狱、畜生、饿鬼，或人天中，造作善恶，心常念之，初不放舍，若行诸恶，终不生瞋，以恶加之，是故此地复名一子。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛所说，其言秘密，我今智浅，云何能解？若诸菩萨住一子地能如是者，云何如来昔为国王行菩萨时，断绝尔所婆罗门命？若得此地，则应护念。若不得者，复何因缘不堕地狱？若使等视一切众生同于子想如罗睺罗，何故复向提婆达多说如是言：‘痴人无羞，食人涕唾。’令彼闻已，生于瞋恨，起不善心出佛身血。提婆达多造是恶已，如来复记当堕地狱一劫受罪。世尊，如是之言，云何于义不相违背？
　　“世尊，须菩提者，住虚空地，凡欲入城求乞饮食要先观人。若有于己生嫌嫉心则止不行，乃至极饥犹不行乞。何以故？是须菩提常作是念：‘我忆往昔，于福田所生一恶念，由是因缘堕大地狱受种种苦。我今宁饥，终日不食，终不令彼于我起嫌，堕于地狱受苦恼也。’复作是念：‘若有众生嫌我立者，我当终日端坐不起。若有众生嫌我坐者，我当终日立不移处。行卧亦尔。’是须菩提护众生故尚起是心，何况菩萨！菩萨若得一子地者，何缘如来出是粗言，使诸众生起重恶心？”
　　“善男子，汝今不应作如是难言，佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使蚊嘴能尽海底，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假令大地悉为非色，水为坚相，火为冷相，风为住相，三宝佛性及以虚空作无常相，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使毁犯四重禁罪及一阐提、谤正法者，现身得成十力、无畏、三十二相、八十种好，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使声闻、辟支佛等常住不变，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使十住诸菩萨等犯四重禁、作一阐提、诽谤正法，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使一切无量众生丧灭佛性，如来究竟入般涅槃，如来终不为诸众生作烦恼因缘。善男子，假使掷罥能系缚风，齿能破铁，爪坏须弥，如来终不为诸众生作烦恼因缘。宁与毒蛇同共一处，内其两手饿师子口，佉陀罗炭用洗浴身，不应发言：‘如来世尊为诸众生作烦恼因缘。’善男子，如来真实，能为众生断除烦恼，终不为作烦恼因也。
　　“善男子，如汝所言，如来往昔杀婆罗门者。善男子，菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故杀，况婆罗门？菩萨常作种种方便，惠施众生无量寿命。善男子，夫施食者则为施命；菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时，常施众生无量寿命。善男子，修不杀戒得寿命长；菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时，则为施与一切众生无量寿命。善男子，慎口无过得寿命长；菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时，常劝众生莫生怨想、推直于人、引曲向己，无所诤讼得寿命长，是故菩萨行羼提波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，精勤修善得寿命长；菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时，常劝众生勤修善法，众生行已得无量寿命，是故菩萨行毗梨耶波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，修摄心者得寿命长；菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时，劝诸众生修平等心，众生行已得寿命长，是故菩萨行禅波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，于诸善法不放逸者得寿命长；菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时，劝诸众生于诸善法不生放逸，众生行已，以是因缘得寿命长，是故菩萨行般若波罗蜜时，已施众生无量寿命。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨于诸众生终无夺命。
　　“善男子，汝向所问，杀婆罗门时，得是地不？善男子，时我已得，以爱念故断其命根，非恶心也。善男子，譬如父母唯有一子，爱之甚重，犯官宪制，是时父母以怖畏故若摈若杀，虽复摈杀，无有恶心；菩萨摩诃萨为护正法亦复如是，若有众生谤大乘者，即以鞭挞，苦加治之，或夺其命，欲令改往，遵修善法。菩萨常当作是思惟：‘以何因缘能令众生发起信心，随其方便要当为之。’诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱，要有三念：一者、自念我从何处而来生此，即便自知从人道中来；二者、自念我今所生为是何处，即便自知是阿鼻狱；三者、自念乘何业缘而来生此，即便自知乘谤方等大乘经典不信因缘，为国主所杀而来生此。念是事已，即于大乘方等经典生信敬心，寻时命终生甘露鼓如来世界，于彼寿命具足十劫。善男子，以是义故我于往昔乃与是人十劫寿命，云何名杀？
　　“善男子，有人掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞，以是业缘，堕地狱不？”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，应堕地狱。何以故？如佛昔为声闻说法：‘汝诸比丘，于余焦木莫生恶心。何以故？一切众生因恶心故堕于地狱。’”
　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！如汝所说，应善受持。善男子，若因恶心堕地狱者，菩萨尔时实无恶心。何以故？菩萨摩诃萨于一切众生，乃至虫蚁，悉生怜愍利益心故。所以者何？善知因缘诸方便故，以方便力欲令众生种诸善根。善男子，以是义故，我于尔时，以善方便，虽夺其命而非恶心。
　　“善男子，婆罗门法，若杀蚁子满足十车，无有罪报。蚊、虻、蚤、虱、猫、狸、师子、虎、狼、熊、罴，诸恶虫兽，及余能为众生害者，杀满十车，鬼、神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那颠狂干枯诸鬼神等，能为众生作娆害者，有夺其命，悉无罪报。若杀恶人则有罪报，杀已不悔则堕饿鬼。若能忏悔，三日断食，其罪消灭无有遗余。若杀和尚，害其父母、女人及牛，无数千年在地狱中。
　　“善男子，佛及菩萨知杀有三，谓下中上。下者，蚁子乃至一切畜生，唯除菩萨示现生者。善男子，菩萨摩诃萨以愿因缘示受畜生，是名下杀。以下杀因缘，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受下苦。何以故？是诸畜生有微善根，是故杀者具受罪报，是名下杀。中杀者，从凡夫人至阿那含，是名为中。以是业因，堕于地狱、畜生、饿鬼，具受中苦，是名中杀。上杀者，父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨，是名为上。以是业因缘故，堕于阿鼻大地狱中，具受上苦，是名上杀。善男子，若有能杀一阐提者，则不堕此三种杀中。善男子，彼诸婆罗门等一切皆是一阐提也。譬如掘地、刈草、斫树、斩截死尸、骂詈鞭挞无有罪报；杀一阐提亦复如是，无有罪报。何以故？诸婆罗门乃至无有信等五根，是故虽杀不堕地狱。
　　“善男子，汝先所言，如来何故骂提婆达多痴人食唾？汝亦不应作如是问。何以故？诸佛世尊凡所发言不可思议。善男子，或有实语为世所爱，非时非法，不为利益，如是之言我终不说。善男子，或复有言粗犷虚妄，非时非法，闻者不爱，不能利益，我亦不说。善男子，若有语言，虽复粗犷，真实不虚，是时是法，能为一切众生利益，闻虽不悦，我要说之。何以故？诸佛世尊应正遍知知方便故。
　　“善男子，如我一时游彼圹野聚落丛树。在其林下，有一鬼神即名圹野，纯食肉血，多杀众生，复于其聚日食一人。善男子，我于尔时为彼鬼神广说法要，然彼暴恶愚痴无智不受教法，我即化身为大力鬼，动其宫殿令不安所。彼鬼于时将其眷属出其宫殿，欲来拒逆。鬼见我时即失心念，惶怖躄地，迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身，即还起坐，作如是言：‘快哉！今日还得身命。是大神王具大威德，有慈愍心赦我愆咎。’即于我所生善信心。我即还复如来之身，复更为说种种法要，令彼鬼神受不杀戒。即于是日圹野村中，有一长者次应当死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便为长者更立名字，名手长者。尔时，彼鬼即白我言：‘世尊，我及眷属，唯仰血肉以自存活，今以戒故，当云何活？’我即答言：‘从今当敕声闻弟子，随有修行佛法之处，悉当令其施汝饮食。’善男子，以是因缘为诸比丘制如是戒：‘汝等从今常当施彼圹野鬼食。若有住处不能施者，当知是辈非我弟子，即是天魔徒党眷属。’善男子，如来为欲调伏众生故，示如是种种方便，非故令彼生怖畏也。
　　“善男子，我亦以木打护法鬼。又于一时在一山上，推羊头鬼令堕山下。复于树头扑护猕猴鬼，令护财象见五师子，使金刚神怖萨遮尼揵，亦以针刺箭毛鬼身。虽作如是，亦不令彼诸鬼神等有灭没者，直欲令彼安住正法故，示如是种种方便。善男子，我于尔时实不骂辱提婆达多，提婆达多亦不愚痴食人涕唾，亦不生于恶趣之中阿鼻地狱受罪一劫，亦不坏僧、出佛身血，亦不违犯四重之罪、诽谤正法大乘经典，非一阐提，亦非声闻、辟支佛也。善男子，提婆达多者，实非声闻、缘觉境界，唯是诸佛之所知见。善男子，是故汝今不应难言：‘如来何缘呵责骂辱提婆达多？’汝于诸佛所有境界，不应如是生于疑网。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，譬如甘蔗，数数煎煮得种种味；我亦如是，从佛数闻多得法味，所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊，譬如真金，数数烧打，融消炼治，转更明净调和柔软，光色微妙，其价难量，然后乃为人天宝重。世尊，如来亦尔，郑重咨问，则得闻见甚深之义，令深行者受持奉修，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，然后为诸人天所宗恭敬供养。”

　　尔时，佛赞迦葉菩萨：“善哉！善哉！菩萨摩诃萨为欲利益诸众生故，咨启如来如是深义。善男子，以是义故，我随汝意，说于大乘方等甚深秘密之法，所谓极爱如一子地。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若诸菩萨修慈悲喜得一子地者，修舍心时，复得何地？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，汝善知时，知我欲说，汝则咨问。菩萨摩诃萨修舍心时，则得住于空平等地如须菩提。善男子，菩萨摩诃萨住空平等地，则不见有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎中人，乃至不见阴、界、诸入、众生、寿命。善男子，譬如虚空无有父母、兄弟、妻子，乃至无有众生、寿命；一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虚空。何以故？善能修习诸空法故。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，云何名空？”
　　“善男子，空者，所谓内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。
　　“菩萨摩诃萨云何观于内空？是菩萨摩诃萨观内法空，是内法空谓无父母、怨亲中人、众生、寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。是内法中虽有佛性，而是佛性非内非外。所以者何？佛性常住无变易故。是名菩萨摩诃萨观于内空。外空者，亦复如是，无有内法。内外空者亦复如是。善男子，唯有如来、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常乐我净，是故四法不名为空。是名内外俱空。
　　“善男子，有为空者，有为之法悉皆是空，所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。是中佛性非有为法，是故佛性非有为法空。是名有为空。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨观无为空？是无为法悉皆是空，所谓无常、苦、不净、无我、阴、界、入、众生寿命相、有为、有漏、内法、外法。无为法中佛等四法，非有为非无为，性是善故非无为，性常住故非有为。是名菩萨观无为空。
　　“云何菩萨摩诃萨观无始空？是菩萨摩诃萨见生死无始皆悉空寂。所谓空者，常乐我净皆悉空寂无有变易，众生、寿命、三宝、佛性及无为法。是名菩萨观无始空。
　　“云何菩萨观于性空？是菩萨摩诃萨观一切法本性皆空。谓阴、界、入、常无常、苦乐、净不净、我无我，观如是等一切诸法不见本性。是名菩萨摩诃萨观于性空。
　　“云何菩萨摩诃萨观无所有空？如人无子言舍宅空，毕竟观空无有亲爱。愚痴之人言诸方空，贫穷之人言一切空，如是所计或空或非空。菩萨观时，如贫穷人一切皆空。是名菩萨摩诃萨观无所有空。
　　“云何菩萨摩诃萨观第一义空？善男子，菩萨摩诃萨观第一义时，是眼生时无所从来，及其灭时去无所至，本无今有，已有还无，推其实性，无眼无主。如眼无性，一切诸法亦复如是。何等名为第一义空？有业有报，不见作者，如是空法名第一义空。是名菩萨摩诃萨观第一义空。
　　“云何菩萨摩诃萨观于空空？是空空中，乃是声闻、辟支佛等所迷没处。善男子，是有是无，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩萨尚于是中通达少分犹如微尘，况复余人！善男子，如是空空，亦不同于声闻所得空空三昧。是名菩萨观于空空。
　　“善男子，云何菩萨摩诃萨观于大空？善男子，言大空者，谓般若波罗蜜。是名大空。
　　“善男子，菩萨摩诃萨得如是空门，则得住于虚空等地。善男子，我今于是大众之中说如是等诸空义时，有十恒河沙等菩萨摩诃萨，即得住于虚空等地。善男子，菩萨摩诃萨住是地已，于一切法中无有滞碍系缚拘执，心无迷闷。以是义故，名虚空等地。善男子，譬如虚空，于可爱色不生贪著，不爱色中不生瞋恚；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，于好恶色心无贪恚。善男子，譬如虚空广大无对，悉能容受一切诸法；菩萨摩诃萨住是地中亦复如是，广大无对，悉能容受一切诸法。以是义故，复得名为虚空等地。
　　“善男子，菩萨摩诃萨住是地中，于一切法亦见亦知。若行、若缘、若性、若相、若因、若缘、若众生心、若根、若禅定、若乘、若善知识、若持禁戒、若所施，如是等法一切知见。复次，善男子，菩萨摩诃萨住是地中知而不见。云何为知？知自饿法，投渊赴火，自坠高岩，常翘一脚，五热炙身，常卧灰土、棘刺、编椽、树叶、恶草、牛粪之上，衣粗麻衣、冢间所弃粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳，茹菜啖草、藕根、油滓、牛粪、根果；若行乞食限从一家，主若言无即便舍去，设复还唤终不回顾；不食盐肉五种牛味，常所饮服糠汁沸汤；受持牛戒、狗鸡雉戒，以灰涂身，长发为相；以羊祠时，先咒后杀；四月事火，七日服风；百千亿华供养诸天，诸所欲愿因此成就。如是等法，能为无上解脱因者，无有是处。是名为知。云何不见？菩萨摩诃萨不见一人行如是法得正解脱，是名不见。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨亦见亦知。何等为见？见诸众生行是邪法必堕地狱，是名为见。云何为知？知诸众生从地狱出生于人中，若能修行檀波罗蜜，乃至具足诸波罗蜜，是人必得入正解脱，是名为知。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦见亦知。云何为见？见常无常、苦乐、净不净、我无我，是名为见。云何为知？知诸如来定不毕竟入于涅槃，知如来身金刚无坏，非是烦恼所成就身，又非臭秽腐败之身，亦复能知一切众生悉有佛性，是名为知。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦知亦见。云何为知？知是众生信心成就，知是众生求于大乘，是人顺流，是人逆流，是人正住，知是众生已到彼岸。顺流者谓凡夫人，逆流者从须陀洹乃至缘觉，正住者诸菩萨等，到彼岸者所谓如来应正遍知。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃典修梵行心，以净天眼见诸众生造身口意三业不善，堕于地狱、畜生、饿鬼；见诸众生修善业者，命终当生天上人中；见诸众生从闇入闇，有诸众生从闇入明，有诸众生从明入闇，有诸众生从明入明。是名为见。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨复有亦知亦见。菩萨摩诃萨知诸众生修身、修戒、修心、修慧。是人今世恶业成就，或因贪欲、瞋恚、愚痴，是业必应地狱受报；是人直以修身、修戒、修心、修慧，现世轻受不堕地狱。云何是业能得现报？忏悔发露所有诸恶，既悔之后更不敢作，惭愧成就故，供养三宝故，常自呵责故。是人以是善业因缘不堕地狱现世受报，所谓头痛、目痛、腹痛、背痛、横罗死殃、呵责骂辱、鞭杖闭系、饥饿困苦，受如是等现世轻报。是名为知。云何为见？菩萨摩诃萨见如是人不能修习身戒心慧，造少恶业，此业因缘应现受报；是人少恶不能忏悔，不自呵责，不生惭愧，无有怖惧，是业增长地狱受报。是名为见。
　　“复有知而不见。云何知而不见？知诸众生皆有佛性，为诸烦恼之所覆蔽不能得见，是名知而不见。
　　“复有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知诸众生皆有佛性见不明了，犹如闇夜所见不了。
　　“复有亦见亦知，所谓诸佛如来亦见亦知。
　　“复有亦见亦知、不见不知。亦见亦知者，所谓世间文字言语、男女、车乘、瓶瓮、舍宅、城邑、衣裳、饮食、山河园林、众生寿命，是名亦知亦见。云何不见不知？圣人所有微密之语，无有男女乃至园林，是名不见不知。
　　“复有知而不见。知所惠施，知所供处，知于受者，知因果报，是名为知；云何不见？不见所施供处、受者及以果报，是名不见。
　　“菩萨摩诃萨知有八种，即是如来五眼所知。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨能如是知，得何等利？”
　　佛言：“善男子，菩萨摩诃萨能如是知，得四无碍：法无碍、义无碍、辞无碍、乐说无碍。法无碍者，知一切法及法名字。义无碍者，知一切法所有诸义，能随诸法所立名字而为作义。辞无碍者，随字论、正音论、阐陀论、世辩论。乐说无碍者，所谓菩萨摩诃萨凡所演说无有障碍，不可动转，无所畏省，难可摧伏。善男子，是名菩萨能如是见知，即得如是四无碍智。
　　“复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨遍知声闻、缘觉、菩萨、诸佛之法。义无碍者，乘虽有三，知其归一，终不谓有差别之相。辞无碍者，菩萨摩诃萨于一法中作种种名，经无量劫说不可尽；声闻、缘觉能作是说，无有是处。乐说无碍者，菩萨摩诃萨于无量劫为诸众生演说诸法，若名若义种种异说不可穷尽。
　　“复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸法而不取著。义无碍者，菩萨摩诃萨虽知诸义而亦不著。辞无碍者，菩萨摩诃萨虽知名字亦不取著。乐说无碍者，菩萨摩诃萨虽知乐说如是最上而亦不著。何以故？善男子，若取著者，不名菩萨。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，若不取著则不知法，若知法者则是取著，若知不著则无所知，云何如来说言知法而不取著？”
　　佛言：“善男子，夫取著者不名无碍，无所取著乃名无碍。善男子，是故一切诸菩萨等有取著者则无无碍，若无无碍不名菩萨，当知是人名为凡夫。何故取著名为凡夫？一切凡夫取著于色乃至著识，以著色故则生贪心，生贪心故为色系缚，乃至为识之所系缚，以系缚故则不得免生老病死忧悲大苦一切烦恼，是故取著名为凡夫。以是义故，一切凡夫无四无碍。
　　“善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫知见法相，以知见故则知其义，以见法相及知义故，而于色中不生系著，乃至识中亦复如是。以不著故，菩萨于色不生贪心，乃至识中亦不生贪；以无贪故，则不为色之所系缚，乃至不为识之所缚；以不缚故，则得脱于生老病死忧悲大苦一切烦恼。以是义故，一切菩萨得四无碍。
　　“善男子，以是因缘，我为弟子十二部中说系著者名为魔缚，若不著者则脱魔缚。譬如世间有罪之人为王所缚，无罪之人王不能缚；菩萨摩诃萨亦复如是，有系著者为魔所缚，无系著者魔不能缚。以是义故，菩萨摩诃萨而无所著。

大般涅槃经卷第十七

梵行品第八之四

　　“复次，善男子，法无碍者，菩萨摩诃萨善知字持而不忘失。所谓持者，如地、如山、如眼、如云、如人、如母，一切诸法亦复如是。义无碍者，菩萨虽知诸法名字而不知义，得义无碍则知于义。云何知义？谓地持者，如地普持一切众生及非众生，以是义故名地为持。善男子，谓山持者，菩萨摩诃萨作是思惟：‘何故名山而为持耶？山能持地令无倾动，是故名持。何故复名眼为持耶？眼能持光，故名为持。何故复名云为持耶？云名龙气，龙气持水，故名云持。何故复名人为持耶？人能持法及以非法，故名人持。何故复名母为持耶？母能持子，故名母持。’菩萨摩诃萨知一切法名字句义亦复如是。辞无碍者，菩萨摩诃萨以种种辞演说一义，亦无有义，犹如男女、舍宅、车乘、众生等名。何故无义？善男子，夫义者，乃是菩萨诸佛境界；辞者，凡夫境界。以知义故，得辞无碍。乐说无碍者，菩萨摩诃萨知辞知义故，于无量阿僧祇劫说辞说义而不可尽，是名乐说无碍。
　　“善男子，菩萨摩诃萨于无量无边阿僧祇劫修行世谛，以修行故，知法无碍；复于无量阿僧祇劫修第一义谛故，得义无碍；亦于无量阿僧祇劫习毗伽罗那论，故得辞无碍；亦于无量阿僧祇劫修习说世谛论，故得乐说无碍。善男子，声闻、缘觉若有得是四无碍者，无有是处。善男子，九部经中我说声闻、缘觉之人有四无碍，声闻、缘觉真实无有。何以故？菩萨摩诃萨为度众生故，修如是四无碍智。
　　“缘觉之人修寂灭法，志乐独处，若化众生但现神通，终日默然，无所宣说，云何当有四无碍智？何故默然而无所说？缘觉不能说法度人使得暖法、顶法、忍法、世第一法。须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨，不能令人发阿耨多罗三藐三菩提心。何以故？善男子，缘觉出世，世间无有九部经典，是故缘觉无辞无碍、乐说无碍。善男子，缘觉之人虽知诸法，无法无碍。何以故？法无碍者名为知字，缘觉之人虽知文字，无字无碍。何以故？不知常住二字故，是故缘觉不得法无碍。虽知于义，无义无碍。真知义者，知诸众生悉有佛性。佛性义者，名为阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，缘觉之人不得义无碍。是故缘觉一切无有四无碍智。
　　“云何声闻无四无碍？声闻之人无有三种善巧方便。何等为三？一者、必须软语然后受法，二者、必须粗语然后受化，三者、不软不粗然后受化。声闻之人无此三故，无四无碍。
　　“复次，声闻、缘觉不能毕竟知辞知义，无自在智知于境界，无有十力、四无所畏，不能毕竟渡于十二因缘大河，不能善知众生诸根利钝差别，未能永断二谛疑心，不知众生种种诸心所缘境界，不能善说第一义空，是故二乘无四无碍。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，若诸声闻、缘觉之人，一切无有四无碍者，云何世尊说舍利弗智慧第一，大目揵连神通第一，摩诃拘絺罗四无碍第一？如其无者，如来何故作如是说？”
　　尔时，世尊赞迦葉言：“善哉！善哉！善男子，譬如恒河有无量水，辛头大河水亦无量，博叉大河水亦无量，悉陀大河水亦无量，阿耨达池水亦无量，大海之中水亦无量，如是诸水虽同无量，然其多少其实不等；声闻、缘觉及诸菩萨四无碍智亦复如是。善男子，若说等者无有是处。善男子，我为凡夫说摩诃拘絺罗四无碍智为最第一，汝所问者，其义如是。善男子，声闻之人或有得一，或有得二，若具足四，无有是处。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如佛先说梵行品中，菩萨知见得四无碍者，菩萨知见则无所得，亦无有心言无所得。世尊，是菩萨摩诃萨实无所得。若使菩萨心有得者，则非菩萨，名为凡夫。云何如来说言菩萨而有所得？”
　　佛言：“善男子，善哉！善哉！我将欲说而汝复问。善男子，菩萨摩诃萨实无所得，无所得者名四无碍。善男子，以何义故，无所得者名为无碍？若有得者则名为碍，有障碍者名四颠倒。善男子，菩萨摩诃萨无四倒故，故得无碍，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者则名为慧，菩萨摩诃萨得是慧故，名无所得。有所得者名为无明，菩萨永断无明闇故，故无所得，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名大涅槃。菩萨摩诃萨安住如是大涅槃中，不见一切诸法性相，是故菩萨名无所得。有所得者名二十五有，菩萨永断二十五有，得大涅槃，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名为大乘，菩萨摩诃萨不住诸法故得大乘，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、辟支佛道，菩萨永断二乘道故，得于佛道，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名方等经，菩萨读诵如是经故得大涅槃，是故菩萨名无所得。有所得者名十一部经，菩萨不修，纯说方等大乘经典，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名为虚空，世间无物名为虚空，菩萨得是虚空三昧无所见故，是故菩萨名无所得。有所得者名生死轮，一切凡夫轮回生死故有所见，菩萨永断一切生死，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，菩萨摩诃萨无所得者名常乐我净，菩萨摩诃萨见佛性故得常乐我净，是故菩萨名无所得。有所得者名无常、无乐、无我、无净，菩萨摩诃萨断是无常、无乐、无我、无净，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名第一义空，菩萨摩诃萨观第一义空悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为五见，菩萨永断是五见故得第一义空，是故菩萨名无所得。
　　“复次，善男子，无所得者名为阿耨多罗三藐三菩提，菩萨摩诃萨得阿耨多罗三藐三菩提时悉无所见，是故菩萨名无所得。有所得者名为声闻、缘觉菩提，菩萨永断二乘菩提，是故菩萨名无所得。
　　“善男子，汝之所问亦无所得，我之所说亦无所得。若有所得，是魔眷属，非我弟子。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊为我说是菩萨无所得时，无量众生断有相心。以是事故，我敢咨启无所得义，令如是等无量众生离魔眷属，为佛弟子。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来先于娑罗双树间，为纯陀说偈：

　　“本有今无，本无今有，
　　　三世有法，无有是处。

　　“世尊，是义云何？”
　　佛言：“善男子，我为化度诸众生故而作是说，亦为声闻、辟支佛故而作是说，亦为文殊师利法王子故而作是说，不但正为纯陀一人说是偈也。时文殊师利将欲问我，我知其心而为说之。我既说已，文殊师利即得解了。”
　　迦葉菩萨言：“世尊，如文殊等，讵有几人能了是义？惟愿如来更为大众广分别说。”
　　“善男子，谛听！谛听！今当为汝重敷演之。言本有者，我昔本有无量烦恼，以烦恼故，现在无有大般涅槃。言本无者，本无般若波罗蜜，以无般若波罗蜜故，现在具有诸烦恼结。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有烦恼者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我本有父母和合之身，是故现在无有金刚微妙法身。言本无者，我身本无三十二相、八十种好，以本无有三十二相、八十种好故，现在具有四百四病。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有病苦者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我昔本有无常、无我、无乐、无净，以有无常、无我、无乐、无净故，现在无有阿耨多罗三藐三菩提。言本无者，本不见佛性，以不见故，无常乐我净。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在无常乐我净者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，本有凡夫修苦行心，谓得阿耨多罗三藐三菩提，以是事故现在不能破坏四魔。言本无者，我本无有六波罗蜜，以本无有六波罗蜜故，修行凡夫苦行之心，谓得阿耨多罗三藐三菩提。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有苦行者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我昔本有杂食之身，以有食身故，现在无有无边之身。言本无者，本无三十七助道法，以无三十七助道法故，现在具有杂食之身。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在有杂食身者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我昔本有一切法中取著之心，以是事故，现在无有毕竟空定。言本无者，我本无有中道实义，以无中道真实义故，于一切法则有著心。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在说一切法是有相者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我初得阿耨多罗三藐三菩提时有诸钝根声闻弟子，以有钝根声闻弟子故，不得演说一乘之实。言本无者，本无利根人中象王迦葉菩萨等，以无利根迦葉等故，随宜方便开示三乘。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在毕竟演说三乘法者，无有是处。
　　“复次，善男子，言本有者，我本说言却后三月于娑罗双树当般涅槃，是故现在不得演说大方等典大般涅槃。言本无者，本昔无有文殊师利大菩萨等，以无有故，现在说言如来无常。若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人，说言如来去来现在是无常者，无有是处。
　　“善男子，如来普为诸众生故，虽知诸法，说言不知；虽见诸法，说言不见；有相之法说言无相，无相之法说言有相；实有无常说言有常，实有有常说言无常，我乐净等亦复如是；三乘之法说言一乘，一乘之法随宜说三；略相说广，广相说略；四重之法说偷兰遮，偷兰遮法说言四重，犯说非犯，非犯说犯，轻罪说重，重罪说轻。何以故？如来明见众生根故。
　　“善男子，如来虽作是说，终无虚妄。何以故？虚妄之语即是罪过。如来悉断一切罪过，云何当有虚妄语耶？善男子，如来虽无虚妄之言，若知众生因虚妄说得法利者，随宜方便则为说之。
　　“善男子，一切世谛若于如来即是第一义谛。何以故？诸佛世尊为第一义故说于世谛，亦令众生得第一义谛。若使众生不得如是第一义者，诸佛终不宣说世谛。善男子，如来有时演说世谛，众生谓佛说第一义谛；有时演说第一义谛，众生谓佛说于世谛。是则诸佛甚深境界，非是声闻、缘觉所知。善男子，是故汝先不应难言菩萨摩诃萨无所得也。菩萨常得第一义谛，云何难言无所得耶？”
　　迦葉复言：“世尊，第一义谛亦名为道，亦名菩提，亦名涅槃。若有菩萨言有得道、菩提、涅槃，即是无常。何以故？法若常者，则不可得。犹如虚空，谁有得者？世尊，如世间物，本无今有名为无常；道亦如是，道若可得，则名无常。法若常者，无得无生，犹如佛性无得无生。世尊，夫道者，非色非不色，不长不短，非高非下，非生非灭，非赤非白，非青非黄，非有非无，云何如来说言可得？菩提、涅槃亦复如是。”
　　佛言：“如是，如是。善男子，道有二种：一者、常，二者、无常。菩提之相亦有二种：一者、常，二者、无常。涅槃亦尔，外道道者名为无常，内道道者名之为常。声闻、缘觉所有菩提名为无常，菩萨诸佛所有菩提名之为常。外解脱者名为无常，内解脱者名之为常。善男子，道与菩提及以涅槃悉名为常，一切众生常为无量烦恼所覆，无慧眼故不能得见；而诸众生为欲见故修戒、定、慧，以修行故见道、菩提及以涅槃，是名菩萨得道、菩提及涅槃也。道之性相实不生灭，以是义故不可捉持。
　　“善男子，道者，虽无色像可见、称量可知，而实有用。善男子，如众生心，虽非是色，非长非短，非粗非细，非缚非解，非是见法而亦是有。以是义故，我为须达说言：‘长者，心为城主。长者，若不护心则不护身口，若护心者则护身口。以不善护是身口故，令诸众生到三恶趣。护身口者则令众生得人天涅槃，得名真实；其不得者，不名真实。’
　　“善男子，道与菩提及以涅槃亦复如是，亦有亦常。如其无者，云何能断一切烦恼？以其有故，一切菩萨了了见知。善男子，见有二种：一、相貌见，二、了了见。云何相貌见？如远见烟名为见火，实不见火，虽不见火亦非虚妄；见空中鹤便言见水，虽不见水亦非虚妄；如见华叶便言见根，虽不见根亦非虚妄；如人遥见篱间牛角便言见牛，虽不见牛亦非虚妄；如见女人怀妊便言见欲，虽不见欲亦非虚妄；如见树生叶便言见水，虽不见水亦非虚妄；又如见云便言见雨，虽不见雨亦非虚妄；如见身业及以口业便言见心，虽不见心亦非虚妄。是名相貌见。云何了了见？如眼见色。善男子，如人眼根，清净不坏，自观掌中阿摩勒果；菩萨摩诃萨了了见道、菩提、涅槃亦复如是。虽如是见，初无见相。善男子，以是因缘，我于往昔告舍利弗：‘一切世间若有沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵、若人之所不知不见不觉，惟有如来悉知见觉，及诸菩萨亦复如是。舍利弗，若诸世间所知见觉，我与菩萨亦知见觉。世间众生之所不知不见不觉，亦不自知不知见觉。世间众生所知见觉，便自说言我知见觉。舍利弗，如来一切悉知见觉，亦不自言我知见觉，一切菩萨亦复如是。何以故？若使如来作知见觉相，当知是则非佛世尊，名为凡夫，菩萨亦尔。’”
　　迦葉菩萨言：“如佛世尊为舍利弗说：‘世间知者，我亦得知；世间不知，我亦悉知。’其义云何？”
　　“善男子，一切世间不知不见不觉佛性；若有知见觉佛性者，不名世间，名为菩萨。世间之人亦复不知不见不觉十二部经、十二因缘、四倒、四谛、三十七品、阿耨多罗三藐三菩提、大般涅槃。若知见觉者，不名世间，当名菩萨。善男子，是名世间不知见觉。云何世间所知见觉？所谓梵天、自在天、八臂天、性、时、微尘法及非法、是造化主、世界终始、断常二见，说言初禅至非非想名为涅槃。善男子，是名世间所知见觉。菩萨摩诃萨于如是事亦知见觉。菩萨如是知见觉已，若言不知不见不觉，是为虚妄。虚妄之法则为是罪，以是罪故堕于地狱。善男子，若男、若女、若沙门、若婆罗门，说言无道、菩提、涅槃，当知是辈名一阐提，魔之眷属，名为谤法。如是谤法，名谤诸佛。如是之人不名世间，不名非世间。”

　　尔时，迦葉闻是事已，即以偈颂而赞叹佛：

　　“大慈愍众生，故令我归依，
　　　善拔众毒箭，故称大医王。
　　　世医所疗治，虽差还复生，
　　　如来所治者，毕竟不复发。
　　　世尊甘露药，以施诸众生，
　　　众生既服已，不死亦不生。
　　　如来今为我，演说大涅槃，
　　　众生闻秘藏，即得不生灭。”

　　迦葉菩萨说是偈已，即白佛言：“世尊，如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者，不得说言世间不知不见不觉，而是菩萨能知见觉。若非世间，有何异相？”
　　佛言：“善男子，言菩萨者，亦是世间，亦非世间。不知见觉者名为世间，知见觉者不名世间。汝言有何异者，我今当说。
　　“善男子，若男若女若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间。菩萨一切世间不知见觉，如是菩萨亦同世间，不知见觉。菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知见觉，应是菩萨所知见觉，知是事已即自思惟：‘我当云何方便修习得知见觉？’覆自念言：‘惟当深心修持净戒。’善男子，菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子，菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处，常无憍慢邪见疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处，正念不忘，所谓一切众生悉有佛性，十二部经，诸佛世尊常乐我净，一切菩萨安住方等《大涅槃经》悉见佛性，如是等事忆而不忘，因修定故得十一空，是名菩萨修清净定。戒定已备，次修净慧。以修慧故，初不计著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。以修慧故，所受持戒牢固不动。
　　“善男子，譬如须弥，不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子，菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子，菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子，是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。”
　　迦葉复言：“云何菩萨修持净戒，心无悔恨，乃至明了，见于佛性？”
　　佛言：“善男子，世间戒者不名清净。何以故？世间戒者，为于有故，性不定故，非毕竟故，不能广为一切众生，以是义故，名为不净；以不净故，有悔恨心；以悔恨故，心无欢喜；无欢喜故，则无悦乐；无悦乐故，则无安隐；无安隐故，无不动定；无不动定故，无实知见；无实知见故，则无厌离；无厌离故，则无解脱；无解脱故，不见佛性；不见佛性故，终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。
　　“善男子，菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故，非为有故，定毕竟故，为众生故，是名菩萨戒清净也。善男子，菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫种之良田，不期生芽而芽自生；亦如燃灯，不期灭闇而闇自灭。善男子，菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生亦复如是，以净戒故心得欢喜。
　　“善男子，如端正人自见面貌，心生欢喜，持净戒者亦复如是。善男子，破戒之人见戒不净心不欢喜，如形残者自见面貌不生喜悦，破戒之人亦复如是。善男子，譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持浆瓶，俱共至城而欲卖之，于路脚跌，二瓶俱破，一则欢喜，一则愁恼；持戒、破戒亦复如是，持净戒者心则欢喜，心欢喜故则便思惟：‘诸佛如来于涅槃中说，有能持清净戒者则得涅槃，我今修习如是净戒亦应得之。’以是因缘，心则悦乐。”
　　迦葉复言：“喜之与乐有何差别？”
　　“善男子，菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。善男子，菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐。下名为喜，上名为乐。离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无粗过。菩萨尔时，若见若闻，若轻若尝，若触若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒，非世间戒。何以故？善男子，菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、宗敬戒。离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒，非世间也。善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。
　　“善男子，若我弟子受持读诵书写演说《大涅槃经》有破戒者，有人呵责轻贱毁辱而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是涅槃经毁禁戒者，当知是经为无威力。若无威力，虽复读诵为无利益。’缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受不持不修，不以毁戒受持修习。
　　“善男子，若我弟子受持读诵书写演说涅槃经者，当正身心，慎莫调戏轻躁举动。身为调戏，心为轻动。求有之心名为轻动，身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业，不应受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝求有造业？’若持经者求有造业，当知是经为无威力；若无威力，虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。
　　“复次，善男子，若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经，莫非时说，莫非国说，莫不请说，莫轻心说，莫处处说，莫自叹说，莫轻他说，莫灭佛法说，莫炽然世法说。善男子，若我弟子受持是经非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。
　　“善男子，若欲受持者，说大涅槃者，说佛性者，说如来秘藏者，说大乘者，说方等经者，说声闻乘者，说辟支佛乘者，说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无呵责；无呵责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈一句一字及说法者，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识，非恶知识，是我弟子，非魔眷属，是名菩萨，非世间也。善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。”
　　“复次，善男子，云何复名一切世间所不知见觉，而是菩萨所知见觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
　　“善男子，云何念佛？如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，常不变易，具足十力、四无所畏，大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲华分陀利华，调御人师，为大施主、大法之师。以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。
　　“云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。
　　“云何为应？世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。又复应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、妓乐而供养之，是故名应。
　　“云何正遍知？正者名不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行，遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中，遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数、可量、可称，遍知者不可数、不可量、不可称，是故号佛为正遍知。善男子，声闻、缘觉亦有遍知，亦不遍知。何以故？遍知者名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子，假使二乘于无量劫，观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有遍知。
　　“云何明行足？明者名得无量善果，行名脚足，善果者名阿耨多罗三藐三菩提，脚足者名为戒慧，乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。又复明者名咒，行者名吉，足者名果。善男子，是名世间义。咒者名为解脱，吉者名为阿耨多罗三藐三菩提，果者名为大般涅槃，是故名为明行足也。又复明者名光，行者名业，足者名果。善男子，是名世间义。光者名不放逸，业者名六波罗蜜，果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业，足者明见佛性，以是义故名明行足。
　　“云何善逝？善者名高，逝名不高。善男子，是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提，不高者即如来心也。善男子，心若高者，不名如来，是故如来名为善逝。又复善者名为善知识，逝者善知识果。善男子，是名世间义。善知识者即初发心，果者名为大般涅槃，如来不舍最初发心得大涅槃，是故如来名为善逝。又复善者名好，逝者名有。善男子，是名世间义。好者名见佛性，有者名大涅槃。善男子，涅槃之性实非有也，诸佛世尊因世间故说言是有。善男子，譬如世人实无有子说言有子，实无有道说言有道；涅槃亦尔，因世间故说言为有，诸佛世尊成大涅槃故名善逝。 

大般涅槃经卷第十八

梵行品第八之五

　　“善男子，云何世间解？善男子，世间者名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名为五欲，解名不著，不著五欲故名世间解。又世间解者，东方无量阿僧祇世界，一切声闻、缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫，解者知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，惟佛能知，是故号佛为世间解。又世间者名曰莲华，解名不污。善男子，是名世间义。莲华者即是如来，不污者如来，不为世间八法之所染污，是故号佛为世间解。又世间解者，诸佛菩萨名世间解。何以故？诸佛菩萨见世间故，故名世间解。善男子，如因食得命，名食为命；诸佛菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。
　　“云何无上士？上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上士。又上士者名语可坏，无上士者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。
　　“云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。善男子，言如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子，一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子，若男若女具是四法则名丈夫。善男子，若有男子无此四法则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。复次，善男子，如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生令受佛语，如触其毛随御者意；二、说生老便受佛语，如触毛皮随御者意；三者、说生及以老病便受佛语，如触毛皮肉随御者意；四者、说生及老病死便受佛语，如触毛皮肉骨随御者意。善男子，御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虚，是故号佛为调御丈夫。
　　“云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言：‘善男子，汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离得解脱故，是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者，终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。’是故诸佛菩萨常以此法教化众生，口意亦尔。是故号佛为无上师。复次，昔未得道今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲冥，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自度无边生死大河，复令众生皆悉得度；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故号佛为无上师。天者名昼，天上昼长夜短，是故名天。又复天者名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复天者名为灯明，能破黑闇而为大明，是故名天；亦以能破恶业黑闇，得于善业而生天上，是故名天。又复天者名吉，以吉祥故得名为天。又复天者名曰日，有光明故名曰为天。以是义故名为天也。人者名曰能多思义，又复人者身口柔软，又复人者名有憍慢，又复人者能破憍慢。善男子，诸佛虽为一切众生无上大师，然经中说为天人师。何以故？善男子，诸众生中惟天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提，是故号佛为天人师。
　　“云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子，譬如有人觉知有贼，贼无能为；菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛；以是觉故，不生不老不病不死，是故名佛。
　　“婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻遍十方故，又能种种大慧施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。
　　“善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，若明若闇，常得不离见佛世尊。
　　“善男子，何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？善男子，菩萨摩诃萨，于昔无量阿僧祇劫恭敬父母、和尚诸师、上座长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修集忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈大悲大喜大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫，修集信、念、进、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利，不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚硬心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。
　　“云何菩萨摩诃萨念法？善男子，菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上。因是法故，能令众生得现在果。惟此正法无有时节，法眼所见，非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出，不住不灭，不始不终，无为无数，无舍宅者为作舍宅，无归作归，无明作明，未到彼岸令到彼岸，为无香处作无碍香，不可见见，不动不转，不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业，非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果；非虚非实，断一切实而亦是实；非生非灭，永离生灭而亦是灭；非相非非相，断一切相而亦是相；非教非不教而亦是师；非怖非安，断一切怖而亦是安；非忍非不忍，永断不忍而亦是忍；非止非不止，断一切止而亦是止；一切法顶，悉能永断一切烦恼，清净无相，永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处，常不变易。是名菩萨念法。
　　“云何念僧？诸佛圣僧如法而住，受正直法随顺修行，不可睹见，不可捉持，不可破坏，无能娆害，不可思议，一切众生良佑福田。虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔平等无二，无有挠浊，常不变易。是名念僧。
　　“云何念戒？菩萨思惟有戒不破不漏，不坏不杂，虽无形色而可护持，虽无触对善修方便，可得具足无有过咎，诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃因。善男子，譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药阿伽陀药、如意宝珠、脚足眼目、父母、阴凉，无能劫盗，不可娆害，火不能焚，水不能漂，大山梯蹬，诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。
　　“云何念施？菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修集如是布施，我亦如是亲近修集。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。以施因缘故，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，成佛之时常不变易，以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时，如法求财不侵彼施，是故成佛得清净涅槃。菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无碍。诸佛菩萨修集是施为涅槃因，我亦如是，修集布施为涅槃因。广说如《杂华》中。
　　“云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我所欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故生老病死，以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人，我曾闻有第一义天，谓诸佛菩萨常不变易，以常住故，不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。
　　“善男子，是名菩萨，非世间也。是为世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。善男子，若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经，及以受持读诵书写敷演解说《大涅槃经》等无差别者，是义不然。何以故？善男子，大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子，以是义故，《大涅槃经》甚奇甚特不可思议。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。世尊，以何义故复言菩萨不可思议？”
　　“善男子，菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心，既发心已勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救，舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：‘我于无量阿僧祇劫或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧燃，初不曾得一决定法。决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。若我为于阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。’善男子，如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已！是故菩萨不可思议。
　　“又复不可思议，菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过恶，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。
　　“善男子，譬如长者，其家失火，长者见已从舍而出，诸子在后未脱火难，长者尔时定知火害，为诸子故旋还赴救不顾其难；菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故处之不厌，是故复名不可思议。
　　“善男子，无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻，或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。
　　“善男子，若有人言：‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不？”
　　“世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人渡者则不可思议，阿修罗渡则可思议。”
　　“善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。”
　　“世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。”
　　“善男子，我说凡夫，不说圣人。”
　　“世尊，若凡夫人，实不可思议。”
　　“善男子，凡夫之人实不能渡大海水也，如是菩萨实能渡于生死大海，是故复名不可思议。善男子，若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？”
　　“不也，世尊。”
　　“善男子，菩萨摩诃萨于一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常乐我净，虽如是说然非邪见，是故复名不可思议。善男子，如人入水，水不能漂，入大猛火，火不能烧，如是之事不可思议；菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议。
　　“善男子，人有三品，谓上中下。下品之人初入胎时作是念言：‘我今处厕，众秽归处，如死尸间，众蕀刺中，大黑闇处。’初出胎时复作是念：‘我今出厕，出众秽处，乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言：‘我今入于众树林中，清净河中，房舍屋宅。’出时亦尔。上品之人作是念言：‘我升殿堂，在华林间，乘马乘象，登涉高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎，住时知住，出时知出，终不生于贪瞋之心，而未得阶初住地也，是故复名不可思议。
　　“善男子，阿耨多罗三藐三菩提，实不可以譬喻为比。善男子，心亦不可以方喻为比而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得于阿耨多罗三藐三菩提法，得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故复名不可思议。
　　“善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身非口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口是远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见，善男子，是名非身非口而亦远离。善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议。口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。善男子，实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子，无有一法能坏能作，有为法性异生异灭，是故此慧不能远离。善男子，慧不能破，火不能烧，水不能烂，风不能动，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，坏不能坏，贪不能贪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念‘我以此慧破诸烦恼’而自说言‘我破烦恼’，虽作是说非是虚妄，是故复名不可思议。”
　　迦葉复言：“世尊，我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。世尊，无上佛法当久近住？几时而灭？”
　　“善男子，若《大涅槃经》乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。善男子，若《大涅槃经》具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信如是经典；以不信故，不能受持读诵书写解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养；见受持者轻毁诽谤：‘汝是六师，非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”
　　迦葉菩萨复白佛言：“世尊，我亲从佛闻如是义：‘迦葉佛法，住世七日，然后灭尽。’世尊，迦葉如来有是经不？如其有者，云何言灭？如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？”
　　佛言：“善男子，我先说言，惟有文殊乃解是义，今当重说，至心谛听！
　　“善男子，诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法者则有坏灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者、无常无我无乐无净，二者、常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者、外，二者、内。外法者则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者、可得，二者、不可得。可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭。复有二种：一者、共法，二者、不共法。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子，若我弟子受持读诵书写解说方等经典，恭敬供养尊重赞叹，当知尔时佛法不灭。
　　“善男子，汝向所问，迦葉如来有是经不者。善男子，《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性，不说如来常乐我净、诸佛世尊永不毕竟入于涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝，不出外用，名之为藏。善男子，是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路涩难、财难得时，乃当出用。善男子，诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘，畜不净物，为四众说如来毕竟入于涅槃，读诵世典，不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。
　　“善男子，《大涅槃经》常不变易，云何难言迦葉佛时有是经不？善男子，迦葉佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多，诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德，总持不忘如大象王，世界清净，一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变，虽有是典，不须演说。善男子，今世众生多诸烦恼，愚痴喜忘无有智慧，多诸疑网信根不立，世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃，是故如来演说是典。善男子，迦葉佛法实亦不灭。何以故？常不变故。
　　“善男子，若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，灭见不灭、不灭见灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语，如是之时，诸佛乃说《大涅槃经》。
　　“善男子，宁说蚊嘴尽大海底，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒药，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。
　　“善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，彼佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。
　　“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。
　　“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃，佛复灭度，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃，佛虽灭度，当知是法久住于世。
　　“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。
　　“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉，彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。
　　“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹乃至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：‘长老，诸佛所制四重之法，乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异，众生不同利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。善男子，譬如良医为病服乳，为病遮乳，热病听服，冷病则遮；如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老，我亲从佛闻如是义，惟我知义，汝不能知；惟我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。’彼佛复灭，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉，亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开，‘长老，我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老，当依如来十二部经，此义若是，我当受持。如其非者，我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。
　　“善男子，我法灭时，有声闻弟子，或说有神，或说神空；或说有中阴，或说无中阴；或说有三世，或说无三世；或说有三乘，或说无三乘；或言一切有，或言一切无；或言众生有始有终，或言众生无始无终；或言十二因缘是有为法，或言因缘是无为法；或言如来有病苦行，或言如来无病苦行；或言如来不听比丘食十种肉，何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听，或言一切不听；或言比丘不作五事，何等为五？不卖生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等，其余悉听；或言不听入五种舍，何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余舍悉听；或言不听著憍奢耶衣，余一切听；或言如来听诸比丘受畜衣食卧具，其价各值十万两金，或言不听；或言涅槃常乐我净，或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃，譬如织缕名之为衣，衣既坏已名之无衣，实无别法名无衣也，涅槃之体亦复如是。善男子，当尔之时我诸弟子正说者少，邪说者多；受正法少，受邪法多；受佛语少，受魔语多。
　　“善男子，尔时，拘睒弥国有二弟子：一者、罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：‘如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无碍智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。’阿罗汉比丘言：‘长老，汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常不变易，如来在世及涅槃后，犯四重禁，罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言‘我是罗汉’，阿罗汉者终不生想‘我得罗汉’。阿罗汉者惟说善法，不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。’
　　“善男子，尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子，是时魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：‘哀哉！佛法于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾安置己典。以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说‘我有斋戒’，而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐净，而实不解我乐净义。直以佛法一字二字一句二句，说言我典有如是义。”
　　尔时，拘尸那城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：“世间虚空！世间虚空！”
　　迦葉菩萨告诸大众：“汝等且莫忧愁啼哭，世间不空，如来常住无有变易，法、僧亦尔。”
　　尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。

　　尔时，王舍大城阿阇世王，其性弊恶，喜行杀戮；具口四恶，贪恚愚痴；其心炽盛，唯见现在，不见未来；纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故，父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身诸璎珞妓乐不御；心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽不可附近。寻自念言：“我今此身已受华报，地狱果报将近不远。”
　　尔时，其母字韦提希，以种种药而为傅之，其疮遂增无有降损。王即白母：“如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。”

　　时有大臣，名曰月称，往至王所，在一面立，白言：“大王，何故愁悴颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？”
　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义，世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。”
　　臣言：“大王，莫大愁苦。”即说偈言：

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？言地狱者，即是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见，得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法：‘无有黑业，无黑业报；无有白业，无白业报；无黑白业，无黑白业报；无有上业及以下业。’是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。”
　　时王答言：“审能如是灭除我罪，我当归依。” 

大般涅槃经卷第十九

梵行品第八之六

　　复有一臣，名曰藏德，复往王所而作是言：“大王，何故面貌憔悴、唇口干焦、音声微细？犹如怯人见大怨敌，颜色皴裂，将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？”
　　王即答言：“我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧目，近诸恶友而为亲善，随调婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈：

　　“若于父母，佛及弟子，
　　　生不善心，起于恶业，
　　　如是果报，在阿鼻狱。

　　“以是事故，令我心怖生大苦恼，又无良医而见救疗。”
　　大臣复言：“唯愿大王，且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡怀妊等亦复如是；治国之法，法应如是，虽杀父兄，实无有罪。出家法者，乃至蚊蚁，杀亦有罪。唯愿大王，宽意莫愁。何以故？

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽黎拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法：‘一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨碍故，命亦无害。何以故？无有害者及死者故，无作无受，无说无听，无有念者及以教者。常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。’是师今在王舍大城，唯愿大王往至其所。王若见者，众罪消灭。”
　　时王答言：“审能如是除灭我罪，我当归依。”

　　复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言：

　　“大王何故，身脱璎珞，
　　　首发蓬乱，乃至如是？
　　　王身何故，颤慄不安，
　　　犹如猛风，吹动华树？

　　“王今何故容色愁悴？犹如农夫，下种之后，天不降雨，愁苦如是。为是心痛？为身痛耶？”
　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我父先王，慈爱流恻，特见矜念，实无辜咎，往问相师，相师答言：‘是儿生已，定当害父。’虽闻是语，犹见赡养。曾闻智者作如是言：‘若人奸母及比丘尼，偷僧祇物，杀发无上菩提心者，害及其父，如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛？”
　　大臣复言：“唯愿大王，且莫愁苦。如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王，非法者名为无法，无法者名为无罪。譬如无子名为无子，亦如恶子名之无子，虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名之无水，若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常，虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我，虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日，云雾之时亦言无日。大王，虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。若使先王有余业者，今王杀之竟有何罪？唯愿大王，宽意莫愁。何以故？

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名删阇耶毗罗胝子，一切知见，其智渊深犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：‘一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物，无净不净；王亦如是，与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与水同性。譬如风性，净秽等吹，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与风同性。如秋髡树，春则还生，虽复髡斫实无有罪；一切众生亦复如是，此间命终，还此间生，以还生故，当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果。现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故，故得解脱。’唯愿大王，速往其所，令其疗治身心苦痛。王若见者，众罪则除。”
　　王即答言：“审有是师，能除我罪，我当归依。”

　　复有一臣，名悉知义，即至王所，作如是言：“王今何故形不端严？如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无华叶，破戒比丘身无威德。为身痛耶？为心痛乎？”
　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我父先王慈恻流念，然我不孝不知报恩；常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐。先王无辜，横兴逆害。我亦曾闻智者说言：‘若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。”
　　大臣即言：“唯愿大王，放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王，名曰罗摩，害其父已得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在，毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生，非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王，勿怀愁怖。何以故？

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀破右胁，左涂栴檀，于此二人心无差别，等视怨亲心无异相。此师真是世之良医，若行若立若坐若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：‘若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村一城一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河已南布施众生，恒河已北杀害众生，悉无罪福，无施戒定。’今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。”
　　王言：“大臣，审能如是除灭我罪，我当归依。”

　　复有大臣，名曰吉德，复往王所，作如是言：“王今何故面无光泽？如日中灯，如昼时月，如失国君，如荒败土。大王今者四方清夷，无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：‘我今何时当得自在？’大王今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？”
　　王即答言：“我今云何得不愁恼？大臣，譬如愚人，但贪其味，不见利刀，如食杂毒不见其过，我亦如是。如鹿见草不见深井，如鼠贪食不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：‘宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？”
　　大臣复言：“谁来诳王言有地狱？如刺头利，谁之所造？飞鸟色异，复谁所作？水性润渍，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文辞造作。言地狱者，为有何义？臣当说之，地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。又复地者名人，狱者名天，以害其父故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：‘杀羊得人天乐，是名地狱。’又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。大王，是故当知实无地狱。大王，如种麦得麦、种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。大王，今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害。若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常不变易，以常住故，不可杀害，不破不坏，不系不缚，不瞋不喜，犹如虚空，云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故，杀者死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药非罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王，莫生愁苦。何以故？

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠驮迦旃延，一切知见，明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪，为诸弟子说如是法：‘若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人，行住坐卧，唯不能言，众生亦尔。自在天者喻如工匠，木人者喻众生身，如是造化谁当有罪？’如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往，如得见者，众罪消灭。”
　　王即答言：“审有是人能灭我罪，我当归依。”

　　复有一臣名无所畏，往至王所，说如是言：“大王，世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭，有智之人斯无是事。大王何故忧愁如是？如失侣客，如堕深泥无救拔者，如人渴乏不得浆水，犹如迷人无有导者，如困病人无医救疗，如海船破无救接者。大王今者为身痛耶？为心痛乎？”
　　王即答言：“我今身心岂得不痛？我近恶友，不观口过，先王无辜横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。”
　　臣即白言：“唯愿大王，莫生愁毒。夫刹利者，名为王种。若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，心无平等故则非刹利。大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？唯愿大王，莫复愁苦。何以故？

　　“若常愁苦，愁遂增长，
　　　如人喜眠，眠则滋多，
　　　贪淫嗜酒，亦复如是。

　　“如王所言，世无良医而疗治者，今有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言：‘无施无善，无父无母，无今世后世，无阿罗汉，无修无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪无罪悉亦如是。如四大河，所谓辛头、恒河、博义、私陀，悉入大海无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。’是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所。若得见者，众罪消除。”
　　王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”

　　尔时，大医名曰耆婆，往至王所白言：“大王，得安眠不？”
　　王即以偈答言：

　　“若有能永断，一切诸烦恼，
　　　不贪染三界，乃得安隐眠。
　　　若得大涅槃，演说甚深义，
　　　名真婆罗门，乃得安隐眠。
　　　身无诸恶业，口离于四过，
　　　心无有疑网，乃得安隐眠。
　　　身心无热恼，安住寂静处，
　　　获致无上乐，乃得安隐眠。
　　　心无有取著，远离诸怨仇，
　　　常和无诤讼，乃得安隐眠。
　　　若不造恶业，心常怀惭愧，
　　　信恶有果报，乃得安隐眠。
　　　敬养于父母，不害一生命，
　　　不盗他财物，乃得安隐眠。
　　　调伏于诸根，亲近善知识，
　　　破坏四魔众，乃得安隐眠。
　　　不见吉不吉，及以苦乐等，
　　　为诸众生故，轮转于生死，
　　　若能如是者，乃得安隐眠。
　　　谁得安隐眠？所谓诸佛是，
　　　深观空三昧，身心安不动。
　　　谁得安隐眠？所谓慈悲者，
　　　常修不放逸，视众如一子。
　　　众生无明冥，不见烦恼果，
　　　常造诸恶业，不得安隐眠。
　　　若为于自身，及以他人身，
　　　造作十恶业，不得安隐眠。
　　　若言为乐故，害父无过咎，
　　　随是恶知识，不得安隐眠。
　　　若食过节度，冷饮而过差，
　　　如是则病苦，不得安隐眠。
　　　若于王有过，邪念他妇女，
　　　及行圹路者，不得安隐眠。
　　　持戒果未熟，太子未绍位，
　　　盗者未获财，不得安隐眠。

　　“耆婆，我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医妙药、咒术善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治国，实无辜咎，横加逆害。如鱼处陆，当有何乐？如鹿在橿，初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：‘身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。’我亦如是，云何当得安隐眠耶？今我又无无上大医演说法药，除我病苦。”
　　耆婆答言：“善哉！善哉！王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王，诸佛世尊常说是言：‘有二白法能救众生，一惭、二愧。’惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。无惭愧者不名为人，名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母、兄弟、姊妹。
　　“善哉！大王，具有惭愧。大王且听，臣闻佛说：‘智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。虽先作恶，后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；如烟云除，月则清明；作恶能悔亦复如是。’王若忏悔怀惭愧者，罪即除灭，清净如本。大王，富有二种：一者、象马种种畜生，二者、金银种种珍宝。象马虽多，不敌一珠。大王，众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：‘修一善心破百种恶。’大王，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生；少善亦尔能破大恶，虽名少善其实是大。何以故？破大恶故。大王，如佛所说：‘覆藏者漏，不覆藏者则无有漏，发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏，以不覆故，罪则微薄。若怀惭愧，罪则消灭。’大王，如水渧虽微，渐盈大器；善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露惭愧，罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。
　　“善哉！大王能信因果、信业、信报。唯愿大王，莫怀愁怖。若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提，云何而言不可救疗？
　　“如王所言无能治者。大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪，若言不能无有是处。今者去此十二由旬，在拘尸那城娑罗双树间，而为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法，若有若无、若有为若无为、若有漏若无漏、若烦恼果若善法果、若色法若非色法若非色若非非色法、若我若非我若非我非非我、若常若非常若非常非非常、若乐若非乐若非乐非非乐、若相若非相若非相非非相、若断若非断若非断非非断、若世若出世若非世非出世、若乘若非乘若非乘非非乘、若自作自受若自作他受若无作无受。大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。
　　“王今且听，释提桓因命将欲终，有五相现：一者、衣裳垢腻，二者、头上华萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不乐本座。时天帝释或于静处，若见沙门若婆罗门，即至其所生于佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：‘天主，我今归依于汝。’释闻是已乃知非佛。复自念言：‘彼若非佛，不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸，语帝释言：‘憍尸迦，乾闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须跋陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。’释即答言：‘善男子，毗摩质多阿修罗王，有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须跋陀！’‘憍尸迦，有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。’‘善男子，若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。’御臣奉命即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：‘世尊，天人之中，谁为系缚？’‘憍尸迦，悭贪嫉妒。’又言：‘悭贪嫉妒因何而生？’答言：‘因无明生。’又言：‘无明复因何生？’答言：‘因放逸生。’又言：‘放逸复因何生？’答言：‘因颠倒生。’又言：‘颠倒复因何生？’答言：‘因疑心生。’‘世尊，颠倒之法因疑生者，实如圣教。何以故？我有疑心，以疑心故则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除，疑网除故颠倒亦尽，颠倒尽故无有悭心乃至妒心。’佛言：‘汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？而阿那含实不求命。’‘世尊，有颠倒者则有求命，无颠倒者则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦，求佛法身及佛智慧，将来之世必当得之。’尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼绕佛三匝，恭敬合掌而白佛言：‘世尊，我今即死即生，失命得命，又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命。世尊，一切人天云何增益？复以何缘而致损减？’‘憍尸迦，斗诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。’‘世尊，若以斗诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。’佛言：‘善哉！善哉！憍尸迦，诸佛世尊说忍辱法，是阿耨多罗三藐三菩提因。’尔时，释提桓因，即前礼佛于是还去。大王，如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。
　　“大王且听，有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时身亦随动，身心动者即五逆因，五逆因故必堕地狱。后见佛时，身心俱动复欲生害，身心动者即五逆因，五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。
　　“大王，复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牵出，将至佛所。寻见佛时，手足还具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。
　　“大王，如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白佛言：‘世尊，我等饥渴，命将不远。’佛言：‘恒河流水，汝何不饮？’鬼即答言：‘如来见水，我则见火。’佛言：‘恒河清流，实无火也。以恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。’尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言：‘我今渴乏，虽闻法言都不入心。’佛言：‘汝若渴乏，先可入河恣意饮之。’是诸鬼等以佛力故即得饮水；既饮水已，如来复为种种说法；既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形得于天身。大王，是故称佛为无上医，非六师也。
　　“大王，舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，无有前导，不能得往至于佛所。佛怜愍故，即至贼所慰喻之言：‘善男子，善护身口，更勿造恶。’诸贼即时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛而白佛言：‘世尊，我今知佛慈心普覆一切众生，非独人天。’尔时，如来即为说法，既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医，非六师也。
　　“大王，舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人。见佛弟子大目揵连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛如来为无上医，非六师也。
　　“大王，波罗捺城有长者子，名阿逸多，淫匿其母，以是因缘，杀戮其父。其母复与外人共通，子既知已，便复害之。有阿罗汉是其知识，于此知识复生愧耻，即便杀之。杀已即到祇桓精舍求欲出家，时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者；以不听故倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所求哀出家。如来即听，为说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医，非六师也。
　　“大王，王本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，畜生见佛，犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。
　　“大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力，坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
　　“大王，有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者，至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“大王，波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日一夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛也！
　　“大王，北天竺有城，名曰细石。其城有王，名曰龙印，贪国重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即舍国政，来至佛所求哀出家。佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知，佛有如是无量无边大功德果。
　　“大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪。如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医，非六师也。
　　“大王，若能信臣语者，唯愿速往至如来所。若不见信，愿善思之。大王，诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等，心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。如来非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师，一切众生亦当视佛如父母想。
　　“大王当知，如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周梨槃特；不但独听大迦葉等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦葉等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚牉合智者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆私咤说；不但独为己之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壮之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知，尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，即发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　“大王，假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王，假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王，假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”
　　尔时，大王答言：“耆婆，如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕，如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。”

　　尔时，虚空寻出声言：“无上佛法将欲衰殄，甚深法河于是欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲颓，法船欲沉，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大闇时至，渴法时来，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。大王，佛若去世，王之重恶更无治者。
　　“大王，汝今已造阿鼻地狱极重之业，以是业缘必受不疑。大王，阿者言无，鼻者名间，间无暂乐故名无间。大王，假使一人独堕是狱，其身长大八万由延，遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人，身亦遍满不相妨碍。大王，寒地狱中暂遇热风以之为乐，热地狱中暂遇寒风亦名为乐，活地狱中设命终已若闻活声即便还活，阿鼻地狱都无此事。大王，阿鼻地狱四方有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由延。周匝铁墙铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。大王，若鱼在熬，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。大王，作一逆者则便具受如是一罪，若造二逆罪则二倍，五逆具者罪亦五倍。大王，我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所，除佛世尊余无能救，我今愍汝故相劝导。”
　　尔时，大王闻是语已，心怀怖惧，举身颤慄，五体掉动如芭蕉树，仰而答曰：“汝为是谁？不现色像而但有声？”
　　“大王，吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。”
　　时王闻已，闷绝躄地，身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂而治之，疮烝毒热但增无损。

大般涅槃经卷第二十

梵行品第八之七

　　尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？”
　　佛言：“善男子，是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦葉二众。阿阇世者，即是阿阇世王，后宫妃后，及王舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。
　　“善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。”

　　尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明。其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？”
　　耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。”
　　王又问言：“此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？”
　　“大王当知，是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。”
　　王言：“耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？”
　　“大王，今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身，然后治心。”
　　王言：“耆婆，如来世尊亦见念耶？”
　　耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王，诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，惟观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。”
　　王即问言：“何等名为月爱三昧？”
　　耆婆答言：“譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。”
　　王言：“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住清厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故我今思忖是已，当有何心往见如来？”
　　耆婆答言：“大王，譬如渴人速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？”
　　王言：“耆婆，我昔曾闻，一阐提者，不信不闻，不能观察，不得义理，何故如来而为说法？”
　　耆婆答言：“大王，譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服酥油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树；或与猕猴游行坐卧，沉水没泥，堕坠楼殿，高山树木，象马牛羊，身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞；或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中；复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过；或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，以愁恼故身病踰增，以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’
　　“尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是言：‘如是众相，虽复不吉，或定不定。当观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？’思惟是已，寻与使俱。在路复念：‘若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往则非良师，如其往者不可救疗。’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。’思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔、猪。闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。’
　　“尔时，即入病人舍宅，见彼病人数寒数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大红赤异常，语声不均或粗或细，举是斑驳异色青黄，其腹胀满言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？’答言：‘大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性敝恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭；知香臭已即前触身，觉身细软犹如缯绵劫贝娑华，或硬如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：‘吾今剧务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。’即便还家，明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知，如是病者必死不疑。
　　“大王，世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者，名一切智。若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。大王，如来世尊见诸病者当施法药，病者不服，非如来咎。大王，一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一闇提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王，譬如净人坠堕清厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之；诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。”
　　王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星然后乃往。”
　　耆婆白王：“大王，如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人犹不看日时节吉凶，惟求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也，吉日凶日亦复如是，若到佛所俱得灭罪。惟愿大王，今日速往。”
　　尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：“大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。”
　　臣言：“大王，善哉！善哉！所须供具，一切悉有。”
　　阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖华香伎乐，种种供具无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。

　　尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。”
　　阿阇世王复于前路，闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。”
　　尔时，佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”
　　尔时，会中有一菩萨，名持一切，白佛言：“世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？”
　　佛言：“善哉！善哉！善男子，我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。”
　　尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。
　　尔时，世尊出八种声告言：“大王。”
　　时阿阇世左右顾视此大众中：‘谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。’
　　尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王。”
　　时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。”白佛言：“世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。”
　　尔时，迦葉菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”
　　尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。”
　　尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。

　　尔时，佛告阿阇世王言：“大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观身有二十事：一、所谓我此身中空无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性；六、云何修定得见佛性；七、生死常苦，无常我净；八、八难之难，难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立度五逆津；十四、生死无际未得其边；十五、不作诸业，不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去来现在常行放逸。大王，凡夫之人常于此身当作如是二十种观，作是观已不乐生死；不乐生死则得正观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”
　　阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。”
　　佛告大王：“一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？”
　　阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。”
　　佛言：“大王，善哉！善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。大王，如汝所言，先父无辜，横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王，凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。若九非者，则应无罪。大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？
　　“大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王，心念口说，身不作者，所得报轻。大王昔日口不敕杀，但言削足。大王若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？
　　“大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人！’驱逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜！汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是，尚得轻受不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王云何言无？夫有罪，则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？
　　“大王，众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？
　　“大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达，知其非水；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧燃；王亦如是，虽复知杀，云何有罪？大王，有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪；杀亦如是，虽复因王，王实无罪。
　　“大王，如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪，王不自在，当有何咎？大王，譬如涅槃，非有非无而亦是有；杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有无而亦是有。
　　“大王，夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀于无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？”
　　尔时，阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊，我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻瓈，若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”
　　佛言：“大王，善哉！善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。”
　　“世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”
　　尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。
　　尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：

　　“实语甚微妙，善巧于句义，
　　　甚深秘密藏，为众故显示。
　　　所有广博言，为众故略说，
　　　具足如是言，善能疗众生。
　　　若有诸众生，得闻是语者，
　　　若信及不信，定知是佛说。
　　　诸佛常软语，为众故说粗，
　　　粗语及软语，皆归第一义，
　　　是故我今者，归依于世尊。
　　　如来语一味，犹如大海水，
　　　是名第一谛，故无无义语。
　　　如来今所说，种种无量法，
　　　男女大小闻，同获第一义。
　　　无因亦无果，无生及无灭，
　　　是名大涅槃，闻者破诸结。
　　　如来为一切，常作慈父母，
　　　当知诸众生，皆是如来子。
　　　世尊大慈悲，为众故苦行，
　　　如人著鬼魅，狂乱多所作。
　　　我今得见佛，所得三业善，
　　　愿以此功德，回向无上道。
　　　我今所供养，佛法及众僧，
　　　愿以此功德，三宝常在世。
　　　我今所当得，种种诸功德，
　　　愿以此破坏，众生四种魔。
　　　我遇恶知识，造作三世罪，
　　　今于佛前悔，愿后更莫造。
　　　愿诸众生等，悉发菩提心，
　　　系心常思念，十方一切佛。
　　　复愿诸众生，永破诸烦恼，
　　　了了见佛性，犹如妙德等。”

　　尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。大王，从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。”
　　尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。
　　天行品者如《杂华》说。

婴儿行品第九

　　“善男子，云何名婴儿行？善男子，不能起、住、来、去、语言，是名婴儿，如来亦尔。不能起者，如来终不起诸法相。不能住者，如来不著一切诸法。不能来者，如来身行无有动摇。不能去者，如来已到大般涅槃。不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语，实亦无语；如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名无语。
　　“又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物；如来亦尔，一切众生方类各异所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。
　　“又婴儿者，能说大字；如来亦尔，说于大字，所谓婆啝——啝者有为，婆者无为——是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。
　　“又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母；菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不知苦乐，无昼夜想，于诸众生其心平等，故无父母亲疏等相。
　　“又婴儿者，不能造作大小诸事；菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作。大事者，即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。
　　“又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼！莫啼！我与汝金。’婴儿见已，生真金想便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想即止不啼。实非男女，以作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言常乐我净。
　　“又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘，然实无有二乘之实。以二乘故，知生死过，见涅槃乐；以是见故，则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。
　　“善男子，如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而为说净，如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想；若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道，非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生相也。若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。
　　“善男子，若有男女受持读诵书写解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。”
　　迦葉菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”
　　佛言：“善男子，不独汝得如是五行；今此会中九十三万人，亦同于汝，得是五行。”