四分比丘尼戒本全文

四分比丘尼戒本 卷上

　　稽首礼诸佛及法比丘僧

　　今演毗尼法令正法久住

　　戒如海无涯如宝求无厌

　　欲护圣法财众集听我说

　　欲除八弃法及灭僧残法

　　障三十舍堕众集听我说

　　毗婆尸式弃毗舍拘楼孙

　　拘那含牟尼迦叶释迦文

　　诸世尊大德为我说是事

　　我今欲善说诸贤咸共听

　　譬如人毁足不堪有所涉

　　毁戒亦如是不得生天人

　　欲得生天上若生人间者

　　常当护戒足勿令有毁损

　　如御入道失辖折轴忧

　　毁戒亦如是死时怀恐惧

　　如人自照镜好丑生欣戚

　　说戒亦如是全毁生忧喜

　　如两阵共战勇怯有进退

　　说戒亦如是净秽生安畏

　　世间王为最众流海为最

　　众星月为最众圣佛为最

　　一切众律中戒经为上最

　　如来立禁戒半月半月说

　　和合僧集会。未受大戒者出（有者依言遣出。无者答无）不来诸比丘尼。说欲及清净（有者依言说之无答云无欲受者）僧今和合何所作为。答言说戒羯磨。

　　大姊僧听。今十五日众僧说戒。若僧时到僧忍听。和合说戒。白如是（作白成不答云成）诸大姊。我今欲说波罗提木叉戒。汝等谛听善思念之。若自知有犯者。即应自忏悔。不犯者默然。默然者。知诸大姊清净。若有他问者。亦如是答。如是比丘尼在众中乃至三问。忆念有罪不忏悔者。得故妄语罪。故妄语者佛说障道法。若彼比丘尼忆念有罪。欲求清净者应忏悔。忏悔得安乐。诸大姊。我已说戒经序。

　　今问。诸大姊。是中清净不（如是至三）

　　诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大姊。是八波罗夷法。半月半月说戒经中来。

　　若比丘尼作淫欲犯不净行乃至共畜生。是比丘尼波罗夷不共住。

　　若比丘尼在聚落若空闲处。不与怀盗心取。随所盗物。若为王若王大臣所捉。若缚若杀若驱出国。汝贼汝痴汝无所知。若比丘尼作如是不与取。是比丘尼波罗夷不共住。

　　若比丘尼故自手断人命。若持刀授与人。若叹死誉死劝死。咄人用此恶活为。宁死不生。作如是心念。无数方便叹死誉死劝死。此比丘尼波罗夷不共住。

　　若比丘尼实无所知。自叹誉言。我得过人法。入圣智胜法。我知是我见是。后于异时。若问若不问。欲求清净故。作如是言。诸大姊。我实不知不见。而言我知我见。虚诳妄语。除增上慢。是比丘尼波罗夷不共住。

　　若比丘尼染污心。共染污心男子。从腋已下膝已上身相触。若捉摩若牵若推。若上摩若下摩。若举若下若捉若捺。是比丘尼波罗夷不共住。是身相触也。

　　若比丘尼染污心。知男子染污心受。捉手捉衣入屏处。共立共语共行。或身相倚或共期。是比丘尼波罗夷不共住。犯此八事故。

　　若比丘尼。知比丘尼犯波罗夷。不自发露。不语众人。不白大众。若于异时。彼比丘尼或命终。或众中举或休道或入外道众。后作是言。我先知有如是如是罪。是比丘尼波罗夷不共住。覆藏重罪故。

　　若比丘尼。知比丘僧为作举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。而顺从。诸比丘尼语言。大姊。此比丘为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从不忏悔。僧未与作共住。汝莫顺从。如是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应第二第三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。若不舍者是比丘尼波罗夷不共住。犯随举故。

　　诸大姊。我已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一波罗夷法。不得与诸比丘尼共住。如前后亦如是。比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问。诸大姊。是中清净不（如是至三）诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大姊。是十七僧伽婆尸沙法。半月半月说戒经中来。

　　若比丘尼媒嫁。持男语语女。持女语语男。若为成妇事。若私通事。乃至须臾。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼嗔恚不喜。以无根波罗夷法谤。欲破彼清净行。后于异时。若问若不问。是事无根说。我嗔恚故如是语。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼嗔恚不喜。于异分事中取片。非波罗夷比丘尼。以无根波罗夷法谤。欲破彼人梵行。后于异时。若问若不问。知是异分事中取片。彼比丘尼住嗔恚。故作如是说。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼诣官言。居士若居士儿。若奴若客作人。若昼若夜。若一念顷。若弹指顷。若须臾顷。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼先知是贼女。罪应死人所知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受具足戒。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。知比丘尼为僧所举。如法如律如佛所教。不顺从未忏悔。僧未与作共住羯磨。为爱故不问僧。僧不约敕。出界外作羯磨与解罪。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。独渡水独入村。独宿独在后行。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼染污心。知染污心男子。从彼受可食者及食并余物。是比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。教比丘尼作如是语。大姊。彼有染污心无染污心。能那汝何。汝自无染污心。于彼若得食。以时清净受取。此比丘尼犯初法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼欲坏和合僧。勤方便受破僧法。坚持不舍。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大姊。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙（一十）

　　若比丘尼。有余比丘尼群党。若一若二若三乃至无数。彼比丘尼语是比丘尼言。大姊。汝莫谏此比丘尼。此比丘尼。法语比丘尼。律语比丘尼。此比丘尼所说。我等心喜乐。此比丘尼所说。我等忍可。是比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是说言。此比丘尼是法语比丘尼律语比丘尼。此比丘尼所说我等喜乐。此比丘尼所说我等忍可。何以故。此比丘尼所说。非法语非律语。大姊。莫欲破坏和合僧。当乐欲和合僧。大姊。与僧和合欢喜不诤。同一师学如水乳合。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。依城邑若村落住。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼言。大姊。汝污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。大姊。汝污他家行恶行。今可离此村落去不须住此。彼比丘尼语此比丘尼作是言。大姊。诸比丘尼有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。是诸比丘尼语彼比丘尼言。大姊。莫作是语。有爱有恚有怖有痴。亦莫言有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。何以故。而诸比丘尼不爱不恚不怖不痴。有如是同罪比丘尼。有驱者有不驱者。大姊。污他家行恶行。行恶行亦见亦闻。污他家亦见亦闻。是比丘尼谏彼比丘尼时坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼恶性不受人语。于戒法中。诸比丘尼如法谏已。自身不受谏语言。大姊。汝莫向我说若好若恶。我亦不向汝说若好若恶。诸大姊。止莫谏我。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫自身不受谏语。大姊。自身当受谏语。大姊。如法谏诸比丘尼。诸比丘尼亦当如法谏。大姊。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘尼如是谏时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼相亲近住。共作恶行恶声流布。展转共相覆罪。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝等莫相亲近共作恶行。恶声流布共相覆罪。汝等若不相亲近。于佛法中得增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼僧为作呵谏时。余比丘尼教作如是言。汝等莫别住当共住。我亦见余比丘尼。不别住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。是比丘尼应谏彼比丘尼言。大姊。汝莫教余比丘尼言。汝等莫别住。我亦见余比丘尼。共住共作恶行。恶声流布共相覆罪。僧以恚故教汝别住。今正有此二比丘尼。共住共作恶行恶声流布。共相覆罪更无有余。若此比丘尼别住。于佛法中有增益安乐住。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。是比丘尼应三谏。令舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼。趣以一小事嗔恚不喜。便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。是比丘尼当谏彼比丘尼言。大姊。汝莫趣以一小事嗔恚不喜便作是语。我舍佛舍法舍僧。不独有此沙门释子。亦更有余沙门婆罗门修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　若比丘尼喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。是比丘尼应谏彼比丘尼言。妹汝莫喜斗诤。不善忆持诤事。后嗔恚作是语。僧有爱有恚有怖有痴。而僧不爱不恚不怖不痴。汝自有爱有恚有怖有痴。是比丘尼谏彼比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。是比丘尼。犯三法应舍僧伽婆尸沙。

　　诸大姊。我已说十七僧伽婆尸沙法。九初犯罪八乃至三谏。若比丘尼犯一一法。应半月二部僧中行摩那省Ｐ心δ室选Ｓ嘤谐鲎铩ＳΧ克氖松谐鍪潜惹鹉嶙铩Ｈ羯僖蝗瞬宦氖凇３鍪潜惹鹉嶙铩Ｊ潜惹鹉嶙锊坏贸畋惹鹉嵋嗫珊恰４耸鞘隆＝裎省Ｖ畲箧ⅰＪ侵星寰徊唬ㄈ缡侵寥/p>

　　诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大姊。是三十尼萨耆波逸提法。半月半月说戒经中来。

　　若比丘尼衣已竟。迦那衣已舍。畜长衣经十日。不净施得持。若过尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼衣已竟。迦那衣已舍。五衣中若离一一衣。异处宿经一夜。除僧羯磨。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼衣已竟。迦那衣已舍。若得非时衣。欲须便受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者。得畜一月。为满足故。若过畜者尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼。从非亲里居士居士妇乞衣。除余时尼萨耆波逸提。是中时者。若夺衣失衣烧衣漂衣。是名时。

　　若比丘尼夺衣失衣烧衣漂衣是非亲里居士若居士妇自恣请多与衣。是比丘尼当知足受衣。若过者尼萨耆波逸提。

　　若居士居士妇。为比丘尼办衣价。具如是衣价与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到居士家作如是说。善哉居士。为我办如是如是衣价与我。为好故。若得衣者尼萨耆波逸提。

　　若二居士居士妇。与比丘尼办衣价。我曹办如是衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼先不受自恣请。到二居士家作如是言。善哉居士。办如是如是衣价。与我共作一衣。为好故。若得衣尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼。若王若大臣。若婆罗门。若居士居士妇。遣使为比丘尼送衣价。持如是衣价。与某甲比丘尼。彼使至比丘尼所语言。阿姨。为汝送衣价受取。是比丘尼语彼使如是言。我不应受此衣价。我若须衣。合时清净当受。彼使语比丘尼言。阿姨。有执事人不须衣比丘尼言有。若僧伽蓝民。若优婆塞。此是比丘尼执事人。常为比丘尼执事。彼使至执事人所与衣价已。还到比丘尼所如是言。阿姨所示某甲执事人。我已与衣价。大姊。知时往彼当得衣。比丘尼若须衣者。当往彼执事人所二反三反语言。我须衣。若二反三反为作忆念。得衣者善。若不得衣。四反五反六反在前默然住。令彼忆念。若四反五反六反在前默然住。得衣者善。若不得衣。过是求得衣者。尼萨耆波逸提。若不得衣。随使所来处。若自往若遣使往。语言。汝先遣使持衣价。与某甲比丘尼。是比丘尼竟不得。汝还取莫使失。此是时。

　　若比丘尼自取金银若钱。若教人取若口可受。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼种种买卖宝物者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼种种贩卖者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼。钵减五缀不漏。更求新钵为好故。尼萨耆波逸提。是比丘尼当持此钵于尼众中舍。从次第贸至下坐。以下坐钵与此比丘尼言。妹持此钵乃至破。此是时。

　　若比丘尼自求缕使。非亲里织师织作衣者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼居士居士妇。使织师为比丘尼织作衣。彼比丘尼先不受自恣请。便往到彼所语织师言。此衣为我织。极好织令广长坚致。齐整好我当少多与汝价。若比丘尼与价。乃至一食得衣者尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼与比丘尼衣已。后嗔恚。若自夺若教人夺取。还我衣来不与汝。是比丘尼应还衣。彼取衣者尼萨耆波逸提。

　　若诸病比丘尼畜药酥油生酥蜜石蜜得食。残宿乃至七日得服。若过七日服。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼十日未满夏三月。若有急施衣。比丘尼知是急施衣应受。受已乃至衣时应畜。若过畜者尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼知物向僧。自求入己者尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼欲索是更索彼者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼知檀越所为僧施。异回作余用者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼檀越所施物。异回作余用者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼檀越所为施物。异自求为僧。回作余用者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼畜长钵。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼多畜好色器者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼。许他比丘尼病衣。后不与者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼。以非时衣受作时衣者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼与比丘尼贸易衣。后嗔恚。还自夺取。若使人夺。妹还我衣来。我不与汝。汝衣属汝。我衣还我者。尼萨耆波逸提。

　　若比丘尼乞重衣。齐价直四张邸９吣崛炔ㄒ萏帷/p>

　　若比丘尼欲乞轻衣。极至价直两张半邸９吣崛炔ㄒ萏帷/p>

　　诸大姊。我已说三十尼萨耆波逸提法。今问。诸大姊。是中清净不（如是至三）

　　诸大姊。是中清净。默然故。是事如是持。

　　诸大姊。是一百七十八波逸提法。半月半月说戒经中来。

　　若比丘尼。故妄语者波逸提。

　　若比丘尼。毁訾语波逸提。

　　若比丘尼两舌语波逸提。

　　若比丘尼。与男子同室宿者。波逸提。

　　若比丘尼。共未受戒女人同一室宿。若过三宿。波逸提。

　　若比丘尼。与未受具戒人。共诵法者。波逸提。

　　若比丘尼。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。波逸提。

　　若比丘尼。向未受大戒人。说过人法言。我知是我见是。实者波逸提。

　　若比丘尼。与男子说法过五六语。除有智女人。波逸提。

　　若比丘尼。自掘地。若教人掘者。波逸提。

　　若比丘尼坏鬼神村者。波逸提。

　　若比丘尼。妄作异语恼他者。波逸提。

　　若比丘尼。嫌骂者。波逸提。

　　若比丘尼。取僧绳床。若木床若卧具坐褥。露地自敷若教人敷。舍去不自举不教人举者。波逸提。

　　若比丘尼。于僧房中取僧卧具。自敷若教人敷。在中若坐若卧。从彼处舍去。不自举不教人举者。波逸提。

　　若比丘尼知比丘尼先住处。后来于中间。强敷卧具止宿。念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘非余非威仪。波逸提。

　　若比丘尼。嗔他比丘尼不喜。众僧房中自牵出。若教人牵出者。波逸提。

　　若比丘尼。若在重阁上。脱脚绳床若木床。若坐若卧。波逸提。

　　若比丘尼。知水有虫。自用浇泥若草。若教人浇者。波逸提。

　　若比丘尼作大房。户扉窗牖及余庄饰具。指授覆苫齐二三节。若过者波逸提。

　　若比丘尼。施一食处。无病比丘尼应一食。若过受者波逸提。

　　若比丘尼。别众食。除余时波逸提。余时者。病时作衣时。若施衣时。道行时。船上时。大会时。沙门施食时。此是时。

　　若比丘尼。至檀越家。殷勤请与饼食。比丘尼欲须者。二三钵应受。持至寺内。分与余比丘尼食。若比丘尼无病。过三钵受。持至寺中。不分与余比丘尼食者。波逸提。

　　若比丘尼。非时食者。波逸提。

　　若比丘尼。残宿食啖者。波逸提。

　　若比丘尼。不受食。及药着口中。除水及杨枝。波逸提。

　　若比丘尼先受请已。若前食后食行诣余家。不嘱余比丘尼。除余时波逸提。余时者。病时作衣时施衣时。此是时。

　　若比丘尼食家中有宝。强安坐者。波逸提。

　　若比丘尼。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。

　　若比丘尼。独与男子露地一处共坐者。波逸提。

　　若比丘尼。语比丘尼如是言。大姊。共汝至聚落。当与汝食。彼比丘尼竟不教与是比丘尼食。如是言。大姊去。我与汝一处共坐共语不乐。我独坐独语乐。以是因缘非余方便遣去。波逸提。

　　若比丘尼。四月与药。无病比丘尼应受。若过受除常请更请分请尽形请。波逸提。

　　若比丘尼。往观军阵。除时因缘。波逸提。

　　若比丘尼。有因缘至军中。若二宿三宿。过者波逸提。

　　若比丘尼。军中若二宿三宿。或时观军阵斗战。若观游军象马势力。波逸提。

　　若比丘尼。饮酒者。波逸提。

　　若比丘尼。水中戏者。波逸提。

　　若比丘尼。以指相击^者。波逸提。

　　若比丘尼。不受谏者。波逸提。

　　若比丘尼。恐他比丘尼者。波逸提。

　　若比丘尼半月洗浴。无病比丘尼应受。若过受。除余时波逸提余时者。热时病时作时。大风时雨时。远行来时。此是时。

　　若比丘尼无病。为炙身故露地然火。若教人然。除余时波逸提。

　　若比丘尼。藏他比丘尼若钵若衣若坐具针筒。自藏教人藏。下至戏笑波逸提。

　　若比丘尼。净施比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼衣。后不问主。取著者波逸提。

　　若比丘尼。得新衣。当作三种染坏色。青黑木兰若比丘尼得新衣。不作三种染坏色青黑木兰。新衣持者波逸提。

　　若比丘尼。故断畜生命者。波逸提。

　　若比丘尼。知水有虫。饮用者波逸提。

　　若比丘尼。故恼他比丘尼。乃至少时不乐。波逸提。

　　若比丘尼知比丘尼有粗罪。覆藏者波逸提。

　　若比丘尼。知僧诤事如法忏悔已。后更发举者波逸提。

　　若比丘尼。知是贼伴。共一道行乃至一聚落。波逸提。

　　若比丘尼作如是语。我知佛所说法。行淫欲非是障道法。彼比丘尼谏此比丘尼言。大姊。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫者是障道法彼比丘尼谏此比丘尼时。坚持不舍。彼比丘尼乃至三谏。令舍是事。乃至三谏时舍者善。不舍者波逸提。

　　若比丘尼。知如是语人未作法如是恶邪不舍。若畜同一羯磨同一止宿。波逸提。

　　若沙弥尼作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼言。汝莫作是语。莫诽谤世尊。诽谤世尊不善。世尊不作是语。沙弥尼。世尊无数方便说。淫欲是障道法。犯淫欲者是障道法。彼比丘尼谏此沙弥尼时。坚持不舍。彼比丘尼应乃至三呵谏。舍此事故。乃至三谏时若舍者善。不舍者彼比丘尼。应语是沙弥尼言。汝自今已去非佛弟子。不得随余比丘尼如诸沙弥尼得与比丘尼二宿。汝今无是事。汝出去灭去。不须此中住。若比丘尼知如是被摈沙弥尼。若畜共同止宿。波逸提。

　　若比丘尼。如法谏时作如是语。我今不学是戒。乃至问有智慧持律者当难问。波逸提。若为求解。应当难问。