认真是觉，执着是迷 有恭敬心才能得到恭敬

  　　认真是觉，执着是迷
做任何事情，都是有程序、有次第的。我们学佛修行了，为什么没有多少进步，没有多少改变，没有多少成就呢？就是因为没有按次第、按程序学修。三主要道，第一个是出离心，第二个是菩提心，第三个是证悟空性的智慧。要仔细观察自相续，有没有出离心？如果没有，先修出离心，接下来修菩提心，然后再修般若空性智慧。如果没有出离心，就去修菩提心，不可能有成就；如果没有出离心，没有菩提心，就去修般若空性智慧，也不可能有结果。
我们现在做世间的事情也是这样，前一件事还没做好，就做另一件事。“我这个单位不行，我想换一个。”“我现在没有工作，没有什么可做了。”怎么会没有什么可做呢？我们讲了缘了债，讲的就是无论大事小事，家里家外的事，都要做，而且要用心做。
佛讲，一精通一切精通。同样道理，成就一个的当下，就成就了一切。每一件事，包括出门进门，都包含了一切；如果你能够用心地出门进门，你就解脱了。但是我们现在不是这个状态，而是做什么事都不用心，不认真，都是糊里糊涂的。我们是迷而不觉，还意识不到，反而觉得自己很认真。
认真和执着不一样。执着是一种迷，认真是一种觉；执着是一种束缚，认真是一种解脱，但很多人都分不清楚。现在很多教授、老师都给学生讲“要执着！学习要执着！做事要执着！”他们认为认真就是执着。错了，这是两回事。我们经常说“真空妙有”：要认真，这是妙有；不执着，这是真空。
如果能认真地做事，就是解脱，就是成就。做任何事情，都能够觉而不迷地做，定而不散地做，静而不乱地做，正而不邪地做，这叫认真。认真的当下就是成就，成就的当下就是解脱。
有恭敬心才能得到恭敬
我们为什么要给佛菩萨顶礼呢？不是因为佛菩萨说：“我是至高无上的，你不如我，你必须要给我顶礼。”顶礼主要是对治傲慢心。顶礼有身顶礼、语顶礼和意顶礼三种。在这三种顶礼当中，最重要的是意顶礼，也就是恭敬心。有了恭敬心，才能对治傲慢心。
傲慢心有两个特点：一是看不到自己的毛病和过患；二是看不到对方的优点和功德。我们的家庭为什么不和睦？单位为什么不和谐呢？就是因为我们有傲慢心。我们看到的都是对方的缺点和过患，觉察到的都是自己的优点和功德，矛盾和冲突因此而产生了。
傲慢心是成就最大的障碍。有傲慢心的人无法能够改变自己，这样的人是不会有进步，也不会有成就的。总认为“我做得对”，“我说了算”，没有把自己放在低处，没有把他人放在高处，总觉得自己高高在上。有这种心态，你永远都改正不了自己的毛病和过患，也永远学不到他人的优点和功德。这种人就像石头，永远不会有柔软的时候；就像木棒，永远不会有拉长的时候。所以，我们要培养恭敬心。
什么叫恭敬心呢？第一，多看他人的优点和功德，生起欢喜心，有想学习他人的优点和功德的决心；第二，观察自己的缺点和过患，生起惭愧心，有想改变自己的决心。
我们不仅要给佛顶礼，还要给一切众生顶礼，因为他们都是我们顶礼的对境。但是我们现在还做不到这些。总觉得佛是最高的，给佛顶礼行；上师善知识有智慧、有功德，给他们顶礼也行。面对家里的众生，肯定不会顶礼，甚至会想：我最了解他，我的功德比他还大。这是一种傲慢。面对街上的乞丐或残疾人时还会想，我再怎么样都比他强！这也是傲慢心。其实众生都是我们过去的父母，都是未来的佛。如果我们能这样看，就会觉得对他们有礼貌是应该的，顶礼他们也是应该的。不管在家里，还是在单位，从心里要有这样一种恭敬、一种礼貌，才能对治傲慢心。
我们有一句法语：“你把自己放在最高处时，实际上你在最低处；你把自己放在最低处时，实际上你在最高处。”为什么要这样讲呢？你把自己放在最高处时，体现的是你狭隘的心胸。或许有些人表面上跟你客气，但是在内心不会恭敬你，这样实际上你还是在最低处。
你如果能把他人放在最高处，把自己放在最低处，实际上你在最高处。因为，这时候体现出来的是你宽阔的胸怀，无限的智慧，无量的功德。他从内心里一定会崇拜你、恭敬你，所以说实际上你在最高处。这样，不管是在家里，还是在单位，你都不会和他人有矛盾、有冲突的。这样家庭和睦了，工作也和谐了，一切都和睦、和谐了，这叫修行。