穿越无常

 　　穿越无常

  　　不管别人现在对你好不好，都不要太当真，有一天肯定会变。不管是为人处事，还是生活、工作，都要有这种心理准备。要看淡这些！能了知无常而学会面对，你就不会受伤害，也不会有烦恼、痛苦。   　　不管是外器世界，还是内情众生，万事万物、山河大地，乃至一粒微尘、一缕微风、一个微细的起心动念，都在刹那刹那当中变化。世间所有的一切，不管是物质，还是精神，一切法都离不开无常的本性，都是无常，都是空性，没有恒常不变的。对于万物粗大、快速的变化，我们能感受得到，也容易理解；但对于细微、缓慢的变化，我们从表面上、形式上却看不出来。于是我们就认为它是恒常不变的。事实上，它一直在变，像财产、权力、名誉、情感、家庭、寿命等等，都没有不变的。诸法的本性就是这样的，一生即灭，刹那也不会停留。   　　一切都是瞬息万变、生灭不断的。有生就有死，有聚就有散，有爱就有恨，有亲就有仇。生死、聚散、爱恨、亲仇都不是独立的，而是相对立、相互依存的，这也是无常的本性。   　　生老病死四大苦，是人人都要面对的现实。我们现在的寿命是往昔积来的福报，有积累就有消耗，有消耗就有亏空，说不定哪天寿命就会消尽。寿福享尽时，谁也帮不了你，留不住你，你要一个人孤零零地离去，连自己的身体都带不走。所以要把握人身，好好学佛修行。   　　世人都放不下爱，放不下情，都特别贪恋亲朋好友，讨厌怨敌、仇人。但什么叫爱？什么叫仇？昨天还爱得死去活来是一家人，今天就打得你死我活闹离婚。今生的亲友，也许到来世会变成怨敌；今生的仇人，也许到来世又成为了眷属。爱恨、亲仇都是无常的，不可能永远都是亲眷，也不可能永远都是仇敌。在流转轮回的过程中，所有的众生都曾经是我们的亲人而有恩于我们，也都曾经是我们的仇人而伤害过我们。一切都是缘起法，没有真相，所以没有必要执着于亲仇爱恨，执着了就会受到伤害。   　　世间八法也没有什么可靠的。别人赞叹或诽谤，都不一定是真实的。凡夫心情好，对你的印象也好时，就会赞叹你；不高兴了，就会诽谤你。他这种心态也不是真实的。所以他赞叹你时，你不用高兴；他诽谤你时，你也不用伤心。保持心态稳定，做好自己该做的，把握好自己的身口意就行了。从另一个角度看，有喜欢、赞叹你的人，也肯定有讨厌、诽谤你的人，这些都是相对的，也都是无常的。不管别人现在对你好不好，都不要太当真，有一天肯定会变。不管是为人处事，还是生活、工作，都要有这种心理准备，要看淡这些。能了知无常而学会面对，你就不会受伤害，也不会有烦恼、痛苦，这就是修行。   　　生际必死，积际必尽，堆际必倒，高际必堕。虽然我们逃避不了无常，逃避不了现实，但如果我们懂得了这些道理，当面对现实的时候，心里就会有所准备。要明白，不管要感受什么、面对什么，都是应该的，都是正常的，这样到时候就不会烦恼，也不会痛苦。如果我们还不了解无常的真相，就一定会受到伤害。   　　顺境、逆境都不会恒常，一定会变。遇到逆境时不必痛苦，忍一忍，很快就能过去。顺境不喜，逆境不悲，才是真正的解脱。   　　勇猛的心   　　对菩萨来说，地狱道、饿鬼道、旁生道……三界所有的众生都是一样的。他要帮助、度化的不只是一个民族、一个国家的众生，也不只是一个地球、一个世界的众生，他想帮助、度化尽虚空、遍法界所有的众生，他没有分别心。   　　为什么说菩萨是“勇士”呢？度化无量无边的众生，心里没有畏惧，这是勇士。众生有各种各样的，我们现在的状态是“这个人比较善良，我可以帮助帮助，可以度化度化；那个人脾气太暴躁了、太凶恶了，我不能帮助，不能度化……”就厌倦了，远离了，这不叫勇士。菩萨不是这样的。对一位菩萨来说，众生都是一样的，都要接受，都要度化；有这样一个毅力，这样一个心态，叫勇士。   　　我们去帮助、度化一个人的时候，若是对方非常理解、非常恭敬，我们就能继续帮助他，度化他；若是有一天对方不理解，甚至来伤害自己，就开始生气了：“我对他这么好，对他帮助这么大，他还恩将仇报……”就开始抱怨了，这也不是勇士。对方理解或不理解、报怨或伤害，都能一如既往地帮助、度化他，这叫勇士。   　　菩萨帮助、度化众生，是没有要求、不求回报的。而我们是有要求的，按自己的要求做了还行，否则就不行了；我们是求回报的，有一些回报还行，否则就不行了。对菩萨来说，不管是否按自己的要求做，是否有回报都一样。   　　菩萨帮助众生的方式也不同。他帮助众生不是给众生吃的、穿的，而是要把众生安置于佛的果位，让他永远地解脱烦恼，永远地解脱痛苦，使他的福德和智慧圆满，这也可以叫“勇士”。   　　菩萨不是帮助一两个众生，也不是度化一两个众生，而是帮助、度化无量无边的众生。无论是亲人还是仇人，无论是家人还是外人，无论是善人还是恶人，对他来说都是平等的。发心非常广大，非常清净，所以叫“勇士”。   　　我们现在帮助众生、度化众生不是这样的，想到的就是家人、亲戚朋友。范围再大一点，也就是一个民族或是一个国家，连整个人类都没有想到，其他众生就更不用说了。一个好国王，也许能想到很多人，但他也不是无私的，也许是为了自己的国家或民族，还是有分别的。菩萨就不一样了，对菩萨来说，地狱道的众生、饿鬼道的众生、旁生道的众生……三界所有的众生都是一样的。他要帮助、度化的不只是一个民族、一个国家的众生，也不只是一个地球、一个世界的众生，他想帮助、度化尽虚空、遍法界所有的众生，他没有分别心。父母对孩子也有偏心的时候，但是对菩萨来说，没有这些分别，如同两只眼睛对人来说同等重要，不会有轻重的分别。   　　对一位菩萨来说，一个有权力、有势力的人和一只小小的蚂蚁是一样的，这叫平等。“菩萨怎么这样呢？人和蚂蚁怎么能一样呢？”因为菩萨明白一个道理：无论是人还是蚂蚁，都一样愚痴，都一样颠倒，都一样可怜，都需要度化。   　　如果我们有神通，用神通去观察，就会发现人和蚂蚁想摆脱痛苦、获得安乐的心没有差别。蚂蚁也在希求快乐，蚂蚁也在希求解脱，它和人一样，不愿意感受痛苦，愿意享受快乐。若是按照凡夫的思维方式，就不一样了。“人多厉害，一下子能把蚂蚁踩死。人能挣钱，蚂蚁不能，还是人好……”这都是凡夫的观点。对菩萨来说，所有众生想要离苦得乐的心态是一样的，这叫平等，菩萨对一切众生的心也是平等的，所以叫勇士。   　　我们都是大乘行者，都是发菩提心的人，就要跟菩萨学，学这样一个勇猛的心。