世尊度化五比丘的启示 谨慎选择善知识

 　　世尊度化五比丘的启示
　　修行不能过于疲惫，否则也是一种障碍。生活方面，修行的心态，都要不紧不松，不能过于艰苦，也不能过于贪着，要把握适度。
　　有一天，佛祖释迦牟尼佛从嘎西城出游鹿野苑，在鹿野苑林中，遇见了乔陈如等五比丘。世尊以前跟他们在一起苦修，后来放弃了苦修，最后在菩提树下成道了。佛祖成道以后，又回到鹿野苑的森林中，就是为了度化这五比丘。
　　五比丘正在苦行，他们看见世尊远远地向他们走来，就商量道：“沙门果达玛到我们这里来了，我们一刹那都不应对他恭敬，不得起身迎接、礼拜。就这样坐着招呼一声‘你来了，请坐。’就可以了。”
　　五比丘已经苦修很多年了，但是因为没有方法，没有窍诀，所以一直没有成就。心中的傲慢、嫉妒等烦恼都没有消除，烦恼依旧，习气依旧。我们身边的很多人也是如此，虽然念佛、学佛了好多年，但是没有一点点的改变。
　　我们为什么讲要有传承，要有窍诀，要有正确的目标和方法呢？因为如果没有这些，表面上修行得再精进、再努力、再刻苦，也是白费，不会成就的。所以，如果要解脱、成佛，一定要有正确的目标和方式、方法，这个非常重要。
　　现在很多人学佛学得很辛苦，虽然每天都做很多功课，念很多东西，但是没有一点点的成就。真的，不能糊里糊涂，这样不会有成就的。我们学佛、修行虽然不可能一下就成就、圆满，但是也要有所改变，有所变化吧？虽然烦恼、习气不能彻底断掉，但是也应该有所减少吧？
　　五比丘商量，若是果达玛来了，大家不能对他做过多的侍奉、供养、恭敬、礼拜。因为佛祖原来与他们一起苦行，后来自己走了，现在不是知足少欲了，每天吃的是饭菜、酥果、芝麻等许多甘美丰盛的食物，还用热水沐浴。他们是苦修者，认为这些行为都是不如法的。
　　佛祖知道，仅仅这样苦修是不可能有任何结果的，于是就离开了他们。那个时候他的身体特别虚弱，接受了别人供养的食物以后，才逐渐好起来，然后到菩提树下打坐，最后成道。
　　世尊渐行渐近，他已经证得佛果，福慧、功德已经圆满了，有内在的威德力了。五比丘虽然已经商量好，但是佛到了他们面前的时候，他们就守护不住自己的誓言，不由自主地起身。有的让座位，请佛入座；有的端来温水，请佛洗脚；有的接过袈裟，有的接过手杖，有的接过钵盂，并热情地说：“果达玛，您来了，请入座！”面对佛的威德力，他们都不由自主，忍不住地迎请世尊。
　　世尊心里明白，他们违背了自己内心的誓言，但是缄默不语。入座后，五比丘直呼世尊的名和种姓，语气和态度有失恭敬。其实任何称呼与行为，对佛来说都是无所谓的，但是释迦牟尼佛那天是专门来度化他们的，于是，就对他们说：“你们不应该对我如此称呼，这样你们将在轮回中恒时受苦。对圆满一切功德的如来正等觉必须有相应的恭敬称呼。”
　　听了世尊的这些话，他们也就直言不讳地回答：“以前您和我们一起苦行时，没有得到圣者的功德，也没有什么成就。现在从功德和智慧方面，您也没有什么增长，好像跟我们差不多。和我们不同的是您到处求名利，不知足少欲，多贪食物，享用热水沐浴，不修苦行了。我们没看出您有什么优点和功德，所以我们不愿意恭敬你。”
　　世尊问五比丘：“以前我和你们一起修行的时候，身体虚弱，现在我身色金黄，诸根调伏，你们现量见到了没有？”五比丘异口同声地回答：“见到了。”然后世尊慈祥地对他们讲：“想获得成就，就不能堕入二边：一是不能过于耽著世间的享受；二是不能使五蕴过于受苦。因为我们毕竟是欲界的众生，堕入任何一边都不易成就，所以要远离二边，当依现前菩提的中观道。”
　　五比丘听了世尊的开示后态度迥然不同，对世尊生起了恭敬心，祈求传法，转法轮。同时，八万天子也祈请世尊传法，转法轮。我等大师如来正等觉释迦牟尼佛，从此便开始传法，转法轮。
　　我们藏地有这样的说法：“不能过于贫穷、疲惫，也不能过于舒适、富裕，要保持中等。”修行不能过度疲惫，否则也是一种障碍。生活方面，修行的心态，都要这样。不能太紧，也不能太松；不能过于艰苦，也不能过于贪着，要把握适度。
　　谨慎选择善知识
　　一个真正的上师善知识，利益众生的唯一手段、唯一方便就是讲经说法。尽量依止这样的上师，是不会有错的。
　　无论是善知识，还是恶知识，都会对你产生不一般的影响。我们要亲近善知识，不能亲近恶知识；要得遇善知识的摄受，不能得遇恶知识的摄受。如果遇到、亲近了恶知识，相续中再也不会产生善业，不会产生正知正见，并且相续当中稍微有的一点正知正见和善业也会受到损害，逐渐消失，剩下的就是恶业和邪知邪见。这样，不用说解脱、成就，就连获得人天安乐的机会都没有，只能堕入三恶道，感受无穷无尽的痛苦，再也不会有解脱和成佛的机会。
　　如果要亲近上师和善知识，首先要仔细观察，否则，盲目接触很危险！因为一旦你亲近、跟随的是恶知识，就将彻底堕落恶趣了。如果自己不善于观察，不依佛的教言去观察，这是很难发现的。
　　我们经常说这个慈悲，那个智慧，却不知道什么叫慈悲，也不知道什么叫智慧。“哎呦，太慈悲了，太有智慧了！”是怎样慈悲的？“对我太好了，经常送我东西，陪我聊天，经常表扬我。”这不一定是慈悲。上师善知识摄受弟子的方便有很多，送你东西，陪你聊天，虽说也是一种摄受的方法，但也不全是这样的。
　　所以大家自己应该有观察的能力。首先要懂得一些佛理，要了解佛经里佛所讲的教言。有足够的闻思了，你才有观察和分辨的能力。不要只凭自己的感觉！有些人看着感觉好就接近，“没有错，这就是！”就这样轻易判断。自己的感觉是不可靠的！因为你现在还没有观察量，没有分辨的能力。如果你有，你可以通过自己的观察量来分辨。
　　“有那么大的名气，有那么多弟子，应该是个具德的上师吧？”其实不一定。末法时期，盲从的情况非常多。尤其是现在这个社会，骗子更容易受欢迎。大家要善于观察，不要盲目接触，盲目跟随，否则，将来会一起下地狱，出脱无期。
　　不是所有的出家人都可以成为善知识的，善知识有善知识的标准。小乘有小乘的标准，大乘有大乘的标准；显宗有显宗的标准，密宗有密宗的标准。希望大家能以这些标准去衡量、去判断。一个真正的上师或善知识，利益众生的唯一手段、唯一方便就是讲经说法。尽量依止这样的上师，这是不会有错的。因为这是佛当年摄受弟子、救度众生时用的唯一方法。