心平气和，烦恼不生

  　　心平气和，烦恼不生
有一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱的秘诀。
有一天，他来到一个山脚下，看见一片绿草丛中有一位牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。
他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”
牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他继续寻找。
不久，他来到一个山洞前，看见一个老和尚独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老和尚说明来意。
老和尚问道：“这么说你是来寻求解脱的？”
他说：“是的！恳请不吝赐教。”
老和尚笑着问：“有谁捆住你了吗？”
“没有。”
“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他翻然醒悟。
绳索没有将人捆缚，真正让这个人感到身陷囹圄的是他心中的烦恼。相比于麻绳、铁索来说，烦恼无形，却能让人寸步难行、画地为牢。他们常常抱怨，抱怨学业不顺利，抱怨生活节奏太快，抱怨工作太累，这些人虽身在牢笼外，却将自己的心困在了牢笼之内。和他们不同的是，另一种人即使身陷囹圄，也能够保持一颗从容淡定的心，欣赏明媚春光，聆听虫鸣鸟语，享受柔和微风。
对此，本焕长老开示道：“烦恼，它们还在翻来翻去，一刻不停，像一锅开水，吵吵闹闹、上上下下的。这种情况，大家不要怕，怕它也没有用。它翻它的，你搞你的，不要有心跟它斗，不要起烦恼，你只管心平气和地去用功，因为你是粗的，它是细的，但是时间久了，你也会细的，那时就该它走人了。”
本焕长老的这番话包含三个层面的意思：第一，烦恼丛生的根源在人心，莫名的、没有缘由的烦恼从来都是拿着我们派发的通行证进入人心的；第二，烦恼是弹簧，愈想去消除，反而会适得其反；第三，制伏烦恼需要平心静心，不可操之过急。
古人说：“天下本无事，庸人自扰之。”我们的需求是出产烦恼的土地。想要幸福时，会为了得不到爱的人、向往的生活烦恼；想要晋升时，会为了被他人顶替、无法得到领导的信任苦恼；想要漂亮衣服时，会因为手头紧张、薪水微薄而心生郁闷……有所求，就可能求不得，这是世间永远抹不掉的矛盾。但是人们不可能因为得不到而没有需求，我们唯一能做的不过是把需求的标准降低，自己为自己松绑，不要过于执著。
《金刚经》中讲“应无所住而生其心”，“无所住”就是不执著，让心自在，不让心停在任何事物上，不让心在某件事情上纠缠，事过心过，事来心生。如果不丢掉，就是心有所住，也就是心被困住了。
有一次湖南的希迁禅师问一位新来参学的学僧：“你从什么地方来？”
学僧恭敬地回答：“从江西来。”
禅师问：“那你见过马祖道一禅师吗？”
学僧回答：“见过。”
禅师随意用手指着一堆木柴问道：“马祖禅师像一堆木柴吗？”
学僧无言以对。后来，这位学僧见到马祖禅师，讲述了他与希迁禅师的对话。马祖道一禅师听完后，安详一笑，问学僧道：“你看那一堆木柴大约有多重？”
“我没仔细量过。”学僧回答。
马祖哈哈大笑：“你的力量实在太大了。”
学僧很惊讶，问：“为什么呢？”
马祖说：“你从南岳那么远的地方背了一堆柴来，还不够有力气？”
学僧在希迁禅师那儿受窘，心中有不快。这份不快伴随他从湖南回到江西，之后被马祖禅师识破。禅师把学僧心中放不下的不快、烦恼比做一捆无法丈量的柴，虽不曾点破，却不无幽默地批评了学僧庸人自扰的心态。
既然烦恼是自己招致的，那可不可以通过人为的方式消除烦恼呢？本焕长老给出的答案是否定的。一个整天喊“我不烦恼”的人，反而是被烦恼绑得最紧的人。消除烦恼，不是要等到烦恼来了后去防御，而是要在烦恼来之前去修心。“修心”二字是本焕长老所说的要下工夫的地方，下工夫修习一份心平气和。
气息的平静是假装、强求不来的，诚如南泉法师曾说，这份平静“越要保持，越要偏离”。如此不妨在时间地长河中驾驭一叶小舟，闲看两岸的风景向后退去，我们的视线只是停留在两山间漏下来的那抹斜阳中。
不刻意追求，不勉力索取，不用任何执著心给自己设置障碍。能活得简单自然，本身就是一种幸福。每天留一点时间独处，退回内心，在心中摆正自己的位置，时时矫正自己看问题的视角和心态。人应活出自己的本色，保留一颗原始朴素的初心，而不应随波逐流，给自己增添负担。