禅修的要领
身心放松
禅修者的第一个条件，是把身心放松。头脑放松、神经放松、肌肉放松；放松之后，再用方法，便能著力。用方法时，不要紧张，而是有意无意把注意力放在方法上，这样，就不会消耗太多的体能。禅修期间，一天能有五、六个小时的睡眠是足够的，除此之外，饭后会有一些昏沉，那是因为胃部正在消化，头脑血液不够，请诸位不必担心。
我有一本在英国伦敦出版的书《Catching a Feather on a Fan》。它的意思是用扇子接羽毛，不能急，而且要非常地小心。当你的心放在方法上时，就像把羽毛放在扇子上，不是用扇子搧羽毛，而是用扇子轻巧地接着羽毛，慢慢地移动，这样，在扇子上的羽毛是不会动的。不会用方法时，好比拿着扇子在羽毛后面追赶，那么，羽毛永远在空中飞舞，不会停留在扇子上，因此，如果以紧张的态度用方法时，就会愈来愈累，妄念地愈多，心自然无法安定。请诸位好好的体会以怎样的态度用方法。
诸位要用悠闲的心情，来努力用功；这二种心态本来是不相同的，但是，禅的修行就是在练习着如何付出耐心，若以轻松自然的心情用方法，很快就能进入安稳的状态，用方法时，不要担心妄想及昏沉，知道有妄想和昏沉时，回到方法上就好。正在禅修中头脑虽无妄念，还是要有正念，那便是不离方法。随时随地注意你的正念相继，身与心合，忘却身心而只有方法。
关闭六根
我们有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、心，但是，在禅修期间，除了用鼻孔呼吸、用嘴巴饮食、用眼睛看示范的动作、用耳朵听老师的开示、用身体禅修、用心思惟观照之外，其他一切不用。六根勿被六尘干扰，六识勿向心外缘境，时时用心眼看你自己在用方法，时时用心耳听你自己正在参话头，或在数息、或有念佛的无声之声。
佛教自称为内明之学，要我们用宁静的心，向内心的深处观照。向内用功的第一步，是用眼、耳、鼻、舌、身、意的六识，而不用六根。如果能够只用第六识，就不会受环境的影响；外边的景象、音响，身体的痛、痒、不舒服等，也不会麻烦到你了。心向外时，只能看到、听到很少的东西。心向内时，才会经验到无尽长的时间及无限的空间是什么。
四种方法
禅修的方法略有四种：
一、随息、数息
随息有随鼻息及随腹息，随鼻息只注意呼吸从鼻孔出入的感觉，不注意呼吸的长短深浅，也不注意其他的东西；随腹息是注意小腹随着呼吸的自然蠕动，不控制呼吸，也不用心念指挥小腹蠕动。但是，随鼻息及随腹息，不能两者并用，只能专注其中一种。随身法也有深浅，深时便是入定，浅时则不能觉察妄念，同时容易陷于昏沉，但是可以使浮动的心安定下来。
数息乃是数息孔呼吸的出入，可以数出，也可以数入，通常是一个数目，因为常人的出息慢而入息快。如何数法呢？出息一次，数一个数目，从一数到十，再从头数起，入息时，只注意出息的那个数目是什么？如果妄想还是很多，也可以倒过来数，从十数到一，或者二十数到二。但是，十数到一是一个个的数，二十数到二，是一个隔一个的数，甚至于双数入单数交错着用，第一次数二十、十八——二，第二次数十九、十七……一，因为忙着数数，妄念自然减少。
有些人，数到三、四、五、六就数忘掉了，也有人可能数过了头，这都不要紧的。数忘或者数错时，赶快回头，不要有成败得失心，这就是修行，有位数学博士跟我学打坐时，不是数不到十就是数过了头，他感到十分懊恼无奈，他有点失望地说：“我这个数学博士大概有问题。”我对他说：“数息不是做数学题目的论文，仅数到五再回头数也可以的，不要失望，只要心中的妄念越来越少就好。”
二、念佛、数佛号
有些人，不习惯用数息法，数呼吸时变成控制呼吸，因此造成头发胀、胸部闷，身体疲累、肌肉紧张，非常地痛苦。这时候，就教自己用念佛的方法，念“南无阿弥陀佛”或“南无观世间菩萨”都可以；念一句圣号，数一个数目，例如“南无阿弥陀佛一、南无阿弥陀佛二……”，从第一个数目数到第十个数目，再从一数起，不要数得不够或过了头，数错了则不必介意，只要从头数起就好，也不要配合呼吸，数得太慢打妄想，数得太快会使呼吸急促。
三、参话头、参公案
“话头”是一句话，这句话本身没有意义，而只是问这个没有意义的话头是什么？“公案”是禅宗史上的祖师们及其弟子们，发生酬对情况的故事；这些故事，看来有些岂有此理地不合一般的情况。“参”是不断的问话头，问公案，究竟那句话代表着什么？公案主角的内心到底发生了什么经验？
参话头是追问一句毫无意义的话，譬如说：“无”是什么？什么是“无”？参公案是追究这个故事的底蕴是什么？就像曾经有人问赵州从念禅师：“狗子是否有佛性？”赵州禅师回答：“无！”而佛在《大涅槃经》中说：“一切众生皆有佛性”，何独赵州要说狗子无佛性？因此，这个公案便成了没有答案的话头。不论是参话头、或者参公案，本身是没有意义的，那只是一种使禅修者开悟的方法。
当在用功参话头或在参公案时，出现了任何答案，都要提示你自己：“这不是我要的”，才能参出疑团，才有机会参破疑团。参话头、或是参公案得力，称为禅修。但是禅修的人，切忌急着求开悟，要把参禅的工夫，用得绵绵密密，一句接一句、一念连一念地参下去。刚开始参话头、参公案的人，常常会出现答案，其实，那是妄念，不是真正的讯息。参话头参公案，首先要参出疑情，渐渐形成疑团，当疑团爆炸，或者戳破疑团，才发现天下本来太平无事，只是迷者自寻烦恼，此时便悟真性。
话头人人可用，不过，可有四个层次：念话头、数话头、问话头、参话头。念话头如同念佛号，数话头就像数佛号，问话头就像问问题，参话头则必须等疑情出现。疑情不是怀疑，而是深信在话头的深处或在话头出现之前，必有可以让你体验的境界。初用话头时，大概不易起疑情，你也可以用念话头作起步，例如念：什么是无？是什么无？……渐渐地，感觉到这个“无”很有意思，它究竟是什么东西？很想知道它！这时候，便会产生疑情，那就是参话头了。但是，情绪不稳定或者心念混乱时，不如念佛号、数佛号，也可以念话头数话头，直到心情平静时再向话头参话头，如系念佛人，可参“念佛的是谁？”如系念话头者，可参“念话头的是谁？”“本来面目是谁？”等。
四、只管打坐、默照禅
只管打坐是全心专注于身体在“坐”，坐的姿势，坐的感觉，心中不作其他的妄想杂念，只晓得是在端坐。若发现妄念时，赶快把念头回到“坐”，慢慢地妄念便越来越少，乃至不再出现，身体的感觉也渐渐地消失；但是，心中明明朗朗的知道还在打坐。这时候，开始产生默照的工夫，“默”是心绪不动，“照”是非常清楚；清楚什么？清楚心中没有杂念、没有妄想，时间久了，跟开悟是一样的，妄念从此不起，而只是“默照”和“寂照”了。练习只管打坐的方法时，要不断地注意自己的姿势，因为是在用功，不是坐着休息，除了知道正在打坐外，不应有其他的念头，不能懈怠放逸，必须勇猛精进。
以上的方法对治诸位都非常有用，不要想哪一种方法是最好的，我的建议是：正适合你用的，就是最好的。不可经常改用方法，这样，每一种方法都没用熟，结果每一种方法对你都没有大用。能够一门深入是最好的，如果同一种方法已经用厌，或者怎么用都不舒服，则可以试着换一个方法，不要这炷香念佛，下炷香数息，再下炷香参话头或只管打坐，不可以整天在那里像小孩子玩玩具一样，这个玩厌了再换一个，经常换方法的本身，就是从劳无功的妄想杂念。
念念是新的
生命无常，时间却是延续不断的。我们每天做晚课时，都会唱诵无常警众偈：“是自己已过，命亦随减。”可见众生的符合，是多么的有限。这七天中，诸位不去享受旅游度假，而是到这里接近禅修的训练，一定有其道理，旅游度假，是希望能把劳累紧张的身心放松，变更一下生活的环境，呼吸一些户外的新鲜空气，禅七的修行，每一天的经验，也不是停留在同一位置、同一状况；我们的每一秒、每一次呼吸、每一个念头，都是新鲜的，身心都在不断地享受新的变化。若能时时保持新鲜的感觉，你的禅修经验就非常丰富了。
最近一次的禅七中，有一位五十多岁的女菩萨，到第三天时就对我说：“师父，都是用同样的数息法，坐同样的地方，同样的忍受腿痛、背痛，反覆都是相同的，实有无聊，我不想再坐下去了！”因为她是我们农禅寺的一位厨艺相当出色的义工，我便反问她：“你每次在厨房拣菜、切菜、配菜、煮菜，是否做同样的菜呢？不可能，每片菜叶都是新的，每一块豆腐都是新的，每一卷寿司都是新的，做出来的每一道菜也是新的，不可能有一样是旧的，即使是剩菜重煮，也是重新加热过了的。”
她听了后，想想这个有意思。对啊！每次做菜时，任何一样东西都是新鲜的，每一刀切下去，每一铲子铲下锅底，每一盘菜端上桌来，都是新的。于是，当她重新入坐用功时，感到很高兴：啊！又是一次新的呼吸、又是一个新的数目，乃至新的腿痛、新的背痛，都是活在新鲜的感觉里。因此，她坐得一炷好香。请诸位选择最适合你的方法，然后享受新鲜的感觉，不断地告诉你自己：又是一个新的开始，又是一个新的开始……。
禅修必有用
禅修的目的是开悟，开悟的功能是消除自己的烦恼，救济众生的苦难。如果有人自以为开悟，或者被认为开悟，而其开悟的功能不彰，即表示假悟，而非真悟。
禅宗讲顿悟，以致被许我人误认为开悟很容易，所有的问题只要一悟都可以解决。事实上，许多人禅修几十年，甚至禅修一辈子，都不能开悟。不开悟并不等于没有用，只是在禅修过程中，能用正确的方法及正确的观念，随时都可减少无奈、烦躁、恐惧、郁闷、不平衡等的苦恼。开悟的力量，有大有小，开悟的程度有深有浅，开悟的境界有圣有凡，开悟的功效有彻有不彻。
我有位学生，参加我主持的禅七已经十多次了，每次都有新的体验。过去不清楚的，现在清楚了，每参加一次禅七，对他自己的问题及修行方法的了解，都更清楚了些。他并没有见性开悟，但他对开悟的信念一次次地加深加强了。
禅悟的修证
“空”、“有”、“即空即有”是三个观念，也是修行的经验。执“有”是烦恼，执“空”也是烦恼。有心可用是我执，无心可用也未离我执。超越于“空”及“有”的二种执著，那就是“即空即有”、“空有不二”的解脱自在；超越于有心无心的二种我执，便是《金刚经》的“应无所住而生其心”的般若智慧。悟见万法自性本来空寂，便是亲见我无相的真如佛性。
一般的普通人，是以幻有为我；一般的修行人，是以虚空为我，这都不是正确的佛法。有的哲学家及宗教家，把宇宙的原理、万物的主宰、至高无上的唯一神、或是泛宇宙的统一神，当成最初最终的大我，也都不是佛法，仍是有我的执著，未得解脱，如何超越空有而实证无我？则靠禅悟，禅悟的修证，有顿有渐；顿悟法门，亦不离渐修；渐修可分为悟前与悟后，悟前为加行，悟后为保任，悟前的基本方法是集中散乱的心，随时能指挥自己的心，然后，继续用方法，达到心的统一。统一又细分为三种：
一、身心的统一
这是禅定的基本经验，此时已没有感觉到身心的对立，也不会有身心的负担。
二、内外的统一
这是将内在身心和外在的环境，合而为一，也就是合身心的小我进入宇宙的大我。体验到了统一的、唯一的、宇宙全体的神我，这时候，有人把它当作是“空”，其实是“有”，有个全体的神、全体的我在那里，已经是神我合一而消失了与任何现象对立的心念。
三、前念与后念的统一
此时已没有前后头交错、交接的现象；粗浅的心念统一，是一个念头又一个念头地前后交接，例如念佛，一念一念都在连续着同一个佛字，而形成一群统一的念头；细深的心念统一，则是念头唯在一个佛字上，不再转念，定于一点，继续下去，这已是融入时空无限的禅定境界，但是尚有我在，尚未开悟，也未见到佛性。
四、超越空有
这是悟后所见，不执著以上三种层次的经验。远离《圆觉经》所示“作任止灭”的四种禅病。在日常生活中，心不妄动；面对现实环境时，不起妄执；待人接物时，常生慈心；处理事务时，条理分明。我常鼓励大家学着说：“你家有事，他家有事，大家有事，我家没事；无事可做的人，必须帮助有事尚未做完的人。”这就是悟后保任，继续修行的菩萨，也是初发心的菩萨们应当学习的心态。
怎样才能达到第四层次的超越空有呢？以禅的方法来讲，是以话头、公案、默照等的方法，效果比较显著。不过妄想心多、烦恼心重的人，还是先用数息、念佛、拜佛、忏悔等方法，奠定基础为佳。
发菩提心
禅修是为开悟成佛，如何才能开悟成佛？除了具备正知、正见、正确的方法，也要有健全的人格和稳定的心境。
除了坐垫上的工夫，更应借境修心、缘境修行。境界在你面前出现时，还能保持清净心、平等心，不为所动、不受左右，还能修福修慧，才算是工夫。人格的健全，需要用发菩提心来培养，不为自己求安乐，但愿众生得离苦；自身未度先度人，便是菩萨初发心，禅修者先当舍除自私自利的心，才能放下贪嗔痴慢的心；烦恼心愈薄，菩提心愈重，开悟见性的可能性愈高。
菩萨初发菩提心，当以四弘誓愿为起点：愿度一切众生，愿断一切烦恼，愿学一切佛法，愿成无上佛道。以佛法来度众生是慈悲心增上，以佛法来断烦恼，是智慧心增上，悲智双运至福慧圆满，便成无上的正等正觉。佛是人格的完成者，人成即佛成，故成佛之前，先要建立健全的人格。禅修者当藉佛的智慧，学习佛的慈悲，以关怀众生来建立自我的立场，再放下自我，才能悟见佛性。
松紧得宜
禅修者精进用功，要松紧得宜，大松成懈怠，太紧成疲累。当身体很累，心很散乱时，不妨闭目养神，暂时不用方法，休息几分钟，乃至一炷香，消除疲备之后，继续努力。
禅修期中，当体能不继，用不著力时，可把用功当作一种游戏来看。例如儿时玩捉迷藏，要怎么找也找不到躲藏的人，才有意思，很容易被抓到的人，一定不够让你高兴。以这种心态用功，会使你修行是轻松愉快的事，怎么会疲累厌倦呢！禅宗对于不会修行的人，用两句话来形容两种情况：
一是“打樁摇橹”，意思是说，摇橹行船，应在水中，如果是在陆地打个樁、架上橹，即使摇断了气，永远都在原地而没有进步。二是“冷水石头”，意思是说，坐在蒲团上，心中没有事，清净、安静，既无妄念，又不起烦恼，风平浪静，享受清福。其实，这不是在用功，更不算工夫，这里情况的人，一定会欣静而厌闹。坐在静境中，看来稳如磐石，往往一坐几个小时，一旦到了闹境中，就会被境所动。因此而有“宁搅千江水，不动道人心”的警语。
真正会禅修的人，一定懂得如何用功之中不断地取得改进的经验，善用方法而不致于“打樁摇橹”。同时，静中的工夫，就是要运用到动中的环境，静中摄心，动中也摄心；静中虽不起妄想，并不是躲在无事壳中不用功；故在静中，并不等于“冷水泡石头”。
细不长流 全力投入
初心禅修者因为不懂如何一面放松身心而一面又努力不懈的要领，所以放松身心时易成妄想懒惰乃至于昏沉瞌睡，精进用功时易成身心紧张乃至于疲累不堪。真正会禅修工夫的人，随时何持轻松的身心，也经常处于勇猛精进的状况，不缓不急而细水长流。参话头时，要以倾听自己的无声之声发出的问语去参，但是，身体不要用力，心念不要紧张，否则参不久就会疲累。以致每次用功，疑情未生，疑团未成，便已泄了气。
禅修者应该要时时练习着将身、口、意三结合，同一个时间，同一个地方，身与心，当在做同一样的事；打坐时打坐、吃饭时吃饭、工作时工作、见客时见客、说话时说话、睡觉时睡觉。不要身心分离，魂不守舍，弄得打坐时想着见客，见客时想着打坐。有些人，认为自己很聪明，能在同一时间，做好多样事情。禅修者不主张如此，而是要我们在做任何一项事，乃至任何一个动作时，都当全身全心全生命地全力投入。
禅修时，对于所用的方法不可以眼根看其形象，当用心眼向内看用功的念头；不可以耳根听其声音，当用心耳向内听无声之声。如果用眼球看形象，就会引起头胀；用耳膜听声音，容易产生耳鸣。例如数息时只用心眼感觉鼻也的呼吸，不要用眼睛看着息孔呼吸，也不要耳朵听着呼吸。
一念万年 心无罣碍
三祖僧璨的《信心铭》讲到“一念万年”，《华严经》及《楞严经》都说十方三世一切诸佛，于一毫端转大*轮。时间的长和短，空间的大和小，均可由于各人自心的体验不同而有差别，如能像《信心铭》所说“得失是非，一时放却”、“一心不生，万法无咎”，便可经验到，虽仅处于一毫的尖端，犹如横遍十方，虽仅止于一念的瞬间，犹如竖穷三际。只要狂心顿歇，念念都是尽虚空遍法界，念念都是在与三世诸佛促膝谈心。
诸位听到这里，一定觉得，我讲得太深太玄，这样的境界跟你们没有关系。其实呀，不要失望，不要自我菲薄，迷时觉得开悟好难，距离好远，悟时却只是弹指间的工夫。诸位在平常生活中，一定有过类似的经验；被忘了的东西，要找它时，遍找不着，不找它时，就在眼前。此所谓“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。曾经有位禅师在打坐时，发觉他的鼻子不见了，此念一起，心里就非常焦急，立刻起座，四处找他的鼻子，并且喃喃自语：“我的鼻子呢？我的鼻子呢？”因为急着找他的鼻子，慌忙中一鼻子撞上了墙壁，于是抚起鼻子大叫：“鼻子好痛，原来它就是这里！”这样一来，当下就开悟了。
只要放下一切攀缘妄想的分别执著心，就是“一心不生”，你就见到未出娘胎前的本来面目，原与十方三世的诸佛无二无别。你可以称它为涅槃妙心、清净法身、真如佛性，其实即是即空即有、非空非有、无漏解脱的大智慧心。如何能放下心中的万缘？先要摄心收心，如《佛遗教经》所说：“是故汝等，当好制心。”又说：“心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼。大火越逸，未足喻也。”又说：“纵此心者，丧人善事，制之一处，无事不办。”要将散乱妄想心，摄于一个方法的焦点，乃是凝聚散心的工夫，由凝聚而再放下，便能心无罣碍了。
