拈花微笑
一天，在灵山会上，大梵天王以金色优波萝花献佛，并请佛说法。可是，释迦牟尼如来佛祖一言不发，只是手拈优波萝花遍示大众，从容不迫，意态安详。当时，会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思，唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意，破颜微笑。于是，释迦牟尼将花交付给迦叶，嘱告他说：“吾有正法眼藏，涅椠妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传之旨，以心印心之法传给你。”
释迦牟尼佛祖在大庭广众之下，像这样一言不发，只是带着他那不动声色的笑意，从容不迫，宁静安祥，其中奥妙究竟何在？
其实，释迦牟尼在这里所传示的，正是一种无言的心态：一种至为安详、静谧、调和、美好的心态，这是不能用任何言语和行为来打破的。这种心态纯净无染，无欲无贪，坦然自得，乐观自信，无拘无束，不着形迹，不可动摇，与世长存——即所谓“真如妙心”，亦即“普照一切、含藏万法”的“根本佛法”——“正法眼藏”之所在。所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印，仅只拈花微笑而已，没有任何其他表示，但一切尽在不言中，此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话，也正好是对这种心态的最好说明。
在一座古老的寺庙里，供奉着一尊法相庄严的观世音菩萨，由于菩萨有求必应，香火鼎盛，每天都有络绎不绝的信众，前来朝拜，祈愿。有一天，一大早来了个流浪汉，他看到菩萨要应付芸芸众生那么多的要求，觉得于心不忍，于是祈愿能为菩萨分忧解劳。菩萨慈悲的说：“好呀！我们轮流一下，你上去坐坐看，但是有个条件，不论你看到什么，听到什么，都不可以说话。”流浪汉觉得这个要求很简单，就答应了。于是菩萨下来，换流浪汉上去，学菩萨般慈悲端坐，俯瞰众生。来膜拜的信徒不疑有他，依旧虔诚的礼拜。快到中午时，来了一位富商，祈祷完毕后，竟忘记手边的袋子便离去，流浪汉看在眼里，心中焦急，但是他答应菩萨不能说话，于是只好鳖着没说。接着来了个三餐不饱的穷人，祈祷菩萨能帮助他渡过生活的难关。正当穷人要离开时，忽然发现先前那位富商留下的袋子，打开，里面全是钱。穷人高兴得不得了，连声说：“菩萨真灵，有求必应！”万分感谢的离去。流浪汉看在眼里，很想阻止穷人，告诉他说：那不是你的！但是想到与菩萨的约定，只得仍然憋着不说。接着，来了一位即将出海远行的渔夫，来祈求菩萨保佑他出海平安。正当渔夫要离去时，富商冲了进来，左看右看没有见着袋子，便抓住渔夫的衣襟，要他还钱。渔夫当然莫名奇妙，两人便吵了起来。这时候，流浪汉终于忍不住开口，将事情说了个明白，于是富商便去找穷人，而渔夫则匆匆离去，生怕耽误出海时间。菩萨摇摇头，对流浪汉说：“你可知道，那位富商并不缺钱，那袋钱不过是要用来嫖妓，如果给穷人，却可以供应一家大小的生计。最可怜的是那位渔夫，如果富商一直纠缠下去，延误了他出海的时间，他还能保住一条命，而现在，他所搭乘的船即将沉入大海中。”凡夫只用眼睛，耳朵来决断事情；菩萨是用心评判事情；会从事情的前因后果来切人，客观的看出事情的始末，才不会像流浪汉做出错误的判断，害了别人。
注：诸佛菩萨的功德不可思议，诸佛菩萨的智慧不可思议，诸佛菩萨的慈悲不可思议，诸佛菩萨的神通不可思议。我们不可以用我们自己的意识去意解诸佛菩萨意境，佛性本自俱足，且业障深重的我们应该脚踏实地认真实践佛法人生，消除我们深重的业障，从而逐渐显露自性的光芒。回归原本的真实。
“礼佛一拜，罪灭恒沙”，我们礼拜佛菩萨，不仅只是礼拜眼前的一尊佛像，而是礼拜遍法界诸佛菩萨，亦是礼拜我们自性之佛。愿娑婆世界所有众生都能够挚诚礼拜诸佛菩萨，愿娑婆世界所有众生一切疾病消除，一切灾难消失，一切善愿速得成办，早得觉悟，早日往生极乐净土，早日证得无上佛果。
发亮的指头
某一年，王舍城中某一富豪家诞生了一个相貌非凡的男婴，一出生指头就放出祥光。父母看到这种情况又惊又喜，于是请来法师为儿子取名叫‘灯指’，还办了盛大的喜宴邀请所有亲朋好友来庆祝一番。
当时宴会中有一位婆罗门学者名叫苦修，他看到这个男婴的长相，便笑著说：
‘这孩子应该是天人下凡，将来一定有很大成就。’
男婴的父母听到学者这样赞美更加高兴了，于是又设大檀会，七天七夜不停的布施作福。这个消息传到国王耳里，他心想：“我从来不信因果这种事，真的有人一出生指头就会发光吗？”
国王感到非常疑惑，随即派遣使者将他们带来王宫。
一见到这个男婴的指头大放光明，使宫廷内大放异彩，国王惊讶的说：“果然因果是真的存在的。如果没有因果，为什么这婴儿从出生以来，便容貌超绝而且手指发出光芒？这婴儿前世一定积了许多福德，现在才得到这种善报。人们如果亲眼目睹这孩子，还能够不努力积善吗？”
渐渐的，灯指长大了，父亲为他选了个门当户对的富家女作为他的妻子，过著幸福和乐的日子。但是过没多久，灯指的父母相继病死，家中无人主持，加上灯指从小娇生惯养，不懂得管理家业，反而每天安逸玩乐，完全不知节制，于是家中财产便渐渐败光。
这天灯指出门享乐，妻子也回娘家，强盗趁整个大宅无人看守，于是放胆闯入灯指家中，将仓库里的金银珍宝搜括一空，甚至日用衣物也全部带走。
灯括晚上回家的时候布到家被被抢夺一空，不禁放声大哭，就在这时，连指头的光芒也消失了。
可怜的灯指一夕之间什么都没有了，不但妻子抛弃他，仆人也逃光光，亲朋好友更是和他断绝往来。大家害怕他向自己乞讨，只要一看到他，不是急急忙忙躲开，就是大声把他骂走。灯指不只一次想要自杀，却都死不成功。
灯指心想：“想死又死不了，将来日子还这么久，要如何才能生存呢？”后来灯指走投无路，只好上当人们最鄙视的抬尸体的工人。
这天，他把尸体搬到墓地去，正当要把尸体放下的时候，死人竟突然紧紧抱住灯指，不肯松手，灯指用尽全力也不能甩开。灯指吓得乱跑，想要找人解救，可是没有人要帮他，反而还骂他怎么背著尸体跑到人住的村落，然后用石头丢他，丢得他头破血流。
灯指不禁难过的说：“我本来家中富有，没想到现在过著这样的生活，哪知道又有冤魂跟著我，我背的尸体竟然不离开我。我就算背著尸体也要回到原本的家，宁愿和尸体一起死也不愿以后背著尸体苟且偷生。”
于是灯指背著尸体来到自家空宅，说来奇怪，灯指人一到家，死尸就倒在地上。这时灯指忽然看见死尸的手指闪闪发亮，再仔细观察竟发现是黄金。他拿小刀割开体，发现尸体的全身骨骼都是金子。这下灯指发财了，他的富贵更胜从前，妻子、僮仆都回来投靠他，亲戚朋友也都回来找他。灯指叹了一口气说：“真是怪了！运势一去，所有一切都幻灭，生活有如地狱一般。运势一来，连尸体都变成黄金，之前无情的人立刻变得好像没事，对我依旧喜爱。”
经历了这些事，灯指看破人生，不再迷恋富贵繁华，把一切财宝施给贫苦大众，之后放弃荣华富贵，出家修行，每天精勤修习，成为阿罗汉，但是尸宝还是紧紧随著他，不肯离去。
比丘们看了，合掌问佛陀：“灯指比丘因为什么因缘，从出生以来就指头发光？又是什么因缘要遭受大贫困？而且尸宝为什么一直跟在他身边呢？”
佛陀回答：“好几世以前，灯指比丘出生在波罗奈国一个富有家庭里。当他还是小孩子的时候，有天在外面玩得太晚，等到天黑回家时，家里的门窗都关了，他大叫开门也没有人来应门。过了很久母亲才来为他开门， 他于是生气的骂母亲:‘全家都死光了吗？还是有盗贼来抢劫？怎么没人帮我开门！’造了这种口业，他死后堕入地狱，并且这辈子遭受贫困。至于指头发光及尸宝的因缘，则是另一件事。从前有一位佛名叫毗婆尸，他入涅槃后，佛法流传到世间。灯指当时已经长大，成为富豪。有天他到塔寺恭敬礼拜之后，见到佛像有一根指头破落，他马上花钱用金箔修补佛指。修好后，他祈愿能因为修治佛像的功德，以后得到尊豪富贵，如果漏失金钱，之后还能寻得。因为上辈子帮佛像修补指头的因缘，所以今世得到指头发光以及死尸成宝的福报。”
佛陀说：“在佛像前面种下微小的福德因缘，竟可以得到如此大的福报，甚至到了他将要进入涅槃境界时还跟著他。可以想见如果对如来法身种植福因，对于修行的功德将不可限量;相反的，恶业也将遭到苦报。人想要寻求解脱一切苦的方法，就应该从戒除各种恶业开始。有高深智慧的觉悟者，自然可以看透今世的因果，看见前世和来世与今生的因果关系，而纪录我们前世今生未来三世因果的系统，称为（业），执行因果互动的力量，则叫（业力）。这正是佛所说：业力不可挡。业力是执着所产生的强大力量，把我们的过去，现在，未来绑在同一条线上。像在拉犯人，叫你去拔草，就必须乖乖的去拔草，当个商人，就必须日日做搬有运无的工作，没法有自己的主见。或许你不相信，你今生的一言一行，都决定着你来世人生脚本的剧情，今生种的因，来世必然结出丰硕果实啊！这种超越时空的因果法则，没有智慧的人看不到也想不通，但根据量子物理学家的说法，这世界的所有物质是粒子组成的，也是能量组成的，根据量子理论，就时空互连和能量法则间的关系来看，要回到过去做时光旅行，几乎是不可能的。因为，过去现在未来，其实是连在一起的。或者我们可以说这三者其实是一体的。”
这个理论颠覆了世俗的认知，或许你想不通，但早在两千多年前的佛经就已提到这个概念，所谓：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，就是这个意思。读过佛经的人就知道，佛经的开头是：如是我闻，一时佛在.....说明了做记录的是是谁，说法的地点何在，参与的来宾有谁，然而却是用（一时），而非某年某月某日。这表示佛陀说法的时间，不是死的，不仅止于那一场，（一时）是活的，只要我们和佛经中的法相应，当下我们就在法会中，听佛陀说法........所以，佛所说的三心不可得，是不希望众生们去执着时空下的假象，意思是说，过去现在未来这三种状态根本就不存在，是人们的意识所创造出来的错觉。其实，整个宇宙在时空上只有一个状态——那就是当下。只要我们能心无挂碍地活在当下，心中不存在任何幻觉妄想，我们就可以隐然感觉到，那些过去和未来将发生的，都同时存在这一舜间。只是人的脑子感应不到，人的意识硬是要把时空切割成三种状态。因此，我们过去所做的必然会影响现在，现在做的，也必然会影响我们的未来，同样的道理，我们这辈子所做的任何事，都会影响到我们的下辈子，可能会遇到什么人？什么事？活在什么地方？说白一点，下辈子的人生剧本，在我们这辈子结束前已然全部写好了。只要我们随时保持觉知，清醒地活在当下，自然不会造业，来世也就不会受业报啊！
一天，提婆达多生病。很多医生来治病，但不能把他医好。身为他的堂兄弟，佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他：“您为什么要帮助提婆达多？他屡次害你。甚至要把你杀死！”
佛陀回答说：“对某些人友善，却把其他人当做敌人，这不合乎道理。众生平等，每个人都想幸福快乐，没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。”
於是佛陀靠进提婆达多的病床，说：“我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多，就像爱我的独生子罗侯罗的话，我堂兄弟的病，立刻会治好。”提婆达多的病立刻消失，恢复健康。
佛陀转向他徒弟说：“记住，佛对待众生平等。”
佛陀八十岁那年，抱病来到末罗国的拘尸那城。
那时，佛陀患了严重的腹泻，到城中的沙罗林就无法再走了，遂选择在林中的双树间入灭。
佛陀要求尊者阿难在双树间為他铺床，头朝北，面向西，双足交叠，保持正知正念侧卧。这时，沙罗树虽然不在开花的季节，却开起花来，花朵从树上掉落下来，纷纷落在佛陀身上。除了沙罗树花外，还有更多的曼陀罗花与栴檀香末，从空中飘下，落在佛陀身上，也飘满了附近的地面，空中还响起了乐声与歌声。
对这些奇异的景象，佛陀為尊者阿难解释道：
「阿难！这是一些栖居在沙罗树林，篤信如来的夜叉天神，以奇异的花来供养我，但这不是真正的供养如来。」
「那怎样才算是真正的供养如来呢？」尊者阿难问。
「只有能受持正法，实践正法，随戒、随法而行的，才算是真正的供养如来！」佛陀说。
於是，就有这样的偈颂，将这个情形记录流传下来：
「佛在双树间，偃卧心不乱。
树神心清净，以花散佛上。
阿难白佛言：云何名供养？
受法而能行，觉华而為供。
紫金华如轮，散佛未為供；
阴界入无我，乃名第一供。
（转载有改动）
一对靠捡破烂为生的夫妻，每天一早出门，拖着一部破车到处捡拾破铜烂铁，等到太阳下山时才回家。他们回到家的时候，就在门口的院子里摆上一盆水，搬一张凳子把双脚浸在盆中，然后拉弦唱歌，唱到月正当空，浑身凉爽的时候他们才进房睡觉，日子过得非常逍遥自在。
他们对面住了一位很有钱的员外，他每天都坐在桌前打算盘，算算哪家的租金还没收，哪家还欠账，每天总是很烦。他看对面的夫妻每天快快乐乐地出门，晚上轻轻松松地唱歌，非常羡慕也非常奇怪，于是问他的伙计说："为什么我这么有钱却不快乐，而对面那对穷夫妻却会如此的快乐呢？"
伙计听了就问员外说："员外，想要他们忧愁吗？"
员外回答道："我看他们不会忧愁的。"
伙计说："只要你给我一贯钱，我把钱送到他家，保证他们明天不会拉弦唱歌。"
员外说："给他钱他一定会更快乐，怎么说不会再唱歌了呢？"
伙计说："你尽管给他钱就是了。"
员外果真把钱交给伙计，当伙计把钱送到穷人家时，这对夫妻拿到钱真的很烦恼，那天晚上竟然睡不着觉了。想要把钱放在家中，门又没法关严；要藏在墙壁里面，墙用手一扒就会开；要把它放在枕头下又怕丢掉；要……他们一整晚都为这贯钱操心，一会儿躺上床，一会儿又爬起来，整夜就这样反复折腾，无法成眠。
妻子看丈夫坐立不安，也被惹烦了，就说："现在你已经有钱了，你又在烦恼什么呢？"
丈夫说："有了这些钱，我们该怎样处理呢？把钱放在家中又怕丢了。现在我满脑子都是烦恼。"
隔天一早他把钱带出门，整条街绕来绕去不知要做什么好，绕到太阳下山，月亮上来了，他又把钱带回家，垂头丧气的不知如何是好。想做小生意不甘愿，要做大生意钱又不够，他向妻子说："这些钱说少，却也不少，说多又做不了大生意，真正是伤脑筋啊！"
那天晚上员外站在对面，果然听不到拉弦和唱歌了，因此就到他家去问他怎么了？这对夫妻说："员外啊！我看我把钱还给你好了。我宁可每天一大早出去捡破烂，也比有了这些钱轻松啊！"这时候员外突然恍然大悟，原来，有钱不知布施，也是一种负担。
什么样的人生才是快乐的呢?
放下沉重的包袱，不为贪婪所诱惑，择精而担，量力而行。这样的人生，自然是轻松而快乐的。
佛家讲：一念嗔心起，百万障门开。
宋代的张九成造访喜禅师时，喜禅师问∶“你来这里为何故？”张九成答∶“打死心头火，特来参喜禅。”喜禅师听了，就知他尚未悟道，故意试探说∶“缘何起得早，妻被别人眠？”
张九成一听禅师平白无故说自己老婆和别人睡觉，心中无明火起，气愤地说∶“无明真秃子，焉敢发此言？”喜禅师微微一笑，不慌不忙地说∶“轻轻一扑扇，炉内又起烟。”张九成听了，惭愧不已，更加诚笃地皈依佛门。
日本的山冈铁舟和尚也有类似的遭遇。
铁舟到处参访名师，一天，他见到了相国寺的独园和尚。为了表示自己的悟境，他颇为得意地对独园说∶“心、佛、众生，三者皆空。现象的真性是空，无悟无迷，无圣无凡，无施无受。”当时独园正在抽烟，未曾答腔。但他突然举起烟管将山冈打了一下，青年禅者大为恼怒，吼道∶“您打我干嘛？”独园反问∶“一切皆空，哪儿来的这么大脾气？”
生气、发怒、怨恨，这些都是由烦恼而引发的心头火，也就是嗔心之毒。当我们遇到了违背自己意愿或不顺心的事，就会生起憎恚，身心就不能平静，由此产生的忿、恨、恼、嫉、害等危害极大的情绪，由此而起的仇恨之心，便会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一人一家一村，重则使整个社会，乃致国家陷入灾难，因而《大智度论》卷十四中说：“嗔恚其咎最深，三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。”《佛遗教经》云：“当知嗔火，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚。”又，寒山子有诗偈云：“嗔是心中火，能烧功德林。”
仔细想想，人在生气的时候，就好像乌云盖在心头，你愈想驱散它，愈驱之不走。其实，没人喜欢生气，但往往境界现前，却没办法不生气，而且是越想越气。由于众生习气不同，有人是沾火就著，有的看起来似乎不会生气，但心里却是暗自生闷气。不管怎样，这心头火，却是被这怒和怨，慢慢点燃，最后形成熊熊烈火，不管不顾，烧掉了所有的功德—亲情、爱情、友情；良好的人际关系和福报善果。当然，人非圣贤，谁也不能时刻都保持良好状态，但是，我们可以通过不断地学习和修持，来慢慢调整自己，学会在大事临头时“忍耐”克制，故寒山子诗偈云：“欲行菩萨道，忍辱护真心。”
宋代高僧慈受禅师亦有《退步》诗：“万事无如退步人，摩头至踵自观身，只因吹灭心头火，不见从前肚里嗔。”这首诗的大意是，劝人在受到伤害或吃亏的时候，不要立刻就发火或心生报复，而是反观自身，想想这件事因何而起，自己有没有过错？如果发怒，之后会有什么结果？若不生气又会有什么结果？这样孰是孰非就很清楚，怒火也就慢慢消退，相互之间的矛盾，就不再那么尖锐了。一旦能够心平气和地面对现实，自然就可以找出化解矛盾的方法，一场可能发生的争吵或灾难，就这样无声无息地大事化小，小事化无了。
晚清名将曾国藩，未求取功名前，去长沙读书。他的书桌就在窗前，后来有个叫展大宽的同学来了，因为来得晚，书桌只好安排在墙角。有一天，他突然冲著曾国藩大吼：“亮光都是从窗子照进来的，你凭什么遮挡别人？”曾国藩一声不响地把桌子挪开。但展大宽仍不满意，第二天，他趁曾国藩不在，竟把自己的书桌挪到窗前，把曾国藩的书桌移到墙角。曾国藩看了没说一句话，之后他就一直在墙角的位置读书。后来曾国藩考中了举人，展大宽又来寻衅。他气呼呼地说：“你读书的地方风水好，那本来是我的，结果让你给夺去了。”旁边的同学为曾国藩抱不平，问道：“书案的位置不是你吆二喝三的，非要换过来的吗？”展大宽无理取闹的说：“所以呀，他才夺了我的好风水！”那同学说：“那好啊，你再搬回墙角吧，明年准能中举！”众人哄堂大笑。展大宽一脸狼狈，而曾国藩在旁，始终和颜悦色的听著，不置一词。
的确，曾国藩有大智，智在善忍！而他之后数十年的官场，纵横和名利双收，都证明了他能以过人胆识和高超的手腕，“忍小忿以就大谋”，化逆境为坦途，屡历艰险而屡屡成功。他的成功，最终归功于一个“忍”字，官场失意，忍忿；同僚排挤，忍气；战事溃败，忍辱；名利无收，忍欲；功高震主，忍嫉…，一个“忍”字，贯穿了曾国藩的一生，一个“忍”字，造就了曾国藩的辉煌。而他亦有这样的箴言流传后世：“人若一味见人不是，则到处可憎，终日落嗔。”、“人只是怕当局，当局者之十，不足以旁观者之五。智臣以得失而昏也，胆气以得失而奋也。只没了得失心，则声气舒展，此心与旁观者一般，何事不济？”、“君子不可以不忍也，忍欲则不屈于物，忍剧则不扰于事，忍挠则不折于势，忍穷则不苟于进，故曰，必有忍乃有济。”
后人赞他是“每逢大事有静气”。正是这种静气让他的生命，有了一种安详的境界。安祥是一块智慧的美玉，它与豁达宽容结伴，同宁静慈悲为伍，以成熟丰富为内涵。一个人能有安祥的心态，便能从容地面对世间百态，云卷云舒，花开花落，一任自然，这便是一种永恒。
在佛经里，“忍辱”的意涵很丰富。挫折、打击固然要忍，成功与欢乐也要忍；逆来受，顺来也要受。在逆境中忍辱负重、蹒跚前行，这个道理大家能接受；而在事事顺利、飞黄腾达的时候也要“忍辱”，恐怕就不容易理解了。“春风得意马蹄疾，一日看尽长安花”，许多人在失意的时候还能刻苦自励，一旦春风得意，就放荡起来，得意忘形，言行举止失了分寸，灾难祸害很快就随之而至。
学佛的人都明白缘起性空的道理，也都明显感觉到心头火生起的时候，身心的迅速变化，既然如此，就应当适时转换自己的心态，调整情绪，作深呼吸，安静下来，从种种问题中，找出对治方法，并以偿报和悲心来对待人和事，如此嗔心就生不起来了。寂天菩萨有首偈颂：“遭遇任何事，莫扰欢喜心；若己不济事，反失诸善行。若事尚可为，云何不欢喜；若已不济事，忧恼有何益？”是啊，狂怒和暴喜，都不能让我们获得祥和的心，那不如平心静气地来看世间。
发表于2008年11月11日 11:14
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