无德禅师（上）
一、无所事事的地狱
无德禅师收了不少青年学僧，大家慕名而来跟他学禅，禅师叫大家把所有一切都不准带进山门。在禅堂里，他要学僧“色身交予常住，性命付给龙天”，但学僧有的好吃懒做，讨厌工作；有的贪图享受，攀缘俗事。
无德禅师不得已，说了下面一段故事：
有一个人死后，神识来到一个地方，当他进门的时候，阍王对他说：“你喜欢吃吗？这里有的是东西任你吃。你喜欢睡吗？这里睡多久也没有人打扰。你喜欢玩吗？这里有各种娱乐由你选择。你讨厌工作吗？这里保证没有事可做，更没有人管你。”
于是此人高高兴兴地留下来。吃完就睡，睡够就玩，边玩边吃，三个月下来，他渐渐觉得有点不是滋味，于是跑去见阍王。并求道：“这种日子过久了，并不见得好，因玩得太多，我已提不起什么兴趣；吃得太饱，使我不断发胖；睡得太久，头脑变得迟钝；您能不能给我一份工作？”
阍王：“对不起！这里没有工作。”
又过了三个月，这人实在忍不住了，又向阍王道：“这种日子我实在受不了了，如果你再不给我工作，我宁愿下地狱！”
阍王：“你以为这里是天堂吗？这里本来就是地狱啊！它使你没有理想，没有创造，没有前途，渐渐腐化，这种心灵的煎熬，要比上刀山下油锅的皮肉之苦，更来得叫人受不了啊！”
禅，不是闭眼打坐，闭眼打坐只是进入禅的方法之一，真正的禅是什么？
搬柴运水是禅，腰石桩米是禅，犁田锄草是禅，早耕晚课是禅。其它还有忍耐慈悲是禅，劳苦牺牲是禅，方便灵巧是禅，棒喝教化是禅，无禅是地狱，有禅才是天堂极乐。
二、无德禅师讲“四禅”
施主：禅师，我家境富裕，却一直郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。请问如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢？
无德禅师：你能随时随地和各种人合作，有佛一样的慈悲胸怀，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，就能成为有魅力的人。
施主：禅话怎么讲呢？
无德禅师：禅话，就是说欢喜的话，说真实的话，说谦虚的话，说利人的话。
施主：禅音怎么听呢？
无德禅师：禅音就是化一切声音为微妙的声音，把辱骂的声音转为慈悲的音声，把毁谤的声音转为帮助的声音，哭声闹声、粗声、丑声，你都能不介意，那就是禅音了。
施主：禅事怎么做呢？
无德禅师：禅事就是布施的事、慈善的事、服务的事、合乎佛法的事。
施主：禅心是什么心呢？
无德禅师：禅心就是你我一如的心、圣凡一致的心、包容一切的心、普利一切的心。
三、隐居地方
无德禅师一向在行脚，一天来到佛光禅师处，佛光禅师对他说：“你是一位很有名的禅者，可惜为什么不找一个地方隐居呢？”
无德禅师无可奈何的答：“究竟那里才是我的隐居之处呢？”
佛光禅师道：“你虽然是一位很好的长老禅师，可是却连隐居之处都不知道。”
无德禅师说：“我骑了三十年马，不料今天竟被驴子摔下来。”
无德禅师在佛光禅师处住下来，一天，有一学僧问道：“离开佛教义学，请禅师帮我抉择一下。”
无德禅师告诉他道：“如果是那样的人就可以了。”
学僧刚要礼拜，无德禅师说：“你问得很好，你问得很好！”
学僧道：“我本想请教禅师，可是……”
无德禅师道：“我今天不回答。”
学僧问：“乾净得一尘不染时又如何呢？”
无德禅师答道：“我这个地方不留那种客人。”
学僧问：“什么是您禅师的家风？”
无德禅师说：“我不告诉你。”
学僧不满的责问说：“您为什么不告诉我呢？”
无德禅师也就不客气的答道：“这就是我的家风。”
学僧更是认真的责问道：“您的家风就是没有一句话吗？”
无德禅师说：“打坐！”
学僧更顶撞道：“街上的乞丐不都在坐著吗？”
无德禅师拿出一个铜钱给学僧。
学僧终於省悟。
无德禅师再见佛光禅师报告说道：“当行脚的时候行脚，当隐居的时候隐居，我现在已找到隐居的地方！”
自古以来的禅僧，有的行脚云水，有的陆沈隐居，有的躲藏盛名之累，入山惟恐不深，有的接待十方，等待有缘的传灯之人。究竟怎麽做才是禅僧真正的生活行止呢？正如无德禅师说：“当行脚的时候行脚，当隐藏的时候隐藏。”
无德禅师（下）
一、理想、信念和责任
某日，无德禅师正在院子里锄草，迎面走来三位信徒，向他施礼，说道：“人们都说佛教能够解除人生的痛苦，但我们信佛多年，却并不觉得快乐，这是怎么回事呢？”
无德禅师放下锄头，安详地看着他们说：“想快乐并不难，首先要弄明白为什么活着。”三位信徒你看看我，我看看你，谁都没料到，无德禅师会向他们提出这个问题。
过了片刻，甲说：“人总不能死吧！死亡太可怕了，所以人要活着。”乙说：“我现在拼命地劳动，就是为了老的时候能够享受到粮食满仓，子孙满堂的生活。”丙说：“我可没你那么高的奢望。我必须活着，否则一家老小靠谁养活呢？”
无德禅师笑着说：“怪不得你们得不到快乐，你们想到的只是死亡、年老、被迫劳动，这不是理想、信念和责任。这样的生活当然是很疲劳，很累的了。”信徒们不以为然地说：“理想、信念和责任，说说倒是很容易，但总不能当饭吃吧！”
无德禅师说：“那你们说说，有了什么才能有快乐呢？”甲说：“我有了名誉，就有了一切，我就能快乐。”乙说：“我有了爱情，就有了快乐。”丙说：“我有了金钱，我就能快乐。”无德禅师说：“那我提个问题，为什么有人有了名誉却很烦恼，有了爱情却很痛苦，有了金钱却很忧虑呢？”信徒们无言以对。无德禅师说：“理想、信念和责任并不是空洞的，而是体现在人们每时每刻的生活中。必须改变生活的观念、态度，生活本身才有所变化。名誉要服务于大众，爱情要奉献于他人，金钱要布施于穷人，这种生活才是真正快乐的生活。”
二、参禅何须山水地
有一位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园里，采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她正送花到佛殿时，碰巧遇到无德禅师从法堂出来。无德禅师非常欣喜地说道：“你每天都这么虔诚地以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛，来世当得庄严相貌得福报。”
信徒非常欢喜地回答道：“这是应该的。我每次来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱了。作为一个家庭主妇，如何在烦嚣的尘世中保持一颗清净纯洁的心呢？”
无德禅师反问道：“你以鲜花献佛，相信你对花草总有一些常识。我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”
信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且于换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易吸收，就容易凋谢！”
无德禅师道：“保持一颗清净纯洁的心，其道理也是一样。我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。惟有不停净化我们的身心，变化我们的气质，并且不断地忏悔、检讨、改进陋习、缺点，才能不断的吸收到大自然的食粮。”
信徒听后，欢喜作礼感谢说道：“谢谢禅师的开示，希望以后有机会亲近禅师，过一段寺院中禅者的生活，享受晨钟暮鼓，菩提梵唱的宁静。”
无德禅师道：“参禅何须山水地，灭却心头火亦凉。你的呼吸便是梵唱，脉搏跳动就是钟鼓，身体便是寺宇，两耳就是菩提，无处不是宁静，又何必等机会到寺院中生活呢？”
三、退步原来是向前
虎寺禅院中的学僧正在寺前的围墙上，模拟一幅龙争虎斗的画像，图中龙在云端盘旋将下，虎踞山头，作势欲扑，虽然修改多次，却总认为其中动态不足，适巧无德禅师从外面回来，学僧就请禅师评监一下。
无德禅师看后说道：“龙和虎的外形画得不坏，但龙与虎的特性你们知道多少？现在应该要明白的是龙在攻击之前，头必须向后退缩；虎要上扑时，头必然自下压低。龙颈向后的屈度愈大，虎头愈贴近地面，他们也就能冲得更快、跳得更高。”
学僧们非常欢喜的受教道：“老师真是一语道破，我们不仅将龙头画得太向前，虎头也太高了，怪不得总觉得动态不足。”
无德禅师藉机说教道：“为人处事，参禅修道的道理也一样，退一步的准备之后，才能冲得更远，谦卑的反省之后才能爬得更高。”
学僧不解似的道：“老师！退步的人怎能向前！谦卑的人怎能更高？”
无德禅师严肃的说道：“你们且听我的禅诗──
手把青秧插满田，低头便见水中天；
身心清净方为道，退步原来是向前。
诸仁者能会意么？”
诸学僧至此均能省矣。
禅者的人格，有自尊的一面，他们有时顶天立地，孤傲不群，有如龙抬头虎相扑；但有时也非常自谦，有如龙退缩，虎低头。这正说明了当进则进，当退则退；当高则高，当低则低。所谓进退有据，高低有时也。龙为兽中之灵，虎为兽中之王，禅者乃人中之贤，以退为进，以谦为尚，不亦宜乎？
