怎样辨别是佛还是魔
如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如果没有智慧，魔是伤害你的，佛也是伤害你的。
佛讲过，哪里有吉祥，哪里就有不吉祥；哪里有佛，哪里就有魔！
二者是不离的。犹如大海和波浪，波浪不离大海，大海不离波浪。同样，佛不离魔，魔也不离佛；吉祥不离不吉祥，不吉祥也不离吉祥。我认为这叫完美。我们天天要吃饭，在餐桌上，酸甜苦辣都有才是完美。如果只有甜食，没有其他味道的食物，吃久了一定会腻。
其实佛也好，魔也好，都是一个念。你认为是魔就是魔，你认为是佛就是佛。如果有智慧，佛是度化你的，魔也是度化你的；如果没有智慧，魔是伤害你的，佛也是伤害你的。
佛像代表佛的身，佛经代表佛的语，佛塔代表佛的意。通过这些对境，有些众生造业了，有些众生痛苦了。这是不是佛的问题？不是，这是众生自己的问题。如果你有修行，有智慧，魔也可以当作修行的一种助缘，也是磨练你的机会，魔也是来度化你的，所以是佛还是魔，就在于你自己的心态。
什么叫完美？显得清净的应该有，显得不清净的也应该有；显得善良的应该有，显得不善良的也应该有；显得健康的应该有，显得不健康的也应该有。世上没有完美，想开了，想通了，就是完美；如果想不开、想不通，就没有完美。你以分别心去衡量，就没有完美，不会有圆满的时候。
想开一点，想通一点，一切观为清净、圆满，本来就是清净、圆满。佛也好，法也好，如果能让你提起正念、提起善念，成为你快乐的因，那就是佛；佛也好，法也好，如果都成为你痛苦、烦恼的因，都成为你不喜悦、不快乐的因，那就是魔。
众生有各种各样的习气，有一些不同的因缘、不同的示现，这是很正常的。你处处观清净，处处观圆满，处处感到快乐，感觉圆满的时候，这就是大圆满的境界。所以大家要有智慧，以智慧去看待这一切。这样，无论在山上，还是在山下，都一样，你就是在净土里，也可以说你就是佛了。
佛的化身在哪里
佛不在别处，就在自己身边，你到别的地方找不到佛。
如果你有智慧、有修行，看着身边最讨厌、最不顺心的这个人就是佛，就是菩萨，是来度化你的；如果你没有修行，没有智慧，他就是你的冤家，是来讨债的。
“上师不是说，不是冤家不聚头吗？这是冤家嘛！不是说最不听话、最淘气的儿子或女儿是来讨债的吗？那他们到底是佛菩萨，还是冤家来讨债啊？”这就看你自己的心了，你怎样对待他，他就是怎样的。其实，你最讨厌的那个人就是佛，是阿弥陀佛来了。不听话，天天不上学，成绩也不好，在你身边的这个小孩子，就是观音菩萨，是来度化你，帮你消业，帮你还债的。你为他们付出，为他们奉献，这不是在给自己积累善根和资粮嘛！所有的众生都是自己最殊胜的福田，你愿意接受也得接受，不愿意接受也得接受，没办法。“是啊，虽然很讨厌，再也不想见到，但是没办法啊！天天都要在一起。”因为他是你的冤家，业不消，缘不尽，债不还，他是不会放过你的。除非你们之间的缘尽了，否则，债欠了就要还。
佛菩萨不在别处，就在你身边。有的人经常说：“我想上师了，请上师加持我。”你身边的那个人就是上师的化现，也是来度化你的，这就是在加持你。色身佛有报身佛和化身佛，化身佛有五种，其中一个是种种化身佛。一切的显现都是化身佛，都是佛幻化的，上师幻化的，你要有智慧。佛有法身佛和色身佛，但是法身佛和色身佛是一体的，色身佛是从法身中、法界中显现的。如果你的心比较清净，就能看到清净的形象；如果你的心不清净，只能看到不清净的形象。因为一切显现都是唯心所现、唯识所变，都是自己心的显现。别往外求，别到处找佛，佛就在身边，都是来度化你的。
在家里，他的一切态度、行为，都是磨练你的，都是帮你消业的，要这样去接受。但是在行为和态度上，如果为了调伏他或帮助他，不是为了自己，你也可以现一些忿怒相。佛的身相为什么有寂静相和忿怒相两种呢？心里不能有忿怒，显现上可以有忿怒，但这个忿怒不是为自己，而是为了他。在适当的时候，需要的时候，可以现点忿怒相，可以直指他的毛病，让他改变。如果把握住了火候，在适当的时候调伏他，对他只有帮助，没有伤害。“你不信佛，你烦恼、习气重……”意思是自己要调伏、制止他一下，但是你们现在没有智慧，把握不好火候，不是在适当的时候，这样容易伤到他，有智慧就能把握住了。
