以下是大般若波罗蜜多经六百卷(第五百八十一卷~第五百九十卷)的正文
大乘般若部·第0001部 大般若波罗蜜多经六百卷(第五百八十一卷~第五百九十卷) 唐三藏法师玄奘奉诏译
尔时,满慈子白佛言:“世尊,若一切法皆非实有,诸菩萨众行布施时为何所舍?”
佛言:“菩萨行布施时都无所舍。”
时,满慈子复白佛言:“若诸菩萨行布施时都无所舍,是诸菩萨当证无上正等觉时为何所得?”
佛言:“菩萨如布施时,于一切法都无所舍,当证无上正等觉时,于一切法亦无所得。如菩萨众行布施时,于一切法都无所损,如是菩萨当证无上正等觉时,于一切法亦无所益,损、益二门相待立故。
“又,满慈子,如诸菩萨行布施时,知一切法皆如幻化无实可舍,如是菩萨当证无上正等觉时,知一切法亦如幻化无实可得。若诸菩萨行布施时,于一切法实有所舍,是诸菩萨当证无上正等觉时,亦应于法实有所得。然诸菩萨行布施时,于一切法实无所舍,是故菩萨当证无上正等觉时,于一切法实无所得。
“又,满慈子,如二幻师戏为交易,一幻价直,一化美团,此中二事俱非实有。如是菩萨行布施时,舍如幻化非实有物,当证无上正等觉时,得如幻化非实有法。是诸菩萨如布施时实无所损,当证无上正等觉时亦无实益。是诸菩萨行布施时,虽似有损而实无损,当证无上正等觉时,虽似有益而实无益。如彼幻师舍幻价直,虽似有损而实无损,如是菩萨行布施时舍非实物,虽似有损而实无损。如彼幻师得化美团,虽似有益而实无益,如是菩萨当证无上正等觉时,虽似有益而实无益。如是法喻因果相称,诸有智者应正了知。
“又,满慈子,如巧幻师或彼弟子,在四衢道化作女人,忽现怀孕寻见生子,其子俄尔便复命终。于意云何?彼女于子生时有喜、死有忧耶?”
满慈子言:“彼女及子俱是幻有,实无死生,谁复于谁可生忧喜?”
佛言:“如是,如汝所说。诸菩萨众亦复如是,行布施时无舍无损,当证无上正等觉时无得无益。是故菩萨行布施时,虽有所舍而不生忧,当证无上正等觉时,虽有所得而亦无喜,知所舍、得如幻化故。
“又,满慈子,于意云何?汝谓如来于诸善法有大欲不?”
满慈子言:“不也,世尊。不也,善逝。何以故?如来所证诸法皆空,如来能证诸法亦空,空中都无欲、所欲故。”
佛言:“如是,如汝所说。如来观见一切法空故,善法中亦无大欲,如我今者于一切法都无欲心。昔菩萨时虽行布施,而于诸法都无所舍,了达诸法毕竟空故。诸佛世尊于一切法无爱无恚。所以者何?通达诸法皆非实有,本性空寂、爱恚断故。”
时,满慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!诸菩萨摩诃萨如如于法能有所舍,如是如是了达皆空,虚妄不实,性不坚固,无自在用,无所执著。
“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨虽以殑伽沙数世界盛满珍宝施诸有情,而于其中不作是念:‘我能舍施尔所珍宝。’虽于其中无所执著,而令布施波罗蜜多疾得圆满。如是菩萨能以布施所集善根,与有情共回向无上正等菩提,作是事已起如是念:‘菩萨法应一切皆舍,我今虽舍所应舍物,而所舍物皆如幻化。’若菩萨摩诃萨能如是知,是菩萨摩诃萨入菩萨数,虽舍一切而无所舍,虽得一切而无所得。若诸菩萨不能如是如实了知非真菩萨,于诸财法不能舍施,于大菩提不能证得。”
尔时,舍利子问满慈子言:“诸菩萨摩诃萨以何等心应行布施?”
满慈子言:“唯!舍利子,先为我等解说是义,我于此义亦当少说。”
时,舍利子便谓具寿满慈子言:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,是菩萨摩诃萨先应思惟一切法性毕竟空寂,次应思惟一切智智具胜功德,后应愍念一切有情贫乏珍财、受诸苦恼;作是念已,便舍一切——若有执受、若无执受、若内、若外所有珍财,施诸有情心无所著,亦以正法施诸有情,亦以无边上妙供具恭敬供养佛、法、僧宝。如是菩萨摩诃萨众行布施时,缘一切智心无所著应行布施。如是布施随顺菩提,疾能证得一切智智,与诸有情作大饶益。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提应观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情而行布施心无所著。若能如是修行布施,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。又,舍利子,汝今欲见十方世界菩萨施不?”
舍利子言:“唯然!欲见!”
时,舍利子及诸大众承佛神力,便见东方过百世界,大蕴如来、应、正等觉,声闻菩萨大众围绕,宣说布施波罗蜜多具胜功德能获大果。彼有菩萨名曰无碍,虽处居家而无所著,舍诸所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
时,舍利子及诸大众,一切复见无碍菩萨七宝庄饰百千金车,是一一车载一女宝,形貌端正种种庄严,一一女宝百女侍从,各乘一车众宝严饰,一一车上置百千金,及诸资缘无不具足,置于市肆高声唱言:“谁有须者随意将去。”如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方无碍菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?无碍菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。无碍菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方无碍菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方百千世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方百千世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方百千世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方殑伽沙等诸佛世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如十殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如百殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方如千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方百千殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见南方百千世界,如是乃至复见南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西方百千世界,如是乃至复见西方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见西方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见北方百千世界,如是乃至复见北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东南方百千世界,如是乃至复见东南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西南方百千世界,如是乃至复见西南方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见西南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西南方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见西北方百千世界,如是乃至复见西北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见西北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼西北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见东北方百千世界,如是乃至复见东北方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼东北方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见下方百千世界,如是乃至复见下方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见下方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼下方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
时,舍利子及诸大众承佛神力,复见上方百千世界,如是乃至复见上方无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,各舍所有布施一切:积珍宝聚其量如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦;如是积集衣服、卧具、饮食等物量各如山,随诸有情所须皆施,劝有情类自受用已复转施他,心无所碍,如是行施无所染著,昼夜精勤常无厌倦。
尔时,佛告舍利子言:“汝见上方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨,心无染著而行施不?”
时,舍利子便白佛言:“见已,世尊。见已,善逝。”
佛言:“菩萨求大菩提,皆应如是修行布施。又,舍利子,于意云何?彼诸菩萨施广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。彼诸菩萨布施善根量无边际。”
佛言:“如是,如汝所说。若有菩萨能观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情随有所施,于彼上方百千世界,如是乃至无数殑伽沙数世界,一一世界无量菩萨所获施福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”
“复次,舍利子,菩萨摩诃萨欲疾证得一切智智,穷未来际利乐有情,应观法空,缘一切智具胜功德,愍念有情受贫匮苦,应行布施波罗蜜多,持此善根普施一切,令脱恶趣生死众苦,作是愿言:‘十方世界诸有情类,由我善根功德威力:未发无上菩提心者,令速发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。’”
尔时,舍利子白佛言:“世尊,云何菩萨最初发心?云何菩萨第二发心?云何菩萨住不退地?云何菩萨坐菩提座?惟愿世尊哀愍为说!”
尔时,佛告舍利子言:“若诸菩萨最初发心,超阿罗汉,应受一切世间天、人、阿素洛等妙供养故。若诸菩萨第二发心,超独觉地,普觉一切我空、法空所显平等真法界故。若诸菩萨住不退地,超未受记不定菩萨定,当证得大菩提故,不为烦恼间杂心故。若诸菩萨坐菩提座不起,定得一切智智,以诸菩萨坐菩提座,若未证得一切智智,无处无容起斯座故。又,舍利子,过去、未来、现在菩萨坐菩提座,定无未得一切智智,于其中间起兹座者。又,舍利子,汝等应知:若时菩萨坐菩提座,即是如来坐菩提座。所以者何?如是菩萨定证无上正等菩提,号为如来、应、正等觉,如实利乐诸有情故。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,即见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,无数菩萨证大菩提,无数菩萨以正信心出趣非家修菩萨行,无数菩萨以无染心现处居家修菩萨行。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨能舍种种难舍珍宝施诸有情,无数菩萨斩自身首施诸有情,无数菩萨劓鼻、割耳施诸有情,无数菩萨刖足、截手施诸有情,无数菩萨刺身出血施诸有情,无数菩萨析骨出髓施诸有情,无数菩萨分解支节施诸有情,无数菩萨舍爱妻子施诸有情,无数菩萨舍上田宅施诸有情,无数菩萨舍象、马等种种禽兽施诸有情,无数菩萨舍诸奴婢、僮仆作使施诸有情,无数菩萨舍妙饮食、衣服、卧具、种种财物施诸有情。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨作转轮王行菩萨道,无数菩萨作天帝释行菩萨道,无数菩萨生睹史多天为诸天众说种种妙法,无数菩萨从彼天没来入母胎化有情类,无数菩萨初生即能为诸有情说微妙法,无数菩萨为欲拔济诸有情故受种种苦。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持十善业道。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼归依佛、法、僧宝。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持八近住戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令渐受持五近事戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼受持诸出家戒。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣声闻果,精勤修学声闻乘行。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣独觉果,精勤修学独觉乘行。无数菩萨为欲化度少分有情,以足履地百踰缮那,或足履地二百、三百、四百、五百,或复乃至千踰缮那,若复过此,随至其所,种种方便殷勤劝诲少分有情,令彼发心趣无上果,精勤修学无上乘行。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或四静虑、或四无量、或四无色定。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或四念住、或四正断、或四神足、或五根、或五力、或七等觉支、或八圣道支。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学空、无相、无愿解脱门。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或八解脱、或八胜处、或九次第定、或十遍处。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或五眼或六神通。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或陀罗尼门或三摩地门。无数菩萨为欲化度少分有情,以神通力往一世界或十、或百、或千、或万,乃至或往无量世界,随至其所,种种方便示现、教导、赞励、庆喜,令勤修学或如来十力、或四无所畏、或四无碍解、或大慈、大悲、大喜、大舍、或十八佛不共法、或三十二大士相、或八十随好、或无忘失法、或恒住舍性、或余无量无边佛法。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨外道法中出家修行,不闻不见波罗蜜多相应法故,多百千劫流转生死,不能证得一切智智;无数菩萨于佛法中出家修行,数闻数见波罗蜜多相应法故,受持读诵、如理思惟、为他演说,疾能证得一切智智。无数菩萨虽勤精进无间访求波罗蜜多相应之法,无方便故而不能得;无数菩萨精进访求波罗蜜多相应之法,有方便故,虽少用功而便获得。无数菩萨修行种种难行苦行,无数菩萨弃舍苦行修学中道,无数菩萨诣菩提树,无数菩萨坐金刚座,无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已证得无上正等菩提。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得;宣说色蕴乐无乐相不可得,宣说受、想、行、识蕴乐无乐相亦不可得;宣说色蕴我无我相不可得,宣说受、想、行、识蕴我无我相亦不可得;宣说色蕴净不净相不可得,宣说受、想、行、识蕴净不净相亦不可得;宣说色蕴远离不远离相不可得,宣说受、想、行、识蕴远离不远离相亦不可得;宣说色蕴寂静不寂静相不可得,宣说受、想、行、识蕴寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼处常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常相亦不可得;宣说眼处乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处乐无乐相不可得;宣说眼处我无我相不可得;宣说耳、鼻、舌、身、意处我、无我相亦不可得;宣说眼处净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处净不净相亦不可得;宣说眼处远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处远离不远离相亦不可得;宣说眼处寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色处常无常相不可得,宣说声、香、味、触、法处常无常相亦不可得;宣说色处乐无乐相不可得,宣说声、香、味、触、法处乐无乐相亦不可得;宣说色处我无我相不可得,宣说声、香、味、触、法处我无我相亦不可得;宣说色处净不净相不可得,宣说声、香、味、触、法处净不净相亦不可得;宣说色处远离不远离相不可得,宣说声、香、味、触、法处远离不远离相亦不可得;宣说色处寂静不寂静相不可得,宣说声、香、味、触、法处寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼界常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常相亦不可得;宣说眼界乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界乐无乐相亦不可得;宣说眼界我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界我无我相亦不可得;宣说眼界净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界净不净相亦不可得;宣说眼界远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界远离不远离相亦不可得;宣说眼界寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色界常无常相不可得,宣说声、香、味、触、法界常无常相亦不可得;宣说色界乐无乐相不可得,宣说声、香、味、触、法界乐无乐相亦不可得;宣说色界我无我相不可得,宣说声、香、味、触、法界我无我相亦不可得;宣说色界净不净相不可得,宣说声、香、味、触、法界净不净相亦不可得;宣说色界远离不远离相不可得,宣说声、香、味、触、法界远离不远离相亦不可得;宣说色界寂静不寂静相不可得,宣说声、香、味、触、法界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼识界常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常相亦不可得;宣说眼识界乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐相亦不可得;宣说眼识界我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界我无我相亦不可得;宣说眼识界净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界净不净相亦不可得;宣说眼识界远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离相亦不可得;宣说眼识界寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼触常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常相亦不可得;宣说眼触乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触乐无乐相亦不可得;宣说眼触我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触我无我相亦不可得;宣说眼触净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触净不净相亦不可得;宣说眼触远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触远离不远离相亦不可得;宣说眼触寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说眼触为缘所生诸受常无常相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受乐无乐相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受乐无乐相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受我无我相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受我无我相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受净不净相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受净不净相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受远离不远离相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受远离不远离相亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受寂静不寂静相不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说地界常无常相不可得,宣说水、火、风、空、识界常无常相亦不可得;宣说地界乐无乐相不可得,宣说水、火、风、空、识界乐无乐相亦不可得;宣说地界我无我相不可得,宣说水、火、风、空、识界我无我相亦不可得;宣说地界净不净相不可得,宣说水、火、风、空、识界净不净相亦不可得;宣说地界远离不远离相不可得,宣说水、火、风、空、识界远离不远离相亦不可得;宣说地界寂静不寂静相不可得,宣说水、火、风、空、识界寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说因缘常无常相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常相亦不可得;宣说因缘乐无乐相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘乐无乐相亦不可得;宣说因缘我无我相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘我无我相亦不可得;宣说因缘净不净相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘净不净相亦不可得;宣说因缘远离不远离相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘远离不远离相亦不可得;宣说因缘寂静不寂静相不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说无明常无常相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常相亦不可得;宣说无明乐无乐相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死乐无乐相亦不可得;宣说无明我无我相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死我无我相亦不可得;宣说无明净不净相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死净不净相亦不可得;宣说无明远离不远离相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死远离不远离相亦不可得;宣说无明寂静不寂静相不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死寂静不寂静相亦不可得。无数如来、应、正等觉为诸大众,宣说种种有无有等差别法门。
佛神力故,复见东方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为欲饶益诸菩萨故,多俱胝劫不般涅槃,未发无上菩提心者,令其发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令其圆满一切智智。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸声闻故,经多劫住方便成熟,未发心者化令发心,已发心者令勤修行,已修行者令其证得阿罗汉果。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸独觉故,经多劫住方便成熟,未发心者化令发心,已发心者令勤修行,已修行者令其证得独觉菩提。无数如来、应、正等觉为欲饶益诸有情故,经多劫住方便成熟,或令无量殑伽沙等诸有情类,随其种姓得般涅槃;或令无量殑伽沙等诸有情类,脱恶趣苦得人天乐。无数如来、应、正等觉以神通力往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见东南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见东南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西南方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西南方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见西北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见西北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见西北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见东北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见东北方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见东北方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见下方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见下方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见下方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满,疾能证得一切智智。”
时,舍利子及诸大众,佛神力故,复见上方无量殑伽沙等世界,无数菩萨坐菩提座,广说乃至无数菩萨降伏无量天魔怨敌,令退散已,证得无上正等菩提。佛神力故,复见上方无量殑伽沙等世界,无数如来、应、正等觉为诸菩萨摩诃萨众,宣说色蕴常无常相不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常相亦不可得,广说乃至无数如来、应、正等觉以神通力,往余无量无边世界,方便善巧利益安乐无量有情。
时,舍利子见如是事欢喜踊跃,便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!成就如是大威神力,能令我等得见上方无量殑伽沙等世界,无数菩萨摩诃萨众行菩萨行种种差别,无数如来、应、正等觉种种方便饶益有情。甚奇,世尊!希有,善逝!诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“如是,如是,如汝所说。诸佛成就广大妙法,能令菩萨发心趣求诸佛所成广大妙法,所谓无上正等菩提;由此能修资粮圆满、疾能证得一切智智。”
时,舍利子便白佛言:“若有欲得人趣增上无动转者,应修感彼殊胜善业如转轮王;若有欲得天趣增上无动转者,应修感彼殊胜善根如天帝释;若有欲摄寿量长远无动转者,应修能感彼殊胜定如生非想非非想处。如是菩萨摩诃萨众,若有欲作世间第一真净福田,及作三千大千世界最大法师,亦作如来、应、正等觉无动转者,应定发心求一切智。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。若定发心求一切智,彼必当作世间第一真净福田,及作三千大千世界最大法师,亦作如来、应、正等觉,利益安乐一切有情。”
尔时,舍利子白佛言:“世尊,颇有初心胜后心不?”
世尊告曰:“善哉!善哉!能问如来如是深义。汝应谛听,当为汝说,亦有初心胜后心义。谓阿罗汉诸无漏心,虽离自身一切烦恼,而不能化无量有情,皆令发心舍诸烦恼;菩萨初发大菩提心,虽于自身烦恼未断,而能普化无量有情,皆令发心舍诸烦恼,展转饶益无量有情,是谓初心胜后心义。复有独觉诸无漏心,虽离自身一切烦恼,而不能化无量有情,皆令发心舍诸烦恼;菩萨初发大菩提心,虽于自身烦恼未断,而能普化无量有情,皆令发心舍诸烦恼,展转饶益无量有情,是谓初心胜后心义。
“又,舍利子,菩萨所发大菩提心,若习、若修、若多所作,能具引发布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,疾能证得一切智智,由斯化度无量有情,令得声闻、独觉乘果,或证无上正等菩提,或修人天殊胜善业,得人天乐舍恶趣苦;声闻、独觉诸无漏心,虽令自身证涅槃乐,而不能引布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,亦不能得一切智智,不能化度无量有情,令得声闻、独觉乘果,或证无上正等菩提,或修人天殊胜善业,得人天乐,舍恶趣苦,是谓初心胜后心义。
“又,舍利子,菩萨所发大菩提心威力殊胜,若善修习疾证无上正等菩提,能授有情无颠倒记,谓记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修菩萨行,当证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。’或记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修独觉行,于人天中遇缘证得独觉菩提,具六神通自在安乐。’或记:‘如是如是有情于当来世经尔所劫,流转生死修声闻行,于人天中得声闻果。’或记:‘如是如是有情于当来世作善恶业,经尔所劫,生人天趣,或堕恶趣生死流转。’非诸独觉能授有情无颠倒记,谓不能记诸菩萨言:‘汝于未来经尔所劫,当得作佛,号某名等。’亦不能记:‘如是有情于当来世经尔所劫,决定当得独觉菩提、或声闻果,或善恶趣受诸苦乐。’亦非声闻能授他记,设有能记皆从佛闻,是谓初心胜后心义。
“又,舍利子,菩萨既发大菩提心,欲尽未来饶益一切。尔时,大地、诸山、大海六返变动,魔王惊怖,诸天、龙神皆大欢喜,咸言:‘菩萨当证无上正等菩提,拔济我等生死大苦令得安乐。’声闻、独觉安住最后无漏心时无如是事,是谓初心胜后心义。
“又,舍利子,假使教化一切有情,皆住独觉、阿罗汉果,不能摄受波罗蜜多及一切智;若有教授教诫菩萨令发无上正等觉心,即能摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及一切智。所以者何?声闻、独觉不能成办无上菩提,以所发心极羸劣故,要诸菩萨乃能成办无上菩提,是谓初心胜后心义。是故欲证无上菩提,皆应发心求一切智。”
时,舍利子复白佛言:“云何应知诸菩萨相?修何等行得菩萨名?”
尔时,世尊告舍利子:“若有能发大菩提心,精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多心无厌倦,虽遇种种恶友退缘而不退屈,是菩萨相,具此相者名为菩萨。又,舍利子,若诸有情修诸善法心无厌倦,受持净戒终不毁犯,常乐利乐一切有情,虽遇苦缘而无怯弱,随所修学愿与有情同证菩提毕竟安乐,是为菩萨摩诃萨相,具此相者名为菩萨。”
时,舍利子复白佛言:“云何解佛所说深义,谓菩萨心胜诸独觉及阿罗汉无漏之心?惟愿世尊为解斯义,令我等解无倒受持!”
尔时,世尊告舍利子:“汝谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等随烦恼不?”
舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我谓菩萨心尚有贪、有瞋、有痴及有慢等诸随烦恼。”
世尊复告舍利子言:“汝谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等随烦恼不?”
舍利子言:“如是,世尊。如是,善逝。我谓独觉及阿罗汉心已离贪、离瞋、离痴及离慢等诸随烦恼。”
世尊复告舍利子言:“汝谓独觉及阿罗汉诸漏永尽,有时能入慈悲无量,普缘无量无边有情,欲令得乐及离众苦,彼颇能令诸有情类真实得乐及离苦不?”
舍利子言:“不尔,世尊!不尔,善逝!彼诸独觉及阿罗汉,其心都无方便善巧,云何能入慈悲无量,普缘无量无边有情,实令有情得乐离苦?唯暂假想作如是观。诸菩萨众发菩提心,决定趣求一切智智,为欲利乐一切有情,穷未来际常无间断,是故菩萨入慈悲定,欲令无量无边有情皆得安乐及离众苦,无重障者即此刹那,实皆得乐及离众苦,况得无上正等觉时,而不能令诸有情类实皆得乐及离众苦?由此因缘,若言菩萨实能利乐一切有情常无间断,斯有是处;若言独觉及阿罗汉,满赡部洲具八解脱,同时现入慈无量定,欲令无量无边有情皆得安乐,于中有一实得乐者,无有是处。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。由此缘故,诸菩萨心于诸独觉及阿罗汉无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。又,舍利子,假使十方一切有情皆尽诸漏成阿罗汉,具六神通、八解脱等种种功德,一一化作百亿魔军,此诸魔军宁为多不?”
舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!诸阿罗汉其数尚多,况彼一一复能化作百亿魔军!是诸魔军宁可知量。”
世尊复告舍利子言:“如是无边诸阿罗汉所化无量无数魔军颇有力,能暂时令一不退菩萨心转变不?”
舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。如是无量无数魔军,不能令一不退菩萨心有转变。”
世尊复告舍利子言:“于意云何?如是一切永尽诸漏阿罗汉心,与一不退菩萨之心,威神势力何者为胜?”
舍利子言:“如我解佛所说义者,不退菩萨心力为胜,非无数量阿罗汉心。”
佛言:“如是,如汝所说。汝今应观如是无量永离贪欲、瞋恚、愚痴及憍慢等诸阿罗汉无漏之心,一一复能化作百亿勇健魔军,此诸魔军尽其神力,不能令一有贪、瞋、痴、慢等烦恼菩萨心变。由此应知菩萨心力胜诸漏尽阿罗汉心。
“又,舍利子,于意云何?谁于如是离贪、瞋、痴、慢等烦恼阿罗汉心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?”
舍利子言:“诸不退转菩萨之心,虽有贪欲、瞋恚、愚痴、慢等烦恼,而于无漏阿罗汉心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何?如是无漏无量无边阿罗汉心及所化者尽其神力,不能令一具贪、瞋、痴、慢等烦恼不退菩萨心转变故。”
尔时,佛告舍利子言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?若有积聚迦遮末尼,其中置一吠琉璃宝,迦遮末尼光彩价直,颇能映夺吠琉璃不?”
舍利子言:“不也,世尊。不也,善逝。一吠琉璃光彩价直,普能映夺大迦遮聚。所以者何?吠琉璃宝内外明净,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝光彩润泽,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝本色绀青,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝族类殊胜,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝威德广大,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝价直无量,迦遮末尼则不如是;吠琉璃宝尊贵有情业增上力生大海渚,迦遮末尼若贵若贱同所受用工业所造。故吠琉璃光彩价直,映夺一切迦遮末尼。”
尔时,世尊告舍利子:“不退菩萨摩诃萨心亦复如是,普能映夺一切独觉声闻之心,如吠琉璃映迦遮聚。我观此义作如是说:不退菩萨摩诃萨心,于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。不退菩萨慈悲俱心,能使有情得乐离苦;声闻、独觉慈悲俱心,但有假想而无实用。
“又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力掷此世界置于余方,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力涸大海水,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,能以神力吹碎殑伽沙数世界,其中一切妙高山王皆如灰粉,而不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,有阿罗汉永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,以神通力能吹殑伽沙数世界,大劫火聚猛焰炽然皆令顿灭,而不能令不退菩萨心有转变。由此缘故我作是说:不退菩萨摩诃萨心,于诸声闻及诸独觉永离烦恼无漏之心,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
时,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!不退菩萨摩诃萨心具足如是大威神力,声闻、独觉不能转变。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?舍利子,诸佛世尊其言无二,佛所说义皆实不虚,汝应受持广为他说。
“又,舍利子,十方世界诸有情类无量无边,假使十方无量无数殑伽沙等诸世界中诸殑伽沙,一一皆变,复为尔所诸有情类;假使十方无量无数无边世界地、水、火、风碎为极微,一一皆变,复为尔所诸有情类,是诸有情宁为多不?”
舍利子曰:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
佛言:“如是一切有情,假使一时成阿罗汉,永尽诸漏,具六神通、八解脱等种种功德,成就广大自在神通,一切皆如大采菽氏。如是一一大阿罗汉,皆能化作尔所恶魔,一一恶魔复能化作尔所勇健象军、马军、车军、步军,如是诸军可知数不?”
舍利子曰:“不也,世尊。不也,善逝。”
佛言:“假使有善男子或善女人量等三千大千世界,能知其数,以神通力破诸魔军皆令退散。于意云何?此善男子或善女人神通威力为广大不?”
舍利子曰:“广大!世尊。广大!善逝。此善男子或善女人神通威力不可当敌、不可思议。”
佛言:“假使如是所说男子、女人,如前所说诸有情数,如是一一男子、女人各如十方无量、无数、无边世界殑伽沙等大劫而住,念念化作如前所说无量恶魔,一一恶魔各复化作如前所说无量勇健象、马军等,亦不能令不退菩萨心有转变。又,舍利子,于意云何?尔所有情成阿罗汉,一一化作尔所恶魔,一一恶魔具大神力,如是神力与不退转一菩萨心所有神力何者为胜?”
舍利子言:“不退菩萨摩诃萨心所有神力于彼为胜。所以者何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,无量无数不可思议、不可宣说。”
世尊复告舍利子言:“于意云何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力,谁能说彼为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上?”
舍利子言:“如我解佛所说义者,唯佛世尊乃能说彼不退菩萨摩诃萨心所有神力,于前所说无量无边具大神通诸阿罗汉所有神力,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。所以者何?不退菩萨摩诃萨心所有神力,除一切智智相应之心,所有神力无能及者。由此因缘,不退菩萨摩诃萨心所有神力,唯佛能知、唯佛能说于余神力,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?舍利子,不退菩萨摩诃萨心,无余有情能令转变,亦无如实知者、说者,唯有如来、应、正等觉,知彼菩萨不退转心,为诸有情如实宣说。”
尔时,满慈子问舍利子言:“何因缘故不退菩萨摩诃萨心不可转变?”
舍利子言:“如诸菩萨行布施时,无不皆缘一切智智,其心坚固不可倾动。如是证得不退转时,心不随缘而有转变。
“又,满慈子,譬如有人善解断事,曾于无量长者、居士、商贾众中数数断事。有匮乏故,频于长者、居士等所借便财物,恐他来索无力酬还,遂依附王冀免拘絷。时,诸债主怖畏王故,不敢牵掣挫辱彼人。所以者何?彼所依附王力甚大难可当敌。如是菩萨若初发心若不退转,皆由依附一切智智有大神力,一切独觉及阿罗汉皆不能令心有变动。又,满慈子,如人依王,虽极贫匮而不被辱;如是菩萨依一切智智,二乘、恶魔不能倾动,而能降伏一切恶魔,于彼二乘为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。是故菩萨欲不退转,常应依止一切智智修菩萨行,勿乐余乘。”
满慈子言:“何等菩萨为诸独觉、声闻所胜?”
舍利子言:“若诸菩萨闻说独觉、声闻胜事,心生欣慕作是念言:‘我当云何得如是法?’亦深乐著赞二乘教,是诸菩萨由起如斯非理作意,便为一切独觉、声闻之所胜伏。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘说此菩萨作意名非理耶?”
舍利子言:“此能障碍一切智智,令能引发一切智心渐微渐远故,名菩萨非理作意。如瑜伽师欲证实际,欣乐趣入正性离生,若贪、瞋、痴遇缘现起,令能引发阿罗汉心,有障有碍渐微渐远,是故说为非理作意。如是菩萨求大菩提,若起二乘相应作意,障一切智损菩提心,是故名为非理作意。若诸菩萨有此作意,便为二乘之所胜伏。”
时,满慈子便白具寿舍利子言:“若诸菩萨发起二乘相应作意,便为二乘之所胜伏,当知不入诸菩萨数。何以故?舍利子,夫为菩萨唯求无上正等菩提,若起二乘相应作意,违本所欲,不能证得一切智故。如预流者烦恼现行,便违所求若智若断勤求智断故名预流,非烦恼行有勤求义。何以故?舍利子,夫预流者求二遍知:一智遍知,二断遍知。烦恼现行,二求俱坏,故预流者常应精勤求智遍知灭诸烦恼。如是菩萨若起二乘相应作意,便违菩萨本所希求一切智智。
“若诸菩萨远离希求一切智智心及心所,则不名为真实菩萨。何以故?舍利子,夫菩萨者要常希求一切智智心无间断。若诸菩萨住菩萨心,二乘、恶魔不能胜伏,而能胜伏二乘、恶魔。如善射夫住所习处,不为一切怨敌所伏,能伏怨敌离诸怖畏;如是菩萨住菩萨心,一切恶缘所不能坏,能坏一切众魔事业。若闻宣说二乘法教,便作是念:‘我当证得无上菩提,为诸有情亦当宣说如是法教。如今世尊、能寂、如来、应、正等觉,为诸独觉、声闻种性补特伽罗,宣说二乘相应法教;我未来世得作佛时,亦为如是诸有情类,说如是教令获利乐。’
“如是菩萨方便善巧住菩萨心,虽闻二乘相应法教而无所损,谓虽闻彼相应法教,而于二乘无所贪染。如是菩萨住菩萨心,不为二乘、恶魔胜伏,而能胜伏二乘、恶魔,如瑜伽师于境及定俱得善巧不可胜伏。所以者何?心于境定已善修治得自在故。如是菩萨住菩萨心,二乘、恶魔不能胜伏。所以者何?是诸菩萨于菩萨心常不离故。”
尔时,舍利子问满慈子言:“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,皆不可胜伏耶?”
满慈子言:“一切菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,当知一切不可胜伏。何以故?舍利子,是诸菩萨一切恶缘不能令舍本誓愿故,谓诸菩萨发菩提心,于诸有情欲常饶益,如是二事誓愿坚牢一切恶缘不能倾动,若诸菩萨安住此心,二乘、恶魔不能胜伏。又,舍利子,如诸如来若初成佛,若已成佛住百千岁,俱不舍离一切智心,于一切时成一切智。如是菩萨若初发心、若已得不退、若坐菩提座,于一切时缘一切智,求证作意未尝暂舍。”
舍利子言:“若如是者,菩萨诸位有何差别?”
满慈子言:“菩萨诸位心无差别,但有成佛迟速不同。谓菩萨心初、中、后位,皆求引发无上菩提,安住此心常无退转。又,舍利子,如阿罗汉终不退失阿罗汉心,谓无漏心必无退转;菩萨亦尔,终不退失大菩提心。
“又,舍利子,于意云何?若阿罗汉心有退失,彼是真实阿罗汉不?”
舍利子言:“不也,具寿。若阿罗汉心有退失,当知彼为增上慢者,决定未得阿罗汉果。”
满慈子言:“菩萨亦尔,若有菩萨退菩提心,当知彼先自称菩萨非真菩萨,是增上慢污菩萨众,如秽螺蜗污澄清水不堪饮用。”
舍利子言:“如是,如是,当知彼类无知蔽心自称菩萨,实未得入真菩萨数但有虚名。譬如丈夫男根成就,有根缺者自称丈夫,彼有虚言而无实义;菩萨亦尔,退菩提心,但有虚名非真菩萨。如缺根者名半择迦,退菩提心名伪菩萨。是故菩萨初、中、后位,决定不退大菩提心,若退此心便非菩萨。”
尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨欲证无上正等菩提,当起何等相应作意?”
舍利子言:“若诸菩萨欲证无上正等菩提,应正发起一切智智相应作意,一切菩萨法应安住如是作意。若诸菩萨住此作意修行布施,是诸菩萨即能回向一切智智。若诸菩萨如是回向一切智智,是诸菩萨摄受布施波罗蜜多;若诸菩萨不能回向一切智智,是诸菩萨所行布施,不名布施波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨行布施时,作是思惟:‘我舍少分、不舍少分,我舍此物、不舍此物,我施彼类、不施彼类。’是诸菩萨由此思惟障一切智,经久乃能得一切智,多时布施波罗蜜多乃得圆满。是故菩萨欲不障碍一切智智,欲疾证得一切智智,欲令布施波罗蜜多疾得圆满,应离如是分别思惟,应舍一切分,应施一切物,于一切类应平等施。
“又,满慈子,若诸菩萨欲证无上正等菩提,应住布施波罗蜜多,应于布施波罗蜜多如是而住。若诸菩萨于日初分,能以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于日中分,亦以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于日后分,亦以种种上妙饮食,供养殑伽沙数有情,既供养已,复施上妙黄金色衣;于夜三分,亦复如是。如是布施,经于殑伽沙数大劫常无间断,是诸菩萨如是施已,若不回求一切智智,虽名布施而非布施波罗蜜多;若能回求一切智智,乃名布施波罗蜜多,谓布施时不作分限,随多随少发广大心,普缘有情总施一切。如是菩萨行布施时,虽不舍多布施一切,而成布施波罗蜜多。所以者何?为欲证得无量佛法而行布施波罗蜜多,若布施时心有限量,定不能证无量佛法。若诸菩萨心有限量而行布施,是诸菩萨定不能证一切智智,定于布施波罗蜜多不能圆满,是故菩萨欲证无量一切智智,应当发起无限量心而行布施。若诸菩萨有限量心而行布施,是诸菩萨摄受悭吝不能永舍,不能摄受一切智智,与此相违乃能证得一切智智,圆满布施波罗蜜多。
“又,满慈子,诸菩萨众欲行布施,应起是心:‘我当修行无限量施,乃至未证无上菩提,于诸有情且行财施;若证无上正等菩提,于诸有情当行法施。’谓若未证无上菩提,且于有情以财摄受,令离贫苦得世间乐;若证无上正等菩提,当于有情以法摄受,令离烦恼得出世乐。如人事王,先得衣食养活妻子,后得王意多获珍财,自身、妻子俱受富贵安隐快乐;如是菩萨求证无上正等菩提,修多百千难行苦行,先以财施摄受有情,令离世间诸贫穷苦,后证无上正等觉时,以无染法教诫教授诸有情类,令其解脱生死众苦。
“又,满慈子,如多百千诸有情类奉事王子昼夜精勤,王子尔时随分资给衣服、饮食、卧具等事,后登王位,随昔勤劳量所堪任重赐爵禄,或主事业,或主川原,或主大城,或主关防,或主村邑,或主军戎;如是菩萨求一切智,未证无上正等觉时,先以资财摄有情类,后证无上正等觉时,随诸有情觉慧差别,以无上法教诫教授,令其安住阿罗汉果、或不还果、或一来果、或预流果、或十善业道、或菩萨胜位。
“又,满慈子,是诸菩萨求大菩提行菩萨行,未证无上正等觉时,于诸有情作大饶益;若证无上正等觉时,亦于有情作大饶益;般涅槃后,亦于无量无边有情作大饶益。譬如王子未绍王位,与诸有情作大饶益;若绍王位,亦与有情作大饶益;若命终后,亦与有情作大饶益。
“又,满慈子,如人事王如如精勤经时渐久,如是如是爵禄渐增;如是菩萨求一切智,如如精勤经时渐久,如是如是功德渐增。
“又,满慈子,是诸菩萨未证无上正等觉时,于诸有情以财摄受,谓以种种衣服、饮食、卧具、医药及余资财,方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时,于诸有情以法摄受,谓以种种布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法摄受饶益,或以种种念住、正断、神足、根、力、觉支、道支及余无量无边佛法摄受饶益,或以种种施福业事、戒福业事、修福业事及余无量世间善法摄受饶益。般涅槃后,亦于无量无边有情作大饶益,谓供养佛设利罗故,或于如来无上正法受持读诵、如说修行,皆得无边广大饶益,谓人天乐、或般涅槃、或大菩提究竟安乐。”
尔时,满慈子谓舍利子言:“如是,如是,诚如所说。仁者所说无不如义,是故如来、应、正等觉常说仁者声闻众中智慧、辩才最为第一。
“又,舍利子,譬如真金常与有情作大饶益,谓未出矿,若出矿时,若转变成诸庄严具,若复出卖转买余物,皆与无量无边有情随其所应作大饶益。如是菩萨修菩萨行,未证无上正等觉时,与诸有情作大饶益,谓以财、法随其所应,方便善巧摄受饶益。若证无上正等觉时,转妙法轮作大饶益,谓宣说色蕴常无常等不可得,宣说受、想、行、识蕴常无常等亦不可得;宣说眼处常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意处常无常等亦不可得;宣说色处常无常等不可得,宣说声、香、味、触、法处常无常等亦不可得;宣说眼界常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意界常无常等亦不可得;宣说色界常无常等不可得,宣说声、香、味、触、法界常无常等亦不可得;宣说眼识界常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意识界常无常等亦不可得;宣说眼触常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触常无常等亦不可得;宣说眼触为缘所生诸受常无常等不可得,宣说耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受常无常等亦不可得;宣说地界常无常等不可得,宣说水、火、风、空、识界常无常等亦不可得;宣说因缘常无常等不可得,宣说等无间缘、所缘缘、增上缘常无常等亦不可得;宣说无明常无常等不可得,宣说行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死常无常等亦不可得;宣说我常无常等不可得,宣说有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者常无常等亦不可得;宣说欲界常无常等不可得,宣说色、无色界常无常等亦不可得。如是宣说种种法门,与诸有情作大饶益。般涅槃后,正法、像法及设利罗,与诸有情作大饶益。声闻、独觉无如是事。是故菩萨摩诃萨众修菩萨行,常与有情作大饶益,由斯故说:诸菩萨众于彼二乘,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持舍利子等所说:‘菩萨摩诃萨众被大愿铠趣大菩提,具胜善巧增上意乐,修行布施波罗蜜多,舍法、舍财无染无著。’”
时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余世间天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等一切大众,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
夫欲储净法,先涤身器,将越爱流,前鸠行楫,居其选也,特有戒焉。所以复指名区,更申玄集,切身口而流训,则一言一行,斯佛事矣!因动静以研机,则举足下足,斯道场矣。诚险道之夷隥,暗室之凝釭,度疫之仙丸,出苦之神驭,鉴德者之明镜,严心者之宝鬘,涉象季之大师,处尘俗之善友。虽目之无朕,抟之不触,而芬郁布写,类迷迭之盈空,洁映澄华,比醍醐之洞色。含灵所以埏埴,法界所以弭纶。善逝法王,抗之以为明足;具寿尊者,养之而为净命。但简以行处,或非处而难遵,格以正乘,或他乘而致爽。十七群之喧浴,尚动王讥;五百生之掉影,仍贻佛诫。矧复嗅莲馥而为盗,分钏响以成婬!涅槃为求,保专精而尚犯;菩提入愿,受欲乐而犹持。轻嫌与重性同科,意防与身遮共品。谛故住故,能行所行,导以随喜,融以法性。岂止草系情殷、木叉义远、毒龙卷毒、怖鸽忘怖,将被之黎蠢,栖之常乐,使八寒流煦,五热浮凉,薜荔失其炎河,轮围发其暗渚。行门允备,种智克圆。其五轴单译,一如施分,凡息心之士,岂不诹焉。
如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时,世尊告具寿舍利子:“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨,宣说净戒波罗蜜多。”
时,舍利子蒙佛教敕,承佛神力,先以净戒波罗蜜多,教诫教授诸菩萨摩诃萨。
时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何应知菩萨持戒?云何应知菩萨犯戒?云何菩萨所应行处?云何菩萨非所行处?”
时,舍利子便答具寿满慈子言:“若诸菩萨安住声闻、独觉作意,是名菩萨非所行处,若诸菩萨安住此处,应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨行于非处,是诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多;若诸菩萨决定不能摄受净戒波罗蜜多,是诸菩萨舍本誓愿;若诸菩萨舍本誓愿,应知是为菩萨犯戒。
“又,满慈子,若诸菩萨修行布施,回向声闻或独觉地,是名菩萨行于非处,若诸菩萨行于非处,应知是为菩萨犯戒。若诸菩萨安住居家受妙五欲,应知非为菩萨犯戒。若诸菩萨行布施时,回向声闻或独觉地,不求无上正等菩提,应知是为菩萨犯戒。譬如王子应受父王所有教令,应学王子所应学法,谓诸王子皆应善学诸工巧处及事业处,所为乘象、乘马、乘车,及善持御弓弩、排[矛+賛]、刀矟、钩轮、奔走、跳踯、书印、算数、声因论等,及余种种工巧事业。若诸王子能勤习学如是等类顺益王法,虽受五欲种种嬉戏,而不为王之所诃责。如是菩萨勤求无上正等菩提,虽处居家受妙五欲种种嬉戏,而不违逆一切智智。若诸菩萨行布施时,回向声闻或独觉地,是诸菩萨行于非处,于一切智便为非田。若时若时于一切智已成非田,尔时尔时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多;若时若时不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,尔时尔时远离所求一切智智;若时若时远离所求一切智智,尔时尔时行于非处;若时若时行于非处,尔时尔时犯菩萨戒。
“又,满慈子,若诸菩萨虽复出家受持净戒,而不回向无上菩提,是诸菩萨定不成就菩萨净戒;若诸菩萨定不成就菩萨净戒,是诸菩萨但有虚名都无实义,应知彼类不名菩萨。若诸菩萨虽处居家,而受三归深信三宝,回向无上正等菩提,是诸菩萨虽复受用五欲乐具,而于菩萨所行净戒波罗蜜多常不远离,亦名真实持净戒者,亦名安住菩萨净戒。若诸菩萨住菩萨戒,是诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多;若诸菩萨常不远离菩萨净戒波罗蜜多,是诸菩萨常不远离一切智智。若诸菩萨虽多发起五欲相应非理作意,而起一念无上菩提相应之心即能摧灭。如多积集迦遮末尼,一吠琉璃能总映夺,吠琉璃宝光彩价直,映夺一切迦遮末尼。如是菩萨虽多发起五欲相应非理作意,若起一念无上菩提相应之心普能摧灭,如迦遮聚,一吠琉璃普能映夺令失光彩。
“又,满慈子,若诸菩萨执著诸相而行布施,是诸菩萨行于非处;若诸菩萨行于非处,是诸菩萨应知名为犯菩萨戒。菩萨不应执著诸相而行布施,亦复不应执著无上正等菩提而行布施。何以故?满慈子,诸佛无上正等菩提远离众相。所以者何?如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无量无边诸佛妙法皆离众相,如是菩萨于所行施不应执著。若诸菩萨于所行施能无执著,是诸菩萨则能摄受菩萨净戒波罗蜜多,疾能证得一切智智。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“若诸菩萨求一切智智而修行布施,是诸菩萨岂不执著一切智智?若诸菩萨起心执著一切智智,成戒禁取,云何名为持菩萨戒?”
舍利子言:“一切智智远离众相,非方处摄:一切智智非色蕴,不离色蕴,非受、想、行、识蕴,不离受、想、行、识蕴;一切智智非眼处,不离眼处,非耳、鼻、舌、身、意处,不离耳、鼻、舌、身、意处;一切智智非色处,不离色处,非声、香、味、触、法处,不离声、香、味、触、法处;一切智智非眼界,不离眼界,非耳、鼻、舌、身、意界,不离耳、鼻、舌、身、意界;一切智智非眼识界,不离眼识界,非耳、鼻、舌、身、意识界,不离耳、鼻、舌、身、意识界;一切智智非眼触,不离眼触,非耳、鼻、舌、身、意触,不离耳、鼻、舌、身、意触;一切智智非眼触为缘所生诸受,不离眼触为缘所生诸受,一切智智非耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受,不离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;一切智智非地界,不离地界,非水、火、风、空识界,不离水、火、风、空、识界;一切智智非因缘,不离因缘,非等无间缘、所缘缘、增上缘,不离等无间缘、所缘缘、增上缘;一切智智非无明,不离无明,非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,不离行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死;一切智智非布施波罗蜜多,不离布施波罗蜜多,非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,不离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;一切智智非内空,不离内空,非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,不离外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;一切智智非真如,不离真如,非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,不离法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;一切智智非苦圣谛,不离苦圣谛,非集、灭、道圣谛,不离集、灭、道圣谛;一切智智非四静虑,不离四静虑,非四无量、四无色定,不离四无量、四无色定;一切智智非四念住,不离四念住,非四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,不离四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;一切智智非空解脱门,不离空解脱门,非无相、无愿解脱门,不离无相、无愿解脱门;一切智智非八解脱,不离八解脱,非八胜处、九次第定、十遍处,不离八胜处、九次第定、十遍处;一切智智非陀罗尼门,不离陀罗尼门,非三摩地门,不离三摩地门;一切智智非净观地,不离净观地,非种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,不离种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地;一切智智非极喜地,不离极喜地,非离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地、不离离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;一切智智非五眼,不离五眼,非六神通,不离六神通;一切智智非佛十力,不离佛十力,非四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,不离四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法;一切智智非三十二大士相,不离三十二大士相,非八十随好,不离八十随好;一切智智非无忘失法,不离无忘失法,非恒住舍性,不离恒住舍性;一切智智非一切智,不离一切智,非道相智、一切相智,不离道相智、一切相智;一切智智非预流果,不离预流果,非一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提,不离一来果、不还果、阿罗汉果、独觉菩提;一切智智非诸菩萨摩诃萨行,不离诸菩萨摩诃萨行,非诸佛无上正等菩提,不离诸佛无上正等菩提;一切智智非有色法,不离有色法,非无色法,不离无色法;一切智智非有见法,不离有见法,非无见法,不离无见法;一切智智非有对法,不离有对法,非无对法,不离无对法;一切智智非有漏法,不离有漏法,非无漏法,不离无漏法;一切智智非有为法,不离有为法,非无为法,不离无为法;一切智智非有量法,不离有量法,非无量法,不离无量法;一切智智非过去法,不离过去法,非未来、现在法,不离未来、现在法;一切智智非善法,不离善法,非不善、无记法,不离不善、无记法;一切智智非欲界系法,不离欲界系法,非色、无色界系法,不离色、无色界系法;一切智智非见所断法,不离见所断法,非修所断、无断法,不离修所断、无断法;一切智智非学法,不离学法,非无学、非学非无学法,不离无学、非学非无学法。——一切智智远离如是诸法相故不可执取。
“一切智智远离众相无法可得,无所得故不可执取;一切智智既非有法亦非无法,由此因缘不可执取。是故菩萨修行布施、受持净戒,回向无上正等菩提,虽求证得一切智智,而不名为戒禁取摄。若诸菩萨修行布施、受持净戒,回向声闻或独觉地执取净戒,是诸菩萨失菩萨戒,应知名为犯戒菩萨。”
尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨修行布施、受持净戒,回向声闻或独觉地,违犯菩萨所受戒已,是诸菩萨为有因缘可还净不?”
舍利子言:“若彼菩萨回向声闻、独觉地已,未见圣谛、未证实际,或有因缘易可还净;若见圣谛、证实际已,异见深重难可还净。”
时,满慈子复问具寿舍利子言:“若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证实际耶?”
舍利子言:“如是,如是,若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证于实际。”
满慈子言:“何因缘故,若诸菩萨求证无上正等菩提,不应令彼证于实际?”
舍利子言:“有诸菩萨求证无上正等菩提,若速令彼证于实际,是诸菩萨或遇因缘,住于声闻或独觉地,难可令起一切智心。若遇如来正法隐没,不求证得一切智智,尔时便证独觉菩提,入无余依般涅槃界,毕竟不证无上菩提。由此因缘,若诸菩萨求趣无上正等菩提,不应令彼速证实际,乃至未坐妙菩提座,不应令彼证于实际。若时已坐妙菩提座,将证无上正等菩提,乃可令其证于实际,断一切障证大菩提。
“又,满慈子,若诸菩萨修行净戒波罗蜜多,不应受持二乘净戒。由彼净戒不能摄受一切智智,不能引发一切智智,不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨心作分限饶益有情,修行布施、受持净戒,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。何以故?满慈子,菩萨净戒波罗蜜多无分限故。若诸菩萨心无分限饶益有情,修行布施、受持净戒,是诸菩萨乃能摄受菩萨净戒波罗蜜多,亦能圆满菩萨净戒波罗蜜多,是诸菩萨由此因缘名为成就菩萨净戒。”
尔时,满慈子问舍利子言:“云何名为菩萨持戒?”
舍利子言:“若诸菩萨随所行施,一切回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,应知是为菩萨持戒。若诸菩萨随所护戒,一切回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,应知是为菩萨持戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,修行净戒令得圆满,而不回向无上菩提,与诸有情作大饶益,穷未来际无间无断,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,修行净戒令得圆满,而心回向声闻、独觉,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多,不能圆满菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨虽不受持二乘净戒,而不名为犯净戒者;若诸菩萨回向声闻或独觉地,虽多受持二乘净戒,而可名为犯净戒者。何以故?满慈子,若诸菩萨回向声闻或独觉地,应知名为行于非处。言非处者即二乘地,非诸菩萨所行处故。”
尔时,满慈子问舍利子言:“云何名为菩萨行处?”
舍利子言:“布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,菩萨所学四静虑、四无量、四无色定相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,菩萨所学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,菩萨所学空、无相、无愿解脱门相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,菩萨所学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,一切陀罗尼门、一切三摩地门相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,菩萨所学五眼、六神通相应作意,应知是为菩萨行处。
“又,满慈子,如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃至一切智智相应作意,应知是为菩萨行处。若诸菩萨谛故、住故行此行处,应知是为菩萨持戒。
“又,满慈子,若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫,安处居家受妙五欲,而不发起趣向声闻、独觉地心,是诸菩萨应知不名犯菩萨戒。何以故?满慈子,是诸菩萨增上意乐无退坏故。何等名为增上意乐?谓定趣求一切智智。譬如有人于他财物实不劫盗,枉禁囹圄虽经多时,而胜意乐常无退坏;于他财物无劫盗心,虽与恶人同禁囹圄而不名贼。如是菩萨虽处居家,经于殑伽沙数大劫受妙五欲,而胜意乐常不退坏,谓常趣求一切智智,曾不发起二乘之心,是故不名犯菩萨戒。若诸菩萨虽经殑伽沙数大劫修行梵行,而起回向二乘地心,应知不名持净戒者。何以故?满慈子,彼舍净戒波罗蜜多安住声闻、独觉乘戒。若诸菩萨安住声闻、独觉乘戒,不名菩萨。所以者何?是诸菩萨远离净戒波罗蜜多,无心趣求一切智智,定不能证无上菩提。
“又,满慈子,若诸菩萨起如是心:‘我当精勤经尔所劫流转生死,定当引起一切智智。’是诸菩萨由起此心,不能证得一切智智。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“若诸菩萨心作分限:‘我当精勤经尔所劫,定当证得一切智智。’如是期心有何过失,而不能得一切智智?”
舍利子言:“是诸菩萨厌怖生死速求菩提,由心速故,便作分限;由作分限,不能成熟殊胜善根,由怖生死,或求声闻、独觉乘果。非作分限,而能饶益无量有情;非作分限,而能圆满无量布施波罗蜜多,非不圆满无量布施波罗蜜多,而能证得一切智智。若诸菩萨心作分限,设经殑伽沙数大劫,修行布施波罗蜜多,而亦不能圆满布施波罗蜜多。菩萨布施波罗蜜多无边际故,一切智智亦无边际。若不圆满菩萨布施波罗蜜多,而能证得一切智智,无有是处。是故菩萨欲求无上正等菩提,不应起心定作分限,速求证得一切智智。
“又,满慈子,若诸菩萨求证无上正等菩提,是诸菩萨决定不应心作分限。修行布施乃至般若波罗蜜多,若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟,堪能证得一切智智。如新瓦器盛满清水,置于日中,如如多时水所滋润,如是如是器转坚牢。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时所修布施乃至般若波罗蜜多渐善成熟,堪能证得一切智智。
“又,满慈子,如新瓦瓶盛满酥油,如如经久,如是如是津胒渐润,由斯坚密有所堪能。如是菩萨若时若时久处生死修菩萨行,尔时尔时渐遇多佛及佛弟子信敬供养;若时若时渐遇多佛及佛弟子信敬供养,尔时尔时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授;若时若时渐蒙多佛及佛弟子教诫教授,尔时尔时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐得闻说布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐能修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若时若时渐复圆满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,尔时尔时渐得邻近一切智智;若时若时渐得邻近一切智智,尔时尔时渐断诸障证得无上正等菩提。
“又,满慈子,诸菩萨摩诃萨若时若时起一切智相应之心,尔时尔时无容间起缘余境心;若时若时无容间起缘余境心,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏心相续渐得圆满;由心相续渐圆满故,名能引发一切智心;此心相续无间无断,乃至证得一切智智。如贮酥瓶如如经久,如是如是酥气熏遍,不受余气之所熏著。如是菩萨摩诃萨众起一切智相应之心,缘余境心不能间杂,由无间杂布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多熏习圆满,诸恶魔军欲伺其便终不能得。何以故?满慈子,若于此境魔伺其便,是诸菩萨即于此境起一切智相应之心,由此恶魔不能得便。
“如是菩萨若时若时久处生死,修行布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时渐事多佛及诸弟子;若时若时渐事多佛及诸弟子,尔时尔时闻说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时闻说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时能勤精进如理思惟所说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时能勤精进如理思惟,所说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多;若时若时能勤精进无倒修习所说布施乃至般若波罗蜜多,尔时尔时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满;若时若时于心相续布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐得圆满,尔时尔时渐得邻近一切智智,由斯速证无上菩提,与诸有情作大饶益。
“又,满慈子,若诸菩萨欲劝导他受持净戒,是诸菩萨先应自起净戒相应心、心所法,然后劝他受持净戒,既劝导他受持戒已,复令回向一切智智。如是菩萨自修善根回向所求一切智智,复能劝导他诸有情起清净心受持净戒,受持戒已,复令回向一切智智,乃可名为于善男子、善女人等能善化导。若诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是声闻人不胜菩萨补特伽罗,乃为菩萨转胜于彼。
“如有男子负真金人远适他国,此真金人光彩颜貌胜彼男子;如是设有殑伽沙数声闻乘人,教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨胜彼一切声闻乘人。又如男子负颇胝迦人远适他国,此颇胝迦人光彩颜貌胜彼男子;如是三千大千世界殑伽沙数声闻乘人,教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨胜彼一切声闻乘人。何以故?满慈子,诸声闻人若时若时教诫教授,此一菩萨尔时尔时转胜一切声闻乘人。设经殑伽沙数劫住诸声闻人,教诫教授此一菩萨,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,此一菩萨功德善根昼夜增长。
“又,满慈子,譬如真金数数烧炼,光色转盛。菩萨亦尔,若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
“又,满慈子,如吠琉璃若时若时匠者莹拭,尔时尔时光色转净。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
“又,满慈子,如巧画师以众彩色画作人像,如如先以一色作模,于后后时填布众彩,若时若时以众彩色渐次填布,尔时尔时容貌形色展转殊妙,胜彼画师百千万倍。如是菩萨若时若时诸声闻众教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多转得明净;若时若时菩萨净戒波罗蜜多转得明净,尔时尔时转胜一切声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;而此菩萨由诸声闻教诫教授,所修种种功德善根昼夜增长。
“又,满慈子,如人种树随时溉灌守护修理,若时若时溉灌此树守护修理,尔时尔时其树增长量渐高大。如是菩萨无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长;若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长,尔时尔时普胜一切声闻、独觉。菩萨净戒波罗蜜多转明转盛,渐次邻近本所愿求一切智智,由斯普胜声闻、独觉。
“又,满慈子,譬如有人持小火[火+曹]烧乾草木,若时若时火依草木,尔时尔时火渐增长;若时若时火渐增长,尔时尔时火焰转大,展转能照多踰缮那多百多千乃至无量。如是菩萨无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,而此菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛;若时若时菩萨净戒波罗蜜多渐次明盛,尔时尔时胜彼无量教诫教授声闻乘人所有功德——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智。
“又,满慈子,譬如有人销矿出金出已转卖,所得价直贵卖彼人多百千倍。如是菩萨若时若时无量声闻教诫教授,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多胜彼声闻所有功德多百千倍——由彼功德回向涅槃,不能趣求一切智智;菩萨净戒波罗蜜多决定趣求一切智智,与有情类作大饶益。”
尔时,满慈子白舍利子言:“菩萨成就广大妙法,谓诸菩萨教诫教授趣声闻乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨胜声闻乘补特伽罗。若声闻人教诫教授趣菩萨乘补特伽罗,令勤修学菩萨净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,是声闻人不胜菩萨补特伽罗,乃为菩萨转胜于彼。”
时,舍利子便印具寿满慈子言:“如是,如是,菩萨成就广大妙法,普胜独觉及诸声闻。”
时,舍利子复告具寿满慈子言:“若诸菩萨修行净戒波罗蜜多,见有少法名为作者,当知虽住菩萨法中,而名弃舍诸菩萨法,是为菩萨非理作意。若起如是非理作意,应知名为犯戒菩萨。”
时,满慈子便白具寿舍利子言:“若诸菩萨不见少法名为作者,是诸菩萨受持净戒波罗蜜多无所违犯,何法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损?”
舍利子言:“无法于此菩萨净戒波罗蜜多为益为损,若见少法于此净戒波罗蜜多为益为损,当知执取菩萨净戒。若诸菩萨见有少法于此净戒波罗蜜多为益为损,是诸菩萨不能摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨不见少法名为作者,是诸菩萨能正摄受菩萨净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒,回向趣求一切智智,乃名净戒波罗蜜多。若诸菩萨受持净戒,不能回求一切智智,应知此戒虽得戒名,而非净戒波罗蜜多,或求二乘、世间果故。
“又,满慈子,若诸菩萨随所行施,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。
“又,满慈子,若诸菩萨随所护戒,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知名为具戒菩萨。
“又,满慈子,若诸菩萨于诸有情若打若骂、诽谤、凌辱、轻弄等事,随所修忍,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。
“又,满慈子,若诸菩萨为欲拔济一切有情恶趣生死种种苦恼,随行精进,无不皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。
“又,满慈子,若诸菩萨随起静虑,作是思惟:‘我应引发殊胜静虑,由斯发起殊胜神通,知诸有情心行差别说授法药,令脱恶趣生死众苦;又为调伏自身烦恼,与有情类作净福田,堪任引发一切智智。’如是思惟随修静虑,一切皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨。
“又,满慈子,若诸菩萨随所修行甚深妙慧,皆为于法远离颠倒、得诸善巧,谓蕴善巧、若界善巧、若处善巧、若谛善巧、若缘起善巧、若是处非处善巧。
“云何名为于蕴善巧?谓诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相,如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种自相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴种种自相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相,如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴种种共相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴种种共相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若常若无常皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若常若无常皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若乐若苦皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若乐若苦皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若我若无我皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若我若无我皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若净若不净皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若净若不净皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若空若不空皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若空若不空皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有相若无相皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若有相若无相皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若有愿若无愿皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于蕴善巧。又诸菩萨如实了知所有色蕴若远离若不远离皆不可得,如实了知所有受、想、行、识蕴若远离若不远离皆不可得,如是名为于蕴善巧。
“云何名为于界善巧?谓诸菩萨如实了知所有眼界种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“又诸菩萨如实了知所有色界种种自相,如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种自相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相,如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界种种共相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若常若无常皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若乐若苦皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若我若无我皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若净若不净皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若空若不空皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有相若无相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有色界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼识界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有眼触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“又诸菩萨如实了知所有地界种种自相,如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种自相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界种种自相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相,如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界种种共相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界种种共相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若常若无常皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若常若无常皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若乐若苦皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若乐若苦皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若我若无我皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若我若无我皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若净若不净皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若净若不净皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若空若不空皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若空若不空皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有相若无相皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若有相若无相皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若有愿若无愿皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于界善巧。又诸菩萨如实了知所有地界若远离若不远离皆不可得,如实了知所有水、火、风、空、识界若远离若不远离皆不可得,如是名为于界善巧。
“云何名为于处善巧?谓诸菩萨如实了知所有眼处种种自相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种自相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种自相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处种种共相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处种种共相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若常若无常皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若常若无常皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若乐若苦皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若我若无我皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若我若无我皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若净若不净皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若净若不净皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若空若不空皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若空若不空皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有相若无相皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有相若无相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若有愿若无愿皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有眼处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离皆不可得,如是名为于处善巧。
“又诸菩萨如实了知所有色处种种自相,如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种自相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处种种自相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相,如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处种种共相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处种种共相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若常若无常皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若常若无常皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若乐若苦皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若乐若苦皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若我若无我皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若我若无我皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若净若不净皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若净若不净皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若空若不空皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若空若不空皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有相若无相皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若有相若无相皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若有愿若无愿皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于处善巧。又诸菩萨如实了知所有色处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有声、香、味、触、法处若远离若不远离皆不可得,如是名为于处善巧。
“云何名为于谛善巧?谓诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相,如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种自相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛种种自相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相,如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛种种共相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛种种共相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若常若无常皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若常若无常皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若乐若苦皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若乐若苦皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若我若无我皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若我若无我皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若净若不净皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若净若不净皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若空若不空皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若空若不空皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有相若无相皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若有相若无相皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若有愿若无愿皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若寂静若不寂静皆不可得,如是名为于谛善巧。又诸菩萨如实了知所有苦圣谛若远离若不远离皆不可得,如实了知所有集、灭、道圣谛若远离若不远离皆不可得,如是名为于谛善巧。
“云何名为缘起善巧?谓诸菩萨如实了知所有因缘种种自相,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种自相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种自相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘种种共相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法种种共相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若常若无常皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若常若无常皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若乐若苦皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若乐若苦皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若我若无我皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若我若无我皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若净若不净皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若净若不净皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若空若不空皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若空若不空皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有相若无相皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有相若无相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若有愿若无愿皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若寂静若不寂静皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有因缘若远离若不远离皆不可得,如实了知所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法若远离若不远离皆不可得,如是名为缘起善巧。
“又诸菩萨如实了知所有无明种种自相,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种自相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种自相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明种种共相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死种种共相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若常若无常皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若常若无常皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若乐若苦皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若乐若苦皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若我若无我皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若我若无我皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若净若不净皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若净若不净皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若空若不空皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若空若不空皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有相若无相皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有相若无相皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若有愿若无愿皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若寂静若不寂静皆不可得,如是名为缘起善巧。又诸菩萨如实了知所有无明若远离若不远离皆不可得,如实了知所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死若远离若不远离皆不可得,如是名为缘起善巧。
“云何名为是处非处善巧?谓诸菩萨如实了知所有是处种种自相,如实了知所有非处种种自相,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种自相皆不可得,如实了知所有非处种种自相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相,如实了知所有非处种种共相,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处种种共相皆不可得,如实了知所有非处种种共相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若常若无常皆不可得,如实了知所有非处若常若无常皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若乐若苦皆不可得,如实了知所有非处若乐若苦皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若我若无我皆不可得,如实了知所有非处若我若无我皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若净若不净皆不可得,如实了知所有非处若净若不净皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若空若不空皆不可得,如实了知所有非处若空若不空皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有相若无相皆不可得,如实了知所有非处若有相若无相皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若有愿若无愿皆不可得,如实了知所有非处若有愿若无愿皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若寂静若不寂静皆不可得,如实了知所有非处若寂静若不寂静皆不可得,如是名为是处非处善巧。又诸菩萨如实了知所有是处若远离若不远离皆不可得,如实了知所有非处若远离若不远离皆不可得,如是名为是处非处善巧。
“如是菩萨于诸蕴等应修善巧,由善巧故,为诸有情如应说法,令永断灭有情想等。菩萨如是起殊胜心,为利自他修诸妙慧,一切皆用大悲为首,常能发起随顺回向一切智智相应之心,应知是名具戒菩萨,当知具足无上净戒。若诸菩萨欲求无上正等菩提,应勤修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,回向趣求一切智智。若诸菩萨以此六种波罗蜜多,回向趣求一切智智,是诸菩萨由此净戒,普胜一切声闻、独觉。
“又,满慈子,初发无上正等觉心一菩萨戒,一切有情皆所成就十善业道,此戒于彼,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就十善业道,彼所有戒,于发无上正等觉心,诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就前五神通,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具安住慈、悲、喜、舍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就随顺空忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就顺无相忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就顺无愿忍,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“又,满慈子,假使世间一切有情,皆具成就第八者法,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。”
尔时,满慈子白舍利子言:“我今欲问尊者第八所有义趣,颇见开许为我解释此义趣耶?”
舍利子言:“随意发问,我既闻已当为解释。”
满慈子言:“为即色蕴是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离色蕴有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即受、想、行、识蕴是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离受、想、行、识蕴有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即眼处是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离眼处有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意处是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意处有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即色处是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离色处有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即声、香、味、触、法处是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离声、香、味、触、法处有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即眼界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离眼界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即色界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离色界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即声、香、味、触、法界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离声、香、味、触、法界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即眼识界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离眼识界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意识界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意识界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即眼触是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离眼触有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意触是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意触有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即眼触为缘所生诸受是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离眼触为缘所生诸受有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即地界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离地界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为即水、火、风、空、识界是第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“为离水、火、风、空、识界有第八耶?”
舍利子言:“不也,具寿。”
满慈子言:“若尔,尊者说何等法名为第八?云何令我了知尊者所说义趣如理受持?”
舍利子言:“若于诸法平等性中,以如实智知平等性、证平等性,由此智故所作已息。我于此中不见第八,亦复不见知平等智,此中无我、无我所故,云何于中可相徵诘?”
满慈子言:“云何尊者前后所说非互相违?谓前说言:‘一切第八所有净戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。’今复说言:‘我于此中都不见有第八及智。’”
舍利子言:“我先所说,为初学者,不为已入平等性者;我先所说,欲使有情趣入正法,不为已入平等性者;我先所说,欲使有情知大乘行出过二乘,不说诸法平等实性;我先所说,欲使有情如实觉了佛乘、大乘净戒殊胜,故作是说:假使世间一切有情皆具成就第八者法,彼所有戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。不说诸法平等实性离我、我所,何所相违?
“又,满慈子,一切预流、一来、不还及阿罗汉、独觉净戒,于发无上正等觉心诸菩萨众初发心时一菩萨戒,百分不及一,千分不及一,乃至邬波尼杀昙分亦不及一。
“具寿当知,诸有欲令声闻、独觉所有净戒胜菩萨戒,彼为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒,当知彼类欲与如来共诤胜劣。譬如有人与王子诤,当知彼人欲与王诤;如是若有欲令声闻、独觉净戒胜菩萨戒,则为欲令声闻、独觉所有净戒胜如来戒,当知彼类欲与如来共诤胜劣。何以故?满慈子,诸菩萨法不可胜故,菩萨是真法王子故。
“又,满慈子,譬如有人无手无足,而作是说:‘我能渡至大海彼岸。’彼有虚言而无实义,由增上慢作如是说。如是若有声闻、独觉作如是言:‘我所有戒胜菩萨戒。’当知彼言都无实义。何以故?满慈子,菩萨功德如大海故。如彼愚人实无手足,而言:‘我能越渡大海。’如是有趣二乘之人,实无菩萨殊胜功德,而言:‘我胜菩萨净戒。’无有是处。何以故?满慈子,菩萨净戒无边际故。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘故说菩萨净戒无边际耶?”
舍利子言:“菩萨净戒普能解脱无量有情犯戒恶故,普能安立无量有情清净戒故。”
时,满慈子复问具寿舍利子言:“尊者所说犯戒恶者是何增语?”
舍利子言:“我、我所执及余烦恼名犯戒恶,谓任持想、若我想、若有情想、若命者想、若生者想、若养者想、若士夫想、若补特伽罗想、若有想、若无想,如是诸想及余烦恼,是犯戒恶增语。所显菩萨净戒,普能解脱无量有情如是所说犯戒恶故,量无边际;又诸菩萨所有净戒,普能安立无量有情令住净戒,是故菩萨安住大乘所得净戒量无边际,声闻、独觉所不能及,普胜声闻、独觉净戒。又,满慈子,诸菩萨名普胜一切声闻、独觉,谓修净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智。”
尔时,满慈子问舍利子言:“云何菩萨有漏净戒,能胜二乘无漏净戒?”
舍利子言:“声闻、独觉无漏净戒,唯求自利回向涅槃,菩萨净戒普为度脱无量有情,回向无上正等菩提,是故菩萨所有净戒,能胜二乘无漏净戒。
“又,满慈子,若诸菩萨心作分限饶益有情引发净戒,是诸菩萨所起净戒,不胜二乘无漏净戒,不名净戒波罗蜜多。然诸菩萨心无分限,普为度脱无量有情,求大菩提引发净戒,是故菩萨所起净戒,能胜二乘无漏净戒,名为净戒波罗蜜多。
“又,满慈子,如日轮出放大光明,萤火等光悉皆隐没;如是菩萨修行净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
“又,满慈子,如月轮出放大光明,一切星光皆被映夺;如是菩萨修行净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,普胜一切声闻、独觉回向涅槃所有净戒。
“又,满慈子,若时菩萨随念如来,回向趣求一切智智,由起殊胜相应心力,引得净戒波罗蜜多,尔时名为行自行处,普胜一切声闻、独觉。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨为名何等?”
舍利子言:“若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨名无记心相续而住,是时菩萨应知犹名具戒菩萨,于菩萨戒未名毁犯,不名弃舍菩萨净戒。若时菩萨不现发起一切智心,尔时菩萨回向声闻或独觉地,是时菩萨舍菩萨地失自行处。若诸菩萨随尔所时回向声闻或独觉地,是诸菩萨即尔所时于无上乘应知名死,虽非实死而得死名。如工幻师或彼弟子,执小儿手引上高梯,幻解身支分分堕落,时彼眷属咸谓命终,伤叹悲号生大苦恼:‘如何此子倏忽灭亡,我等亲族无由重见!’菩萨亦尔,舍大菩提退住声闻或独觉地,失一切智应知如死,如彼小儿虽不失命,而彼亲属起于死想。
“又,满慈子,于意云何?菩萨净戒与诸异生、声闻、独觉所有净戒有何差别?”
满慈子言:“如是诸戒真如法性实无差别。”
舍利子言:“如是诸戒真如法性虽无差别,而亦可说有差别相,此差别相应说云何?”
满慈子言:“如诸菩萨求证无上正等菩提,异生、声闻、独觉不尔;如是菩萨所有净戒,与彼诸戒说有差别。”
舍利子言:“由此菩萨所有净戒,胜诸异生、声闻、独觉所有净戒,谓菩萨戒回向趣求一切智智,名为净戒波罗蜜多,余戒不尔,是谓差别。何以故?满慈子,菩萨净戒普胜三千大千世界及余无量无边有情,除佛世尊所有净戒,于余净戒最胜第一。所以者何?菩萨净戒能引无量无边有情,解脱生死及诸恶趣。由此因缘,菩萨净戒于诸异生、声闻、独觉所有净戒为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。
“又,满慈子,如雪山王具山王德,余山不具;若具德者得山王名,若不具德不立王号。如是菩萨所有净戒,回向无上正等菩提,不离趣求一切智智故,名净戒波罗蜜多;独觉、声闻、异生净戒不欲回向无上菩提,远离所求一切智智,不名净戒波罗蜜多。
“又,满慈子,诸菩萨众所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“何缘菩萨摩诃萨众所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒?”
舍利子言:“菩萨净戒普为利乐一切有情,回向趣求一切智智,异生、声闻、独觉不尔,是故菩萨所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”
时,满慈子便赞具寿舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,诚如所说。如是赞说菩萨净戒,令菩萨众转复精勤,受持菩萨所有净戒。尊者定应承佛神力说,诸菩萨所有净戒,普胜异生、声闻、独觉所有净戒。”
尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持诸菩萨众所有净戒波罗蜜多相应法教,如舍利子与满慈子共所演说,如是演说定不虚妄。假使有取妙高山王,上升梵世投之于下;彼适投已,发诚谛言:‘若菩萨戒普胜异生、声闻、独觉诸净戒者,令此山王虚空中住。’言已便住,必不堕落。何以故?阿难陀,诸菩萨戒,除如来戒,于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
时,舍利子,佛神力故,便见东方有一佛土,去此佛土过百千界,其中如来现为无量人天等众宣说正法。
尔时,佛告舍利子言:“汝见东方过百千界有一佛土,现有如来为无量众说正法不?”
舍利子言:“唯然!已见!未知彼界、彼佛何名?”
尔时,世尊告舍利子:“彼佛世界名曰明灯,其中如来、应、正等觉现说法者,号为月光。彼佛有一声闻弟子,名为有顶,神通第一,以神通力往余世界,右手拔取妙高山王,上升梵世投之于下;彼适投已发诚谛言:‘若菩萨戒,除如来戒,于余净戒若有漏、若无漏为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,如是所说不虚妄者,令此山王虚空中住。’言已便住更不复下。”
尔时,世尊告舍利子:“汝复见彼妙高山王住虚空中更不下不?”
时,舍利子白言:“已见,世尊。”
复告舍利子言:“今彼山王住虚空者,由依菩萨所有净戒,除如来戒,发诚谛言普胜异生、声闻等戒,是故我说决定不虚。彼佛众中声闻弟子,以神通力往余世界,右手拔取妙高山王,上升梵世投之于下,投已复发诚谛之言,言已山王住虚空者,为证我说定不虚妄。时,彼如来声闻弟子,依菩萨戒发诚谛言,令彼山王还住本处。”
时,舍利子见已赞言:“甚奇,世尊!所言诚谛。诸菩萨戒威力难思,一切世间无能及者。”
时,舍利子便白佛言:“若有欲胜菩萨戒者,当知彼欲胜如来戒。所以者何?除如来戒,定无能胜菩萨戒者。若修菩萨净戒圆满,即名如来、应、正等觉,是故菩萨戒不可胜。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“有退菩萨所有净戒岂难胜耶?”
舍利子言:“定无菩萨住菩萨心有退转者,若有退转便非菩萨。如善射师箭不中的,应知彼类非善射师;菩萨亦尔,若不能发一切智智相应之心,虽复勤修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而不回向一切智智,当知彼非具戒菩萨。
“又,满慈子,若有菩萨修诸功德,不解云何菩萨回向一切智智而缘声闻或独觉地所有功德,谓是所求一切智智,当知彼类犹得名为具戒菩萨。何以故?满慈子,彼无菩萨方便善巧,不解回向一切智智,缘二乘地所有功德,谓是所求一切智智,意乐不坏故,亦名为具戒菩萨。持菩萨戒由有回向一切智智故,得名为持菩萨戒,摄受净戒波罗蜜多。彼于后时若遇善友,能缘真实一切智智,回向无上正等菩提,定当证得一切智智。
“又,满慈子,有二菩萨俱证无上正等菩提:一、有菩萨有方便善巧故,疾证无上正等菩提;二、有菩萨无方便善巧故,迟证无上正等菩提。具寿当知,宁为菩萨迟证无上正等菩提,不堕声闻或独觉地。若诸菩萨速求无上正等菩提,应知此中容有二事:一者、若无方便善巧,便证实际堕二乘地;二者、若有方便善巧,疾证无上正等菩提。如火宅中有众宝聚,有人求宝入此宅中,其人尔时容有二事:一者、若无方便善巧,死于火宅;二者、若有方便善巧,持宝而出。如是菩萨速求无上正等菩提,应知此中容有二事:一者、若无方便善巧,便证实际堕二乘地如死火宅;二者、若有方便善巧,疾证无上正等菩提如持宝出。是故当知宁为菩萨迟证无上正等菩提,不为速求堕二乘地。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“速证实际岂非菩萨方便善巧?”
舍利子言:“速证实际非为菩萨方便善巧。所以者何?堕二乘地非为方便善巧等流,乃是无方便善巧等流果,退失所求大菩提故。夫为菩萨求大菩提,饶益有情不求实际,故证实际非巧便果。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行施,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名布施波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能护戒,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名净戒波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修忍,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名安忍波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能精进,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名精进波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修定,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名静虑波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修慧,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不名般若波罗蜜多。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行内空,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟行于内空。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能行外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟行于外空乃至无性自性空。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观无明,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观于无明。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观行乃至老死。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观苦圣谛,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观苦圣谛。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能观集、灭、道圣谛,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能究竟观集、灭、道圣谛。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四静虑,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四静虑。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四无量、四无色定,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四无量、四无色定。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四念住,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四念住。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四正断乃至八圣道支。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行空解脱门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修空解脱门。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行无相、无愿解脱门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修无相、无愿解脱门。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八解脱,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八解脱。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八胜处、九次第定、十遍处,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八胜处、九次第定、十遍处。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行净观地智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修净观地智。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修种性地智乃至如来地智。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行极喜地,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修极喜地。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修离垢地乃至法云地。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切陀罗尼门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切陀罗尼门。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切三摩地门,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切三摩地门。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行五眼,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修于五眼。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行六神通,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修六神通。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行如来十力,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修如来十力。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修四无所畏乃至十八佛不共法。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行三十二相,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修三十二相。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行八十随好,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修八十随好。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行无忘失法,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修无忘失法。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行恒住舍性,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修恒住舍性。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切智。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行道相智、一切相智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修道相智、一切相智。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行一切菩萨摩诃萨行,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修一切菩萨摩诃萨行。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行诸佛无上正等菩提,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修诸佛无上正等菩提。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能严净佛土,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满严净佛土。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能成熟有情,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满成熟有情。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能随喜他诸功德,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满随喜他诸功德。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能回向一切智智,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满回向一切智智。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能以一食施所获功德,胜余菩萨住经殑伽沙数大劫舍转轮王上妙饮食布施一切所获功德。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修行布施。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能一心集诸功德,胜余菩萨住经殑伽沙数大劫集诸功德。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满集诸功德。
“又,满慈子,若诸菩萨作是思惟:‘我能修行方便善巧,非余菩萨。’是诸菩萨行于非处,行非处故戒有毁缺,不能圆满修方便善巧。
“具寿当知,若诸菩萨方便善巧修诸功德,若起如是种种思惟,应知彼非方便善巧。何以故?满慈子,菩萨不应欲胜菩萨,菩萨不应轻慢菩萨,菩萨不应降伏菩萨;菩萨于余诸菩萨所供养恭敬,应如供养恭敬如来。”
尔时,满慈子问舍利子言:“菩萨为但应恭敬菩萨,为亦应恭敬诸余有情?”
舍利子言:“诸菩萨众应普恭敬一切有情,谓诸菩萨如敬如来,如是亦应敬余菩萨;如敬菩萨,如是亦应敬余有情,心无差别。何以故?满慈子,诸菩萨众于诸有情心应谦下,应深恭敬,应与自在,应离憍慢。如是菩萨于诸有情,深心恭敬如佛菩萨。如是菩萨应作是念:‘我证无上正等觉时,当为有情说深法要,令断烦恼得般涅槃,或得菩提究竟安乐,或令解脱诸恶趣苦。’
“又,满慈子,如是菩萨于有情类应起慈心,于诸有情心离憍慢,作如是念:‘我当修学方便善巧,令诸有情一切皆得最第一性。所以者何?第一性者所谓佛性,我当方便令诸有情皆得成佛。’如是菩萨于有情类皆起慈心,欲使有情一切皆得居法王位,此法王位最胜最尊,于法有情俱得自在。是故菩萨摩诃萨众应普恭敬一切有情,慈心遍满无简别故,如来法身遍一切故。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“云何菩萨作如是念:‘我当恭敬一切有情,我证无上正等觉已,教诫教授一切有情,皆令证得最第一性,一切皆得居法王位。’如工幻师或彼弟子,于四衢道幻作大王及四种军勇健难敌,此中幻王不作是念:‘我今具有四种勇军势力难敌。’四种幻军不作是念:‘我等一切皆属大王,随王意转。’何以故?舍利子,此中一切若王、若军、皆非实有、都无自性,实有自性皆所不摄。如世尊说诸法如幻,一切有情亦复如是,既皆如幻谁恭敬谁?谁复令谁得第一性?居法王位说何等法?”
舍利子言:“如是,如是,有情及法一切如幻。当知此中如幻菩萨恭敬一切如幻有情,方便善巧教诫教授,令得第一如幻佛性,居法王位说如幻法。然诸菩萨虽作是念,而于其中都无所执。若诸菩萨于诸法中少有所见,是诸菩萨非行般若波罗蜜多,若时菩萨于诸法中都无所见,是时菩萨不离般若波罗蜜多。如是菩萨方便善巧,虽行精进波罗蜜多,教化有情令得成佛,而于诸法都无所见,谓不见有少分法性,实能令他得第一性,亦不见有少分法性,实能令他居法王位,虽无所见而不退转。当知菩萨能著广大精进甲胄都无所执,谓诸菩萨知法王位虽皆如幻都非实有,而能精勤求趣不退,虽勤精进求趣佛果,而于诸法都无所见,虽无所见而不退转。如是菩萨虽知天、人、阿素洛等皆悉败坏,而于其中无败坏想,达一切种皆如幻故。如是菩萨方便善巧,求证无上正等菩提,欲为有情说寂静法,谓虽种种名句、文身方便宣说一切法性,而法本性皆不可说。
“又,满慈子,一切法性不可显示、不可宣说。菩萨证得大菩提时,虽为有情说诸法性,而作是念:‘我于菩提都无所得,亦常于法不为有情有所宣说。我虽证得无上菩提,而此菩提实不可证;我虽宣说一切法性,而诸法性实不可说。能说、所说俱无自性,能证、所证亦不可得。’是故菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,于诸法中不应执著,虽无执著而不退转,由无退转心不沉没,由不沉没摄受精进,是为精进波罗蜜多。复以精进波罗蜜多,回向趣求一切智智,圆满净戒波罗蜜多。复以净戒波罗蜜多,回向趣求一切智智,令此净戒波罗蜜多转胜、转增、转明、转净。如是菩萨修学净戒波罗蜜多,速得圆满增、胜、明、净,皆由菩萨回向趣求一切智智。”
时,满慈子便问具寿舍利子言:“若一切法皆如幻事都非实有,云何菩萨回向趣求一切智智而得成立?”
舍利子言:“若一切法少分实有、非如幻事,则诸菩萨毕竟不能回向趣求一切智智;以一切法无少实有、皆如幻事故,诸菩萨回向趣求一切智智。如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦,皆由了达诸法非实、如幻、如化有所堪能,当知即是菩萨精进波罗蜜多。”
满慈子言:“如是菩萨有所堪能回向趣求一切智智精勤无倦,是何法业而说堪能?即是精进如何修学如是堪能?”
舍利子言:“堪能即是方便善巧之所作业。菩萨要依方便善巧,知一切法皆如幻事。菩萨安住方便善巧,不怖法空、不堕实际。譬如有人住高山顶,两手坚执轻固伞盖,临山峰仞翘足引颈,俯观岩下险绝深坑,伞盖承风力所持御,虽临险岸而不堕落;如是菩萨方便善巧大悲般若力所任持,虽如实观诸法如幻虚妄显现本性空寂,而心都无下劣怖畏,于法实际亦不证入。何以故?满慈子,是诸菩萨方便善巧,大悲般若力所任持,不怖法空、不证实际。如持伞盖俯峻峰岩,观险绝坑无怖无堕;如是菩萨摩诃萨众被戴坚固甲胄,摄受方便善巧,成就第一圆满净戒波罗蜜多为所依止,虽求无上正等菩提,而不见法已证、当证。应知如是菩萨净戒波罗蜜多,一切皆由方便善巧所摄受故,能至无上正等菩提。如是菩萨方便善巧所摄受故,常不远离所学六种波罗蜜多,是诸菩萨由不远离所学六种波罗蜜多,渐次邻近一切智智,超胜一切声闻、独觉。何以故?满慈子,是诸菩萨专意趣求如无价宝一切智故。
“又,满慈子,如有二人作大方便,入深山窟求无价宝。彼入未久便见两边有诸少价金银等宝,俱见不取渐次前行;复见两边有多价宝,一见贪著荷负而还,一见不取更复前进,至极胜处获无价宝,恣意持还多所饶益。如是菩萨作大方便,求证无上正等菩提,欲为有情作大饶益,趣入佛法略有二种:一、有菩萨无方便善巧故,虽闻世间种种善法心不贪染,而闻二乘所有功德心便爱味,由爱味故精勤摄受,远离所求一切智智,退失无上正等觉心;如彼初人见少价宝虽不贪著,而见多价贪著持还失无价宝。二、有菩萨有方便善巧故,初闻世间种种善法心不贪染,次闻二乘所有功德亦不爱味,由不爱味便不思惟,由不思惟便不修习,既不修习方便厌舍。所以者何?此诸菩萨知世善法多诸过患,不能究竟自利利他,障碍所求一切智智;声闻、独觉功德善根,虽出世间而但自利,不能普利一切有情,亦障所求一切智智,故不爱味亦不思惟,于彼善根不乐修习。由斯超越彼二乘地,勤求无上正等菩提,渐次证得一切智智;如彼后人见少价宝及多价宝俱不贪著,渐次深入至极胜处,获无价宝恣意持还,与诸有情作大饶益。
“如是菩萨方便善巧,既不贪染世间善法,于二乘法亦不爱味,由斯渐次趣大菩提,修多百千难行苦行,供养恭敬无量如来,成熟有情,严净佛土,至极圆满得一切智,利益安乐无量有情,如无价宝多所饶益。如是菩萨方便善巧,虽闻二乘种种功德,而能了达皆非究竟,虽能取证而深厌舍,虽深厌舍而能巧说,方便饶益彼类有情,令善修行证涅槃乐。如是菩萨方便善巧,能不摄受二乘功德,精进修行诸菩萨行,趣证无上正等菩提,作诸有情利益安乐。”
尔时,满慈子问舍利子言:“若诸菩萨住不退位,于何等行不应味著?”
舍利子言:“彼于六种波罗蜜多不应味著。何以故?满慈子,若深味著布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于六种波罗蜜多,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著种种空观。何以故?满慈子,若深味著内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是种种空观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著真如等观。何以故?满慈子,若深味著诸法真如、法界、法性,不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是真如等观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著诸缘起观。何以故?满慈子,若深味著,无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死,无明灭故行灭,乃至生灭故老死灭观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是诸缘起观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著诸圣谛观。何以故?满慈子,若深味著苦、集、灭、道四圣谛观,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是诸圣谛观,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著助菩提分。何以故?满慈子,若深味著四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是助菩提分,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著三解脱门。何以故?满慈子,若深味著空、无相、无愿解脱门,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是三解脱门,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著陀罗尼门、三摩地门。何以故?满慈子,若深味著陀罗尼门、三摩地门,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是陀罗尼门、三摩地门,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著静虑、无量、等至、解脱。何以故?满慈子,若深味著静虑、无量、等至、解脱,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是静虑、无量、等至、解脱,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著胜处、遍处、九次第定。何以故?满慈子,若深味著胜处、遍处、九次第定,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是胜处、遍处、九次第定,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著修诸地智。何以故?满慈子,若深味著修诸地智,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是修诸地智,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著五眼、六神通。何以故?满慈子,若深味著五眼、六神通,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是五眼、六神通,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著如来十力、四无所畏、四无碍解。何以故?满慈子,若深味著如来十力、四无所畏、四无碍解,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是如来十力、四无所畏、四无碍解,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著大慈、大悲、大喜、大舍。何以故?满慈子,若深味著大慈、大悲、大喜、大舍,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是大慈、大悲、大喜、大舍,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著十八佛不共法。何以故?满慈子,若深味著十八佛不共法,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是十八佛不共法,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著无忘失法、恒住舍性。何以故?满慈子,若深味著无忘失法、恒住舍性,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是无忘失法、恒住舍性,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,彼诸菩萨不应味著一切智、道相智、一切相智。何以故?满慈子,若深味著一切智、道相智、一切相智,心便杂染,不能如实利乐有情,亦复不能严净佛土,由斯经久乃能证得所求无上正等菩提,故彼菩萨应作是念:‘我于如是一切智、道相智、一切相智,虽应精勤勇猛修习,时无间断如救头燃,而于其中不应味著。’
“又,满慈子,若诸菩萨欲证无上正等菩提,不应现行如是分别:‘我由如是菩萨净戒,摄受诸相及诸随好。’若诸菩萨现行如是分别心者,应知名为犯菩萨戒。是故菩萨不应贪求诸相随好,求趣无上正等菩提。若诸菩萨取著相好受持净戒,应知名为取著净戒有所毁犯;若诸菩萨取著净戒有所毁犯,定不能证所求无上正等菩提。”
尔时,世尊告舍利子:“汝能如是安住妙智,谓如实知如是菩萨取著净戒有所毁犯,如是菩萨不取著戒无所毁犯。”
时,舍利子便白佛言:“我信如来、应、正等觉所说妙法起如是智,非我自能作如是说。如我解佛所说义者,诸菩萨众若暂起心,欣赞声闻或独觉地,应知毁犯菩萨净戒;诸菩萨众若暂起心,厌毁声闻或独觉地,应知毁犯菩萨净戒。所以者何?若诸菩萨欣赞声闻或独觉地,便于彼地心生爱著,不能趣求一切智智,于菩萨戒有所毁犯;若诸菩萨厌毁声闻或独觉地,便于彼地心生轻蔑,即障所求一切智智,于菩萨戒有所毁犯:是故菩萨于二乘地,不应欣赞亦不厌毁。若诸菩萨于二乘地,心不恭敬或生爱著,当知皆是行于非处。若诸菩萨行于非处,当知名为犯戒菩萨,亦名取著净戒相者,不能证得一切智智。是故菩萨于二乘地,但应远离,不应赞毁。若诸菩萨于二乘地不远离者,定不能得所求无上正等菩提。
“复次,世尊,若诸菩萨缘五欲境起味著心,虽复名为非理作意,而不碍其无上菩提。所以者何?非理作意堕烦恼数,由彼烦恼令诸菩萨受彼彼生;若时若时诸菩萨众于彼彼趣受彼彼身,尔时尔时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满;若时若时布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法渐学圆满,尔时尔时是诸菩萨渐得邻近一切智智。是故,世尊,我谓烦恼于诸菩萨有大恩德,谓能随顺一切智智。若诸菩萨能观烦恼能助引发一切智智,于菩萨众有大恩德,是诸菩萨应知已证于一切事方便善巧。如是菩萨应知安住菩萨净戒波罗蜜多,应知如是诸菩萨众,于菩萨戒无所毁犯,亦不取著菩萨净戒。”
尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!如是,如是,汝能善说诸菩萨众有于净戒有所取著、有所毁犯,有于净戒无所取著、无所毁犯。汝显如来是实语者,是法语者,是善记说法随法者。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘十方无量无边世界无量有情,由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力,无净戒者皆得净戒,有恶戒者皆得远离;由我所学菩萨净戒波罗蜜多增上威力,摄受如是诸有情类,皆得殊胜利益安乐。’是菩萨摩诃萨当知成就方便善巧,若时若时以自净戒波罗蜜多,回施无量无边世界无量有情,尔时尔时所住净戒波罗蜜多渐次增长;若时若时所住净戒波罗蜜多渐次增长,尔时尔时复能摄受无量净戒波罗蜜多;若时若时复能摄受无量净戒波罗蜜多,尔时尔时复能摄受无量无数微妙佛法。——由斯疾得一切智智。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘十方无量无边世界无量有情,由我所住菩萨净戒波罗蜜多增上威力,未发无上菩提心者,皆能发心;已发无上菩提心者,皆永不退;若于无上正等觉心已不退者,速能圆满一切智智。’是菩萨摩诃萨方便善巧,缘诸菩萨回施净戒波罗蜜多,若时若时回施净戒波罗蜜多,尔时尔时能不远离一切智心;若时若时能不远离一切智心,尔时尔时渐次邻近一切智智。是菩萨摩诃萨由此善根增上威力,复能摄受无量净戒波罗蜜多令渐增广,亦能摄受无量无数微妙佛法令渐圆满。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚,胜施殑伽沙数世界犯戒有情皆令圆满受持净戒。若菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多,回施十方诸有情类,令住净戒远离毁犯,所获福聚无量无边。有菩萨摩诃萨安住净戒波罗蜜多,以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨所获福聚,于前菩萨所获福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨以自所住菩萨净戒波罗蜜多施一菩萨,令其摄受一切智智,亦令任持一切智智。此一菩萨既能摄受一切智智,复能任持一切智智,则能摄受、任持无量无边世界无量有情,皆令安住所有净戒离诸毁犯,如是展转多所饶益。
“譬如大舍一柱十间,无量众生于中止住,共相嬉戏欢娱受乐。有暴恶人欲伐其柱,时,有善士告恶人言:‘今此舍中多诸族类,共相嬉戏欢娱受乐,若伐此柱其舍崩摧,损害此中无量生命。’如是善士为欲利乐其中止住无量有情,遮彼恶人不令伐柱。时,有男子赞善士言:‘善哉!善哉!汝今已施无量生类寿命安乐。’如是菩萨欲证无上正等菩提,应以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,令证无上正等菩提,与诸有情作大饶益;若以独觉及声闻乘功德善根教诫教授,便障无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。
“若有菩萨欲证无上正等菩提,能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,令其摄受一切智智,亦令任持一切智智。既令摄受一切智智,亦令任持一切智智,即施无量无边有情、阿罗汉等殊胜功德。如是菩萨欲证无上正等菩提,能以大乘布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法教诫教授,即为教诫教授无量无边有情,令行种种安乐妙行。如是菩萨安住净戒波罗蜜多,作是思惟:‘由我所住菩萨净戒波罗蜜多,愿诸有情皆具净戒远离毁犯。愿以如是回施善根,一切有情皆得正念,由正念故皆生喜乐。’彼诸有情闻此语已,心离毁犯受持净戒。
“复有菩萨安住净戒波罗蜜多,能起一心以所住戒施一菩萨,于前功德,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。如是菩萨若时若时为有情故,以所住戒回施菩萨,尔时尔时菩萨净戒波罗蜜多渐次增长,疾能证得一切智智。
“如是菩萨安住净戒波罗蜜多,回施有情所获福聚种种差别。”
尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是菩萨云何应知如是菩萨经几劫数当得出离?如是菩萨发趣大乘已经久如?”
尔时,佛告舍利子言:“应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,教诫教授诸有情类,令发无上正等觉心,无倒修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。应知如是菩萨能以布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,为诸有情回向愿得一切智智,谓作是念:‘愿我回此所修布施波罗蜜多施诸有情,令悭贪者皆能布施;愿我回此所修净戒波罗蜜多施诸有情,令犯戒者皆得净戒;愿我回此所修安忍波罗蜜多施诸有情,令瞋忿者皆得安忍;愿我回此所修精进波罗蜜多施诸有情,令懈怠者皆得精进;愿我回此所修静虑波罗蜜多施诸有情,令乱心者皆得静虑;愿我回此所修般若波罗蜜多施诸有情,令恶慧者皆得妙慧。’”
时,舍利子复白佛言:“如是菩萨回己善根施有情类,经几劫数修行大乘当得出离?”
尔时,佛告舍利子言:“如是菩萨回己善根施有情类,五百大劫修行大乘当得出离。
“又,舍利子,如是菩萨或有成就方便善巧,欲疾证得一切智智,彼即于此贤劫之中,愿成如来、应、正等觉,堕千佛数,证得无上正等菩提。如慈氏佛空诸恶趣,初会说法百千俱胝诸声闻众成阿罗汉;如是菩萨我说已于二千劫中修菩提行,求证无上正等菩提,欲为有情作大饶益。诸余菩萨若具如前诸行、状、相,当知彼经五百大劫修学大乘当得出离,如是菩萨当知已住不退转位。”
时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教应生欢喜。所以者何?若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教生欢喜者,定不舍离诸佛世尊,诸佛世尊亦不舍彼。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经一昼夜深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知已久发趣大乘;若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经二昼夜深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知复久发趣大乘;若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教,经三昼夜展转乃至经七昼夜,深心欢喜相续住者,是诸菩萨当知更久乃至甚久发趣大乘。”
时,舍利子便白佛言:“如我解佛所说义者,是诸菩萨发趣大乘,已经百劫、或二百劫、或三百劫,展转乃至或七百劫。是诸菩萨修行大乘,经七百劫当得出离。是诸菩萨由此因缘,功德善根渐次增长。是诸菩萨方便善巧闻说如是波罗蜜多相应法教,虽深欢喜而无染著。是诸菩萨本性清净,闻说大乘深心欢喜。”
尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。汝承佛力能说如是波罗蜜多相应法教。若诸菩萨摩诃萨众具如前说诸行、状、相,当知已久发趣大乘,如是菩萨摩诃萨众已于菩提心不退转。若诸菩萨闻说如是波罗蜜多相应法教不生欢喜,是诸菩萨发趣大乘当知未久。我于如是新趣大乘诸菩萨众,亦为宣说波罗蜜多相应法教,令勤修学渐当证得一切智智。”
尔时,舍利子白佛言:“世尊,甚奇!如来、应、正等觉于诸菩萨皆不弃舍。”
尔时,佛告舍利子言:“汝谓如来、应、正等觉唯不弃舍诸菩萨耶?汝今不应作如是见。何以故?舍利子,一切如来、应、正等觉皆不弃舍一切有情,一切如来、应、正等觉皆深愍念一切有情,于诸有情常作是念:‘以何方便,令彼有情于生死苦速得解脱?’
“又,舍利子,汝等当知,诸佛世尊其心平等,如于佛所起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,如是愍念一切有情,平等欲令离苦得乐。
“又,舍利子,若诸如来、应、正等觉,于诸佛所住别异心,于诸菩萨住别异心,于诸独觉住别异心,于阿罗汉住别异心,于不还者住别异心,于一来者住别异心,于预流者住别异心,于随法行住别异心,于随信行住别异心,于外五通住别异心,于诸成就别解脱戒住别异心,于诸成就十善业道住别异心,于诸成就十恶业道住别异心,于旃荼罗、补羯娑等住别异心,则诸如来、应、正等觉心有差别、随欲而行,应非如来、应、正等觉。
“又,舍利子,然诸如来、应、正等觉,如于佛所起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于菩萨所亦复如是;如于菩萨起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于独觉所亦复如是;如于独觉起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于阿罗汉亦复如是;如于阿罗汉起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于不还者亦复如是;如于不还者起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于一来者亦复如是;如于一来者起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于预流者亦复如是;如于预流者起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于随法行亦复如是;如于随法行起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于随信行亦复如是;如于随信行起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于外五通亦复如是;如于外五通起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于诸成就别解脱戒亦复如是;如于成就别解脱戒起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于诸成就十善业道亦复如是;如于成就十善业道起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于诸成就十恶业道亦复如是;如于成就十恶业道起纯净心,安住慈悲与乐拔苦,于旃荼罗、补羯娑等亦复如是。由此如来、应、正等觉心无差别、不随欲行故,名如来、应、正等觉。是故诸佛具大悲慧、住一切法平等性中,于诸有情皆不弃舍。
“又,舍利子,我都不见诸佛世尊于所缘境及于少事起爱恚者,若诸如来、应、正等觉于所缘事起爱恚等,无有是处。何以故?舍利子,诸佛世尊于爱恚等一切烦恼皆永断故。
“又,舍利子,然诸如来、应、正等觉于诸菩萨最不弃舍。何以故?舍利子,以诸如来、应、正等觉般涅槃后,有诸菩萨精进修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多渐次圆满;精勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,无颠倒智渐次圆满;精勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无颠倒智渐次圆满;精勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死无颠倒智渐次圆满;精勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭无颠倒智渐次圆满;精勤修学苦、集、灭、道圣谛无颠倒智渐次圆满;精勤修学四静虑、四无量、四无色定渐次圆满;精勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支渐次圆满;精勤修学空、无相、无愿解脱门渐次圆满;精勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处渐次圆满;精勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地无颠倒智渐次圆满;精勤修学极喜地、离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地渐次圆满;精勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门渐次圆满;精勤修学五眼、六神通渐次圆满;精勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法渐次圆满;精勤修学三十二大士相、八十随好渐次圆满;精勤修学无忘失法、恒住舍性渐次圆满;精勤修学一切智、道相智、一切相智渐次圆满;精勤修学预流向、预流果、一来向、一来果、不还向、不还果、阿罗汉向、阿罗汉果、独觉因道、独觉菩提无颠倒智渐次圆满;精勤修学一切菩萨摩诃萨行渐次圆满;精勤修学诸佛无上正等菩提渐次圆满;精勤修学离断生命、离不与取、离欲邪行、离虚诳语、离粗恶语、离离间语、离杂秽语、离贪欲、离瞋恚、离邪见业道渐次圆满;精勤修学施设种种法门妙智渐次圆满。与诸世间作法明照,度脱无量无边有情,离生死苦证涅槃乐。
“诸佛世尊观如是义,教诫教授如是菩萨,由此因缘最不弃舍诸菩萨众。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后,证得无上正等菩提,与诸世间作法明照,令修正行获大饶益,故于菩萨最不弃舍。”
时,舍利子便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。诚如圣教。于诸如来般涅槃后,十方世界有菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,与诸世间作法明照。譬如大树多诸果叶,枯灭之后小树续生,茎、干、枝、条渐高渐广,周匝荫影一踰缮那,无量众生止息于下,得免风雨寒热等难,采摘果、叶而受用之,诸有智人咸共称赞。如是大树果、叶、荫影,利乐有情不异于昔,唯诸愚者不解依趣。
“如是菩萨于佛世尊般涅槃后,渐次修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无边诸佛妙法渐次圆满,各于三千大千世界,证得无上正等菩提,绍先如来、应、正等觉,如实利乐无量有情,种种佛事令不断绝,谓:
“为无边诸有情类,方便宣说十善业道、施、戒、修等种种法门令勤修学,脱恶趣苦生天、人中受诸快乐。
“或为无边诸有情类,方便宣说蕴、处、界等,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,令勤精进,无倒观察苦、集、灭、道四种圣谛,修四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支、三解脱门及余善法,断诸烦恼得般涅槃。
“或为无边诸有情类,方便宣说所有色蕴常无常性皆不可得,所有受、想、行、识蕴常无常性亦不可得;方便宣说所有色蕴乐无乐性皆不可得,所有受、想、行、识蕴乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色蕴我无我性皆不可得,所有受、想、行、识蕴我无我性亦不可得;方便宣说所有色蕴净不净性皆不可得,所有受、想、行、识蕴净不净性亦不可得;方便宣说所有色蕴寂静不寂静性皆不可得,所有受、想、行、识蕴寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色蕴远离不远离性皆不可得,所有受、想、行、识蕴远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有眼处常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处常无常性亦不可得;方便宣说所有眼处乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼处我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处我无我性亦不可得;方便宣说所有眼处净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处净不净性亦不可得;方便宣说所有眼处寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼处远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意处远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有色处常无常性皆不可得,所有声、香、味、触、法处常无常性亦不可得;方便宣说所有色处乐无乐性皆不可得,所有声、香、味、触、法处乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色处我无我性皆不可得,所有声、香、味、触、法处我无我性亦不可得;方便宣说所有色处净不净性皆不可得,所有声、香、味、触、法处净不净性亦不可得;方便宣说所有色处寂静不寂静性皆不可得,所有声、香、味、触、法处寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色处远离不远离性皆不可得,所有声、香、味、触、法处远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有眼界常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界常无常性亦不可得;方便宣说所有眼界乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼界我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界我无我性亦不可得;方便宣说所有眼界净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界净不净性亦不可得;方便宣说所有眼界寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼界远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意界远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有色界常无常性皆不可得,所有声、香、味、触、法界常无常性亦不可得;方便宣说所有色界乐无乐性皆不可得,所有声、香、味、触、法界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有色界我无我性皆不可得,所有声、香、味、触、法界我无我性亦不可得;方便宣说所有色界净不净性皆不可得,所有声、香、味、触、法界净不净性亦不可得;方便宣说所有色界寂静不寂静性皆不可得,所有声、香、味、触、法界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有色界远离不远离性皆不可得,所有声、香、味、触、法界远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有眼识界常无常性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界常无常性亦不可得;方便宣说所有眼识界乐无乐性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界乐无乐性亦不可得;方便宣说所有眼识界我无我性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界我无我性亦不可得;方便宣说所有眼识界净不净性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界净不净性亦不可得;方便宣说所有眼识界寂静不寂静性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有眼识界远离不远离性皆不可得,所有耳、鼻、舌、身、意识界远离不远离性亦不可得。
“方便宣说所有苦圣谛常无常性皆不可得,所有集、灭、道圣谛常无常性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛乐无乐性皆不可得,所有集、灭、道圣谛乐无乐性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛我无我性皆不可得,所有集、灭、道圣谛我无我性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛净不净性皆不可得,所有集、灭、道圣谛净不净性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛寂静不寂静性皆不可得,所有集、灭、道圣谛寂静不寂静性亦不可得;方便宣说所有苦圣谛远离不远离性皆不可得,所有集、灭、道圣谛远离不远离性亦不可得。
“方便宣说如是等类无量法门令勤精进,方便善巧无倒观察离诸戏论,方便修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及余无量无边佛法,究竟证得一切智智。诸有情类有觉慧者,闻如是法精进修行,随其所应得甘露味,或暂或永利益安乐,唯有愚痴诸外道等,不能听受,沉沦诸趣。诸佛世尊观如是义,偏于菩萨教诫教授。以诸菩萨于诸如来、应、正等觉般涅槃后,修菩萨行渐次圆满,证得无上正等菩提,与诸世间作法明照;譬如大树多所荫影,利益安乐无量有情。”
时,舍利子复白佛言:“如我解佛所说义者,教诫教授声闻乘人,若百若千乃至无数,皆令安住阿罗汉果,不如为一菩萨乘人方便善巧说深法要,所谓六种波罗蜜多相应之法,令彼闻已,发起一念与一切智相应之心。如是法要于前教法,为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,以所发心于声闻等所有功德最为胜故。”
尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!如汝所说。汝能为佛作真弟子,聪睿明了,调善无畏教诫教授菩萨乘人,令勤修行诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。”
尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多,勿令忘失!”
阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持如舍利子所说菩萨摩诃萨众所修净戒波罗蜜多,必不忘失!令诸菩萨未发无上菩提心者,速令发心;已发无上菩提心者,令永不退;若于无上正等菩提已不退者,令速圆满一切智智。”
时,薄伽梵说是经已,具寿舍利子、具寿满慈子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、人非人等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
惟夫擅等觉之灵根,膺广慈之奥主,冯暗海而利往,笼苍品以遐征,则忍波罗蜜,为无与竞!是以玄朋踵萃,神谟继阐,将夷道梗,为沮心怨,播亲亲于蠢徒,辟荡荡于情路。虽毁甚矛箭,害穷齑粉,必当内蠲我想,外抵人相。目邻虚之有间,投刃曷伤;念机关之无主,触舟奚若。我无自我,物复谁物!譬夫大浸稽空,而空无溺惧,积洿归泽,而泽无垢忿。况已谢之声,毁誉一贯;既迁之色,损益同科。本欲饶之以乐,岂复加之以苦,不有来损,则摄受之路无从,不有往慈,则菩提之行无主,翻为善友,更领深恩。闻詈剧丝竹之娱,得捶踰捧戴之悦,太子之二目兼丧,曾靡二心,仙人之七分支解,方酬七觉。其感通也,则百矛集体,百福之相开,万恼婴身,万德之基立;其致用也,则远契无生,俯远尘于证净,遥资大舍,均左涂于右割。比惭愧而为衣,则龙衮不侔其丽;御烦恼而成铠,则犀渠有谢其坚。语其大力,则拔山无以喻;谈其无畏,则贾勇弗之伦。始即事而为三,卒阶行而成五,莫不具依方便,斯著圆音。词旨殷勤,理义详核,一轴单译,比于勤分,规弼之美,不其要欤!
如是我闻:一时,薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时,世尊告具寿满慈子:“汝今应为欲证无上正等菩提诸菩萨摩诃萨宣说安忍波罗蜜多。”
时,满慈子蒙佛教敕,承佛神力便白佛言:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于他有情种种诃骂、毁谤、言说应深忍受,不应发起忿恚恨心,应起慈悲报彼恩德。如是菩萨应于安忍波罗蜜多深心信乐,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,是菩萨摩诃萨能住安忍波罗蜜多。”
时,舍利子便问具寿满慈子言:“诸菩萨众所修安忍,与声闻众所修安忍,有何差别?”
满慈子言:“诸声闻众所修安忍,名为少分行相,所缘非极圆满;诸菩萨众所修安忍,名为具分行相,所缘最极圆满。谓诸菩萨安忍无量,为欲利乐无量有情,被安忍铠作是誓言:‘我当度脱无量有情,皆令离苦,证涅槃乐。’是故菩萨安忍无量。声闻安忍唯为舍弃自身烦恼,非为有情,是故名为少分安忍,非如菩萨摩诃萨众安忍无量。以诸菩萨不离安忍波罗蜜多,是故名为具分安忍。若于菩萨起不清净,不能含忍损害之心,当知彼人获无量罪,非于声闻、独觉乘等,是故菩萨安忍最胜。
“又,舍利子,诸菩萨摩诃萨如为如来、应、正等觉之所诃责,心无忿恨;如是若为或旃荼罗、或补羯娑、或余下贱诸有情类诃骂、谤毁,亦不应起忿恚、嫌恨、加报之心经刹那顷。如是菩萨摄受安忍波罗蜜多疾得圆满,不久证得一切智智。如是菩萨修学安忍波罗蜜多渐次究竟,疾证无上正等菩提。若菩萨摩诃萨如是安住摄受安忍波罗蜜多,堪受他人诃骂、谤毁,其心不动如妙高山,功德善根增长难坏,速证无上正等菩提,普为世间作大饶益。”
时,舍利子复问具寿满慈子言:“若菩萨摩诃萨修安忍时,有二人来至菩萨所:一善心故以旃檀涂,一恶心故以火烧身。菩萨于彼应起何心?”
满慈子言:“是菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于第一人不应起爱,于第二人不应起恚,应于彼二起平等心,俱欲毕竟利益安乐;如是菩萨摩诃萨众能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多。若菩萨摩诃萨能行安忍波罗蜜多,能住安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨能无倒行菩萨行处,能无倒住菩萨净土。如是菩萨摩诃萨众于有情类,不应发起忿恚之心,不应发起嫌恨之心,不应发起报怨之心。如是菩萨摩诃萨众于有情类,安忍圆满、称赞圆满、柔和圆满、意乐圆满,无忿无恨,于一切处皆起慈心。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,起怨害心,欲打、欲缚、毁辱、诃责,皆能安忍无心加报。如是菩萨摩诃萨众,他诸有情来至其所,欲兴斗诤作不饶益,菩萨于彼起和好心,软言愧谢令毒心息。
“尔时,菩萨作是思惟:‘如是有情来至我所,欲兴斗诤作不饶益。我证无上正等觉时,当为宣扬甚深空法,令永息灭一切斗诤,谓为宣扬所有色蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有受、想、行、识蕴皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有色处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法处皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有色界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有声、香、味、触、法界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有眼触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有地界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有水、火、风、空、识界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有因缘皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有等无间缘、所缘缘、增上缘及从诸缘所生诸法皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有无明皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息;或为宣扬所有欲界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息,亦为宣扬所有色界、若无色界、若无漏界皆如幻化毕竟性空,毕竟空中无所诤竞,令彼闻已斗诤心息。’
“如是菩萨作是思惟:‘我证无上正等觉时,为诸有情说如是法,令其永灭一切斗诤,其心平等犹若虚空,不相伺求种种瑕隙,由斯感得大士夫相所庄严身,一切有情见者欢喜互相饶益,乃至证得清凉涅槃,离诸戏论毕竟安乐。’”
尔时,舍利子问满慈子言:“菩萨、声闻二种安忍,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?”
时,满慈子便谓具寿舍利子言:“今以现事诘问尊者,随意为答。”
舍利子言:“随意诘问,我当为答。”
满慈子言:“世间铧铁与赡部金二种光彩,应知何者广大、微妙、清净、殊胜?”
舍利子言:“世间铧铁所有光彩,难可方比赡部真金,谓赡部金所有光彩广大、微妙、清净、殊胜。”
满慈子言:“声闻安忍如世铧铁所有光彩,菩萨安忍如赡部金所有光彩,应知二种安忍胜劣差别之相。何以故?舍利子,声闻乘人所有安忍,唯观色蕴乃至识蕴,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色蕴乃至识蕴,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼处乃至意处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼处乃至意处,都无自性,无生无灭、无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色处乃至法处,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色处乃至法处,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼界乃至意界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼界乃至意界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观色界乃至法界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观色界乃至法界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼识界乃至意识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼识界乃至意识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触乃至意触,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触乃至意触,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观地界乃至识界,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观地界乃至识界,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。声闻乘人所有安忍,唯观无明乃至老死,无我、有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者之所引发;菩萨乘人所有安忍,亦观无明乃至老死,都无自性,无生无灭,无染无净,无增无减,本来寂静之所引发,是故菩萨所有安忍广大、微妙、清净、殊胜,过诸声闻所有安忍。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来解身支节,是菩萨摩诃萨应作是念:‘殑伽河沙可知数量,身之数量难可得知。若所解身、若能解者,俱色摄故分数难知。所解身支分数极少,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼解身支节而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若有人来捶打、诃骂,是菩萨摩诃萨应作是念:‘殑伽河沙可知数量,我身过患难可得知,谓无始来发起种种烦恼恶业违害理事,诸佛贤圣共所诃毁。今此人来捶打、诃骂,百分、千分乃至邬波尼杀昙分未得其一,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽有人来捶打、诃骂而能忍受,都无瞋忿、怨恨之心。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,若怨贼来劫夺财宝,是菩萨摩诃萨应作是念:‘如是财宝本性皆空无所系属,如何缘此应生忿恚?’是菩萨摩诃萨观如是义,虽遭怨贼劫夺财宝,而心都无瞋忿、怨恨。是诸菩萨摩诃萨众,随所发起安忍之心,回向趣求一切智智,摄受安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众,应知安忍波罗蜜多,能一切时常不舍离。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令与地、水、火、风、空等?”
满慈子言:“若诸菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地、大水、大火、大风、虚空无所分别。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别?”
满慈子言:“譬如大地,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大地平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大地无所分别。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别?”
满慈子言:“譬如大水,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大水平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大水无所分别。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别?”
满慈子言:“譬如大火,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大火平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大火无所分别。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别?”
满慈子言:“譬如大风,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如大风平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如大风无所分别。”
舍利子言:“云何菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别?”
满慈子言:“譬如虚空,虽以可爱色、香、味、触掷置其中,而都不生高欣喜爱;虽以非爱色、香、味、触掷置其中,而都不生下戚忧恚。如是菩萨摩诃萨众虽遇种种可爱所缘,而不应生高欣喜爱;虽遇种种不可爱缘,而不应生下戚忧恚。安忍净信常现在前,犹如虚空平等而转,故说菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,应修其心令如虚空无所分别。”
时,舍利子便问具寿满慈子言:“虚空无为,诸菩萨众岂无为摄?”
满慈子言:“非菩萨众是无为摄。然诸菩萨修行般若波罗蜜多方便善巧,观察身心与虚空等,令于境界无所分别,堪修安忍波罗蜜多,谓诸菩萨摩诃萨众方便善巧,观察身心无性、无碍与虚空等,堪受种种刀杖等触。如是菩萨摩诃萨众方便善巧,依止般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,摄受安忍波罗蜜多。假使恒时地狱猛火、地狱刀杖及余苦具逼迫其身,亦能忍受,其心平等无动无变。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,摄受般若波罗蜜多,观察身心与虚空等,堪受众苦无动无变。如是菩萨摩诃萨众堪受众苦无动无变,即是安忍波罗蜜多。如是菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多,重苦触时便作是念:‘我从无始生死已来,虽受身心猛利众苦,而由此苦尚不能得若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提,况由此苦能证无上正等菩提?今我身心所受众苦,既为利益诸有情故,定证无上正等菩提,是故我今应欢喜受。’如是菩萨摩诃萨众观此义故,虽受众苦而能发生增上猛利欢喜忍受。
“又,舍利子,譬如有人食百味食,身心适悦生胜欢喜;如是菩萨见乞者来或求资财、或求身分,或因舍施受种种苦,欢喜忍受身心适悦,过前适悦多百千倍。又,舍利子,如阿罗汉若见如来、应、正等觉,虽漏已尽而生殊胜信敬喜心。如是菩萨摩诃萨众见来求者或乞资财、或乞身分,心生殊胜信敬欢喜,能深忍受彼所加害、诃骂、毁谤种种重苦,随所发起安忍心时,回向趣求一切智智。如是菩萨摩诃萨众由随发起安忍心时,回向趣求一切智智,常不远离所修安忍波罗蜜多,与诸有情作大饶益恒无间断。
“又,舍利子,诸菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,于诸有情应修安忍,打不报打,骂不报骂,谤不报谤,瞋不报瞋,诃不报诃,忿不报忿,怒不报怒,害不报害,于诸恶事皆能忍受。何以故?舍利子,是诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲饶益故。若诸菩萨摩诃萨众恒不舍离一切智心,于诸有情欲作饶益,假使身受百千鉾[矛+賛],而无一念报害之心,于彼常生净信安忍。如是菩萨摩诃萨众修行安忍波罗蜜多,于诸有情欲作饶益,定当获得真金色身,相好庄严见者欢喜。
“是故,舍利子,菩萨摩诃萨皆应精勤修安忍力,忍受一切加害等苦。若菩萨摩诃萨修安忍力忍受众苦,摄受安忍波罗蜜多,是菩萨摩诃萨远离生死近一切智,能与有情作大饶益。若菩萨摩诃萨爱乐声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失菩萨安忍波罗蜜多。所以者何?诸菩萨摩诃萨宁以自身具受生死无边大苦,而不爱著声闻、独觉自利众善。何以故?舍利子,若菩萨摩诃萨爱著声闻或独觉地,是菩萨摩诃萨当知退失自所行处,行他行处。”
时,舍利子便问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨行他行处?”
满慈子言:“若菩萨摩诃萨住声闻地或独觉地,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨起声闻作意或独觉作意,是菩萨摩诃萨行他行处;若菩萨摩诃萨乐著声闻相应法教,或乐独觉相应言论,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色蕴若常若无常,乐观受、想、行、识蕴若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若乐若苦,乐观受、想、行、识蕴若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若我若无我,乐观受、想、行、识蕴若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色蕴若净若不净,乐观受、想、行、识蕴若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼处若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼处若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色处若常若无常,乐观声、香、味、触、法处若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若乐若苦,乐观声、香、味、触、法处若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若我若无我,乐观声、香、味、触、法处若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色处若净若不净,乐观声、香、味、触、法处若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观色界若常若无常,乐观声、香、味、触、法界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若乐若苦,乐观声、香、味、触、法界若乐、若苦是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若我若无我,乐观声、香、味、触、法界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观色界若净若不净,乐观声、香、味、触、法界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。
“又,舍利子,若菩萨摩诃萨乐观眼识界若常若无常,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若乐若苦,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若我若无我,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我,是菩萨摩诃萨行他行处。若菩萨摩诃萨乐观眼识界若净若不净,乐观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净,是菩萨摩诃萨行他行处。”
时,舍利子复问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨行自行处?”
满慈子言:“若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切智智相应作意,是菩萨摩诃萨行自行处。若菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便。譬如野干于诸龟、鳖不能得便,不得便故所行自在;如是菩萨摩诃萨众修行六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。
“又,舍利子,假使恶魔普化三千大千世界诸有情类皆为恶魔,一一恶魔各有尔所魔军眷属,前后围绕来至菩萨摩诃萨所。是菩萨摩诃萨修行六种波罗蜜多,彼诸恶魔不能得便,不得便故所行自在。譬如野干于诸龟、鳖不能得便,不得便故所行自在。
“是故,舍利子,菩萨摩诃萨应如是学:‘我心不应远离六种波罗蜜多。’若心不离如是六种波罗蜜多,一切恶魔不能得便,不得便故所行自在。”
时,舍利子复问具寿满慈子言:“云何菩萨摩诃萨于诸魔事应如实知?”
满慈子言:“若菩萨摩诃萨不乐听闻波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐受持波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐读诵波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐思惟波罗蜜多相应法教,当知是为诸恶魔事。又,舍利子,若菩萨摩诃萨不乐修行波罗蜜多相应法行,当知是为诸恶魔事。诸菩萨摩诃萨觉此事已,作是思惟:‘定是恶魔方便障碍我心所求一切智智,我今不应随彼所欲,应勤修学波罗蜜多。’是菩萨摩诃萨于彼恶魔不应忿恚,亦不应起不堪忍心,若如是行即为安忍波罗蜜多。此菩萨摩诃萨应作是念:‘我证无上正等觉时,当为有情说能永断贪、瞋、痴法,是故今者于彼恶魔不应忿恚。’若时菩萨摩诃萨得如是念,尔时菩萨摩诃萨胜诸恶魔,自在修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。若时菩萨摩诃萨一切智智相应作意不现在前,是时菩萨摩诃萨应作是念:‘我于今者勿行非处,令我不忆一切智智。’如是菩萨应自责心:‘我于今者虚费时日。’”
时,舍利子便问具寿满慈子言:“齐何名为虚费时日?”
满慈子言:“若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,不能忆念一切智智,不能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虚费时日,损时日果。若菩萨摩诃萨于此六种波罗蜜多随一现行,或第二日或第三日,乃至忆念一切智智,及能回向一切智智,是菩萨摩诃萨虽有所犯,而得名为有时日果。”
尔时,舍利子问满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍有何差别?”
满慈子言:“今问尊者:妙高山王与小芥子,大小、高下、轻重何别?”
舍利子言:“无量差别。”
满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,不应为问。又,舍利子,于意云何?大海中水、一毛端水,何者为多?”
舍利子言:“大海中水、一毛端水,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少。”
满慈子言:“菩萨安忍与阿罗汉所有安忍亦复如是,百分、千分乃至邬波尼杀昙分亦未能比其量多少,是故不应作如是问。”
尔时,佛赞满慈子言:“善哉!善哉!如汝所说。汝承佛力善说安忍波罗蜜多。若取菩萨摩诃萨忍其量大小、校量声闻、独觉忍者,则为欲取如来之忍其量大小,校量声闻、独觉等忍。所以者何?诸菩萨众所成就忍其量无边,不应校量声闻等忍。”
尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,勿令忘失!”
阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持如满慈子所说菩萨摩诃萨众所修安忍波罗蜜多,必不忘失!”
时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。
观夫至运无动,妙警伊寂,梵轮冥退转之规,慈航虚下济之影。斯进德所以为贵,勤音所由而作也。其有揭情区而远荷,指觉地以高骧,比擐甲之精坚,同策驷之遄夙,则必任善以为轭,引之无穷之路,委身而作隶,驱之罔极之期。微五欲之宴安,乃三塗之酖毒,从四修之劳悴,实万德之光敷。
惟夫浅溜穿石,小滴盈器,钻燧之勤,断干之渐,皆积微不已。故在著可观,蚓弱质而饮泉,蟹壮容而寄穴,骅镳怠矣,驽驾先之,矧乎摩诃衍心,波罗蜜行。其于勉刻,岂忘动静,故能千界如毁,询一句以投之,万流方割,拯一命而游之。假使驻补处以三祇,终竞勇于初发,虽复澹即空于万行,乃均炽于昔耽,不端倪其所欲行,不翘伫其所当证,抚尘劫之修如瞬,仍如渴日,视砂界之赴若邻,犹殷夙夜。故精进之于诸度也,若衔捶之在群驭焉;正勤之于道品也,若盐梅之资列鼎焉。正法源底,由之而至!圣人能事,于兹而毕!然后闻舍利之谈觉支,则辍赏无地;忆底沙之流赞颂,则勃兴斯在。三练之业允该,六意之修奚极,缅惟景躅,岂遑宁处!载咏玄章,益荷昭趣。文乃单卷,事非重译,庶将贸寸阴以尺璧,甘夕死于朝闻矣!
如是我闻:一时薄伽梵在室罗筏住誓多林给孤独园,与大苾刍众千二百五十人俱。
尔时,具寿满慈子白佛言:“世尊,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,云何方便安住精进波罗蜜多?”
尔时,世尊告满慈子:“若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,初发心时应作是念:‘我诸所有若身若心,先应为他作饶益事,当令一切所愿满足。’譬如僮仆应作是念:‘行住坐卧皆当任主,不应自在而有所作;欲从其舍往市鄽等,先谘问主然后方出;所须饮食许乃受用,诸有所为皆随主欲。’如是菩萨摩诃萨众欲证无上正等菩提,最初发心应作是念:‘我之所有若身若心,皆不应令自在而转,随他所有饶益事业,一切皆当为其成办。’如是菩萨摩诃萨众依止精进波罗蜜多,不离精进波罗蜜多,誓为有情作所应作,诸菩萨摩诃萨皆于精进波罗蜜多应如是住。譬如马宝若人乘御便作是念:‘我今不应令乘御人身支摇动、疲倦劳苦、或损严具,盘回去住迟速任人,将护其人,不令缘我起瞋忿等种种过失。’如是菩萨摩诃萨众,欲行精进波罗蜜多,不随己心而有所作,随他意乐为作饶益,仍将护彼,令于我身不起一切烦恼恶业。彼于菩萨摩诃萨众虽先无恩,而诸菩萨摩诃萨众作报恩想,为彼成办种种事业。如是菩萨摩诃萨众为成精进波罗蜜多,将护他心随他意转,为作种种利益安乐。如是菩萨摩诃萨众摄受精进波罗蜜多,作诸有情利益安乐,如己事业常无厌倦,是为菩萨摩诃萨众安住精进波罗蜜多。
“又,满慈子,若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死愁叹苦忧恼观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死愁叹苦忧恼灭观,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我,苦圣谛观;若因、若集、若生、若缘,集圣谛观;若灭、若静、若妙、若离,灭圣谛观;若道、若如、若行、若出,道圣谛观;心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学四静虑、四无量、四无色定,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学空、无相、无愿解脱门,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学一切陀罗尼门、一切三摩地门,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地智,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学若胜解行地、若极喜地、若离垢地、若发光地、若焰慧地、若极难胜地、若现前地、若远行地、若不动地、若善慧地、若法云地、若等觉地,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学清净五眼、六胜神通,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为疾证得一切智智,与诸有情作大饶益,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍及十八佛不共法等无边佛法,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“又,满慈子,若菩萨摩诃萨为令佛土最极严净,久处生死修诸功德,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为多成熟诸有情类,久处生死修诸功德,心无退转,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨初发无上正等觉心,假使三千大千世界诸有情类,皆成菩萨或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系当得成佛,作如是言:‘汝应精勤修菩萨行,先证无上正等菩提,然后我当证无上觉。’尔时,菩萨随彼所言,精勤勇猛心无怯惧,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨或一生所系,或二生所系,或三生所系,或四生所系当得成佛,假使三千大千世界诸有情类,初发无上正等觉心,作如是言:‘汝当待我先证无上正等菩提,然后乃应证无上觉。’尔时,菩萨随彼所言,久住生死心无退屈,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨见乞者来有所求索,面不颦蹙、眼无瞋相,但作是念:‘如是有情顺我所求一切智智,速作方便勤求施与。’是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨为一有情得安乐故,或经一劫或一劫余,大地狱中受诸剧苦,身无动转心不退屈,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨假使昼夜量同大劫,积此昼夜复成大劫,设经如是殑伽沙数大劫时分,处大地狱受诸剧苦,由受斯苦令一有情得出地狱生于善趣,菩萨尔时欢喜为受,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨闻说是事踊跃欢喜,誓能为受心无退屈,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨闻如是事其心怯弱,不生欢喜欲受行心,当知名为懈怠菩萨。
“若菩萨摩诃萨闻诸善事,心心相续爱乐受行,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨闻诸善事,不能系念相续受行,当知名为懈怠菩萨。
“又,满慈子,若菩萨摩诃萨假使于此赡部洲地,从一处扫渐至余方,周匝扫已还至本处,若生是念:‘我久离此。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘我极速疾还来至此。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨于窣堵波营构修理经一日已,作是念言:‘云何此日时极长久?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘云何此日如弹指顷?’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨于僧伽蓝营构修理经一日已,作是念言:‘云何此日时极长久?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨为此事已,作是念言:‘云何此日如弹指顷?’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨观经半年所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半年所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨观经一年所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一年所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经半劫所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业生长久想,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨观经一劫所作事业,谓如一日所作事业,当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多。
“又,满慈子,诸菩萨摩诃萨修菩提行,不应思惟劫数多少,谓‘我经于尔所劫数,当证无上正等菩提’。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,精勤勇猛修菩提行,求证无上正等菩提,当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,精进勇猛修菩提行,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈,勤求无上正等菩提。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,修行精进波罗蜜多,令速圆满远离生死,疾能证得一切智智,与诸有情作大饶益。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学内空乃至无性自性空智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学诸法真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学诸法真如乃至不思议界智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六处,六处缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无明缘行乃至生缘老死智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无明灭故行灭,行灭故识灭,识灭故名色灭,名色灭故六处灭,六处灭故触灭,触灭故受灭,受灭故爱灭,爱灭故取灭,取灭故有灭,有灭故生灭,生灭故老死灭智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无明灭故行灭乃至生灭故老死灭智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智,若因、若集、若生、若缘集圣谛智,若灭、若静、若妙、若离灭圣谛智,若道、若如、若行、若出道圣谛智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学若苦、若无常、若空、若无我苦圣谛智,乃至若道、若如、若行、若出道圣谛智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学四静虑、四无量、四无色定,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学四静虑、四无量、四无色定乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学四念住乃至八圣道支乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学三解脱门,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学三解脱门乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学八解脱乃至十遍处乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学陀罗尼门、三摩地门,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学陀罗尼门、三摩地门乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学诸菩萨地及诸地智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学诸菩萨地及诸地智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学清净五眼、六胜神通,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极精进,常勤修学清净五眼、六胜神通乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学如来十力、四无所畏、四无碍解乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学无忘失法、恒住舍性,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学无忘失法、恒住舍性乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学一切智、道相智、一切相智,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学一切智、道相智、一切相智乃得圆满,方证无上正等菩提,我定不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“若菩萨摩诃萨思惟劫数而作分限,虽极勇猛,常勤修学一切菩萨摩诃萨行,而亦名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘设经无量无边大劫,最极勇猛,常勤修学一切菩萨摩诃萨行乃得圆满,方证无上正等菩提,我亦不应心生退屈。’当知名为精进菩萨安住精进波罗蜜多,疾能证得一切智智。
“又,满慈子,若菩萨摩诃萨有劝请言:‘汝当为我一日析破妙高山王。’若反问言:‘山王何量?汝遣我析为几分耶?’当知名为懈怠菩萨。若作是念:‘妙高山王随量大小,我能一日为汝析破,量同芥子或如极微。’虽经多时乃能析破,而彼意谓如弹指顷,当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨作是思惟:‘假使殑伽沙数大劫为一昼夜,积此昼夜复成大劫,设经如是无量大劫修菩萨行,乃证无上正等菩提。我于此中心尚无退,况无是事而不勤求?’当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时,欢喜踊跃心无怯惧,当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨闻说如是精进相时,其心退没深生恐怖,当知名为懈怠菩萨,不能疾得一切智智。
“若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多,作是思惟:‘何时成就如是难证殊胜功德?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨闻说精进波罗蜜多,作是思惟:‘如是功德我皆具有,我定应修令至彼岸。’当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头,便作是念:‘我若施彼,便为无手、无足、无头。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有来乞手、或足、或头,便作是念:‘我舍与彼,当得天、人、阿素洛等无上微妙手、足及头。’当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨有乞眼、耳,便作是念:‘我施与之便无眼、耳。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞眼、耳,便作是念:‘我施与彼,当得天、人、阿素洛等无上眼、耳犹如胜智。’当知名为精进菩萨,远离二乘近一切智。
“若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节,便作是念:‘我若施彼,便阙身分种种支节。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨有乞身分种种支节,便作是念:‘我若施彼,当得天、人、阿素洛等无上佛法、一切智法身分支节。’当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索,便作是念:‘乞者甚多,如何皆令意愿满足。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨诸乞者来种种求索,便作是念:‘此未为多,假使殑伽沙数世界诸有情类,于一日中俱至我所种种求索,我当方便求觅珍财,普施与之皆令满足,况今尔许而不能施?’当知名为精进菩萨。
“所以者何?诸菩萨摩诃萨为欲引显无量佛法、一切智法,非以有量精进布施可能引显无量佛法、一切智法,要被无量精进布施广大甲胄,乃能引显无量佛法、一切智法。譬如有人欲度大海,要先备办多踰缮那、多百踰缮那、多千踰缮那、多百千踰缮那种种资粮,然后能度;如是菩萨摩诃萨众,欲证无上正等菩提,要经无量百千俱胝那庾多劫修集资粮,然后乃证。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我当有量有边大劫求证无上正等菩提。’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作是思惟:‘我当无量无边大劫求证无上正等菩提。’当知名为精进菩萨。”
尔时,满慈子白佛言:“世尊,诸菩萨摩诃萨如是精进岂名为难?”
世尊告言:“汝谓菩萨摩诃萨众如是精进非为难耶?”
满慈子言:“诸菩萨摩诃萨如是精进我谓非难。所以者何?佛说诸法皆如幻事,乐受、苦受及助受法既如幻事,菩萨已能通达如是诸法实性,精进何难?”
尔时,世尊告满慈子:“当知菩萨摩诃萨众虽知诸法皆如幻事,而能发起身心精进,安住精进波罗蜜多,求大菩提常无萎歇,由此菩萨摩诃萨众如是精进最极为难。”
时,满慈子便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!善说菩萨摩诃萨众精进甚难。当知菩萨摩诃萨众能为难事,虽知诸法都无所有,而求无上正等菩提,欲为无边诸有情类说能永断无智正法。然诸无智实无所有,亦无实法能令无智取之为我及为我所,亦无有情能作是念:‘此是真实我及我所。’如是无智缘合故生而实无生,缘离故灭而实无灭。
“若菩萨摩诃萨虽如是知而心无退,是菩萨摩诃萨安住精进波罗蜜多,当知名为精进菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘诸法皆空,我今何为发起精进波罗蜜多?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘以一切法毕竟空故,我求无上正等菩提,觉诸法空为有情说,令脱五趣生死众苦。’当知名为精进菩萨。
“若菩萨摩诃萨作如是念:‘生死无际,我岂能令皆得灭度?’当知名为懈怠菩萨。若菩萨摩诃萨作如是念:‘生死无始而容有终,我宁不能皆令灭度。假使精进求大菩提,如无始来所经劫数,然后乃证,我尚应求,况当不经尔所劫数?’复作是念:‘若诸菩萨爱乐修习一切智智相应作意,如发心顷,已度昼夜、半月、一月、时、年、双等不觉不知;若诸菩萨爱乐修习布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,令心清净都不作意,觉尔所时已度昼夜、半月、一月、时、年、双等,是故菩提求甚易得,不应怖畏精进长时。’当知名为精进菩萨。
“譬如长者求多珍财,昼夜精勤思惟方便,常作是念:‘我于何时多获珍财遂本所愿。’由斯无暇求诸饮食。如是菩萨摩诃萨众,欲令六种波罗蜜多心得清净,精勤修习一切智智相应作意,如发心顷,已度昼夜、半月、一月、时、年、双等,常作是念:‘何时当得一切智宝饶益有情?’”
时,满慈子便白佛言:“诸菩萨众能被如是大精进甲,勤求无上佛功德宝饶益有情,实如世尊常所宣说,一切菩萨能为难事。”
尔时,佛告满慈子言:“我观世间天人等众,无有成就希有功德如诸菩萨摩诃萨众,唯除如来、应、正等觉。”
时,满慈子便从座起,偏覆左肩,右膝著地,合掌恭敬作如是言:“东南西北、四维、上下无边世界,住菩萨乘诸有情类,未发无上菩提心者,愿速发心;已发无上菩提心者,愿永不退;若于无上正等菩提已不退者,愿速圆满一切智智。”
尔时,佛告满慈子言:“汝观何义,愿诸菩萨速当圆满一切智智?”
满慈子言:“若无菩萨则无诸佛出现世间,若无诸佛出现世间则无菩萨及声闻众。要有菩萨修菩萨行,乃有诸佛出现世间;以有诸佛出现世间,便有菩萨及声闻众。譬如大树由有根茎便有枝叶,由有枝叶便有华果,由有华果复生大树。如是世间由有菩萨,便有诸佛出现世间;由有诸佛出现世间,便有菩萨及声闻众;由有菩萨修菩萨行,复有如来、应、正等觉出现世间作大饶益。”
尔时,佛赞满慈子言:“善哉!善哉!如汝所说。”
尔时,佛告阿难陀言:“汝应受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多,勿令忘失!”
阿难陀曰:“唯然,世尊!我已受持诸菩萨众被精进甲所修精进波罗蜜多,必不忘失!”
时,薄伽梵说是经已,具寿满慈子、具寿舍利子、具寿阿难陀,及余声闻、诸菩萨众,并余一切天、龙、药叉、阿素洛等,闻佛所说皆大欢喜、信受奉行。