大般若波罗蜜多经六百卷(第五百五十一卷~第五百六十卷)

更新:2023-04-27 10:00:00

以下是大般若波罗蜜多经六百卷(第五百五十一卷~第五百六十卷)的正文

第四分散华品第二十八

  尔时,会中无量无数三十三天欢喜踊跃,各取天上微妙香华,奉散如来及诸菩萨
  是时,众内六千苾刍俱从座起顶礼佛足,偏覆左肩,右膝著地,向薄伽梵曲躬合掌。佛神力故,各于掌中微妙香华自然盈满。是苾刍众踊跃欢喜得未曾有,各以此华奉散佛上及诸菩萨,既散华已同发愿言:“我等用斯胜善根力,愿常安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,速趣无上正等菩提。”

  尔时,世尊即便微笑。如佛常法,从其面门放种种光,青黄赤白红紫碧绿金银颇胝,傍照无边诸佛国土,上至梵世下彻风轮,渐复还来绕佛右转,经三匝已从顶上入
  时,阿难陀即从座起,礼佛合掌白言:“世尊,何因何缘现此微笑?诸佛现笑非无因缘,惟愿如来哀愍为说!”
  尔时,佛告阿难陀言:“此诸苾刍于当来世星喻劫中皆得作佛,同名散华,十号具足,声闻僧数一切皆等,寿量亦等二十千劫。彼一一佛所演言教,理趣深广流布天、人,正法住世俱二万劫。彼诸佛土广博严净,人物炽盛安隐丰乐。彼诸如来各于自土,将诸弟子循环游历村城、聚落、国邑、王都,转妙法轮度天、人众,令获殊胜利益安乐。彼诸世尊往来住处,昼夜常雨五色妙华。由此因缘,故我微笑。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得安住最胜住者,当住般若波罗蜜多微妙行住。若菩萨摩诃萨欲得安住如来住者,当住般若波罗蜜多微妙行住
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨精勤修学甚深般若波罗蜜多令得究竟,是菩萨摩诃萨先世或从人中没已还生此处,或从睹史多天上没来生人间。所以者何?彼于先世或在人中、或居天上,由曾广闻甚深般若波罗蜜多故,于今生能勤修学甚深般若波罗蜜多。庆喜当知,如来现见,若菩萨摩诃萨能勤修学甚深般若波罗蜜多,于身、命、财无所顾者,定于无上正等菩提得不退转
  “复次,庆喜,若有情类爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,为菩萨乘善男子等宣说开示、教诫教授,当知彼人是大菩萨,曾于过去亲从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,亦曾为他宣说开示、教诫教授甚深般若波罗蜜多故,于今生能办是事。庆喜当知,是有情类曾于过去无量佛所种诸善根故,于今生能作是事。此有情类应作是思:‘我先非唯从声闻等闻说如是甚深般若波罗蜜多,定从如来、应、正等觉闻说如是甚深般若波罗蜜多;我先非唯于声闻等亲近、供养、种诸善根,定于如来、应、正等觉亲近、供养、种诸善根。由是因缘,今得闻此甚深般若波罗蜜多,爱乐、受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说无倦。’
  “复次,庆喜,若有情类不惊不怖,爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、精勤修学、如理思惟,若法、若义、若文、若意皆善通达随顺修行,是诸有情则为现见我等如来、应、正等觉。庆喜当知,若有情类闻说如是甚深般若波罗蜜多所有义趣,深心信解、不生毁谤、不可沮坏,是诸有情已曾供养无量诸佛,于诸佛所多种善根,亦为无量善友摄受
  “复次,庆喜,若诸有情能于如来、应、正等觉胜福田所种诸善根,虽定当得或声闻果、或独觉果、或如来果,而证无上正等菩提,要于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满。庆喜当知,若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满,是菩萨摩诃萨不证无上正等菩提,而住声闻、独觉地者,必无是处。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提,应于般若波罗蜜多甚深义趣善达无碍,精进修行诸菩萨行令极圆满
  “是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典付嘱于汝,应正受持、读诵通利,莫令忘失。庆喜当知,除此般若波罗蜜多甚深经典,受持诸余我所说法,设有忘失其罪尚轻;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有所忘失,其罪甚重。庆喜当知,若于般若波罗蜜多甚深经典,下至一句能善受持不忘失者获福无量;若于般若波罗蜜多甚深经典不善受持,下至一句有忘失者,所获重罪同前福量。是故,庆喜,我以般若波罗蜜多甚深经典殷勤付汝,当正受持、读诵通利、如理思惟、广为他说、分别开示,令受持者究竟解了文义意趣
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多,受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,是菩萨摩诃萨则为受持摄取过去、未来、现在诸佛世尊所证无上正等菩提生长之处。庆喜当知,若有情类起殷净心现于我所,欲持种种上妙华鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹无懈倦者,当于般若波罗蜜多至心听闻、受持读诵、究竟通利、如理思惟、广为他说,分别开示令其解了,或复书写众宝庄严,恒以种种上妙华鬘乃至灯明,供养恭敬、尊重赞叹不应懈息
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,则为现前供养恭敬、尊重赞叹我及十方三世诸佛。庆喜当知,若菩萨摩诃萨闻深般若波罗蜜多,起殷净心恭敬爱乐,即于过去、未来、现在一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提,起殷净心恭敬爱乐。庆喜,汝若爱乐于我、不舍于我,亦当爱乐、不舍般若波罗蜜多甚深经典,下至一句勿令忘失
  “庆喜,我说如是般若波罗蜜多甚深经典付嘱因缘,虽经无量百千大劫亦不可尽。举要言之,如我既是汝等大师,甚深般若波罗蜜多当知亦是汝等大师,汝等天、人、阿素洛等敬重于我,亦当敬重甚深般若波罗蜜多。是故,庆喜,我以无量善巧方便,付汝般若波罗蜜多甚深经典,汝当受持无令忘失。我今持此甚深般若波罗蜜多,对诸天、人、阿素洛等无量大众付嘱于汝,应正受持勿令忘失
  “庆喜,我今实言告汝,诸有净信欲不舍佛、欲不舍法、欲不舍僧,复欲不舍三世诸佛所证无上正等菩提,定不应舍甚深般若波罗蜜多,如是名为我等诸佛教诫教授诸弟子法
  “庆喜当知,若善男子、善女人等爱乐听闻甚深般若波罗蜜多,受持读诵、究竟通利、如理思惟,以无量门广为他说,分别开示施设建立,令其解了精进修行,是善男子、善女人等疾证无上正等菩提,能速圆满一切智智。所以者何?诸佛无上正等菩提、一切智智皆依如是甚深般若波罗蜜多而得生故。庆喜当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,出生无上正等菩提。是故,庆喜,若菩萨摩诃萨欲得无上正等菩提,当勤精进修学如是甚深般若波罗蜜多。所以者何?甚深般若波罗蜜多是诸菩萨摩诃萨母,生诸菩萨摩诃萨故
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨勤学六种波罗蜜多,速证无上正等菩提。是故,庆喜,我以此六波罗蜜多更付嘱汝,当正受持无令忘失。所以者何?如是六种波罗蜜多是诸如来、应、正等觉无尽法藏,一切佛法从此生故。庆喜当知,十方三世诸佛世尊所说法要,皆是六种波罗蜜多无尽法藏之所流出。庆喜当知,十方三世诸佛世尊,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,证得无上正等菩提。庆喜当知,十方三世诸佛世尊声闻弟子,皆依六种波罗蜜多无尽法藏精勤修学,已、正、当入无余涅槃
  “复次,庆喜,假使汝为声闻乘人说声闻法,由此法故,三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果,犹未为我作佛弟子所应作事。汝若能为菩萨乘人宣说一句甚深般若波罗蜜多相应之法,即名为我作佛弟子所应作事,我于此事深生随喜,胜汝教化三千大千世界有情一切皆得阿罗汉果
  “复次,庆喜,假使三千大千世界一切有情,由他教力,非前非后皆得人身,俱时证得阿罗汉果,是诸阿罗汉所有施性、戒性、修性诸福业事。于汝意云何?彼福业事宁为多不?”
  庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!彼福业事无量无边。”
  佛告庆喜:“若有声闻能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于彼
  “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是声闻人能为菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前。何以故?此声闻人所获福聚,超过一切声闻、独觉诸善根故
  “复次,庆喜,若菩萨摩诃萨为声闻人宣说种种声闻乘法,假使三千大千世界一切有情由此法故,悉皆证得阿罗汉果,皆具种种殊胜功德。于意云何?是菩萨摩诃萨由此因缘,所获福聚宁为多不?”
  庆喜答言:“甚多,世尊!甚多,善逝!是菩萨摩诃萨所获福聚无量无边。”
  佛告庆喜:“若菩萨摩诃萨为声闻乘善男子等,或独觉乘善男子等,或无上乘善男子等,宣说般若波罗蜜多相应之法,经一日夜,所获福聚甚多于前
  “庆喜当知,置一日夜但经一日,复置一日但经半日,复置半日但经一时,复置一时但经食顷,复置食顷但经须臾,复置须臾但经俄尔,复置俄尔经弹指顷,是菩萨摩诃萨能为三乘善男子等宣说般若波罗蜜多相应之法,所获福聚甚多于前无量无数。何以故?甚深般若波罗蜜多相应法施,超过一切声闻、独觉相应法施及彼二乘诸善根故。所以者何?是菩萨摩诃萨自求无上正等菩提,亦以大乘相应之法示现、劝导、赞励、庆喜他诸有情,令于无上正等菩提得不退转
  “庆喜当知,是菩萨摩诃萨自修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多,亦教他修布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多;自住内空乃至无性自性空,亦教他住内空乃至无性自性空;自住真如乃至不思议界,亦教他住真如乃至不思议界;自住苦、集、灭、道圣谛,亦教他住苦、集、灭、道圣谛;自修四念住乃至八圣道支,亦教他修四念住乃至八圣道支;自修四静虑、四无量、四无色定,亦教他修四静虑、四无量、四无色定;自修空、无相、无愿解脱门,亦教他修空、无相、无愿解脱门;自修八解脱乃至十遍处,亦教他修八解脱乃至十遍处;自修极喜地乃至法云地,亦教他修极喜地乃至法云地;自修一切陀罗尼门、三摩地门,亦教他修一切陀罗尼门、三摩地门;自修五眼、六神通,亦教他修五眼、六神通;自修如来十力乃至十八佛不共法,亦教他修如来十力乃至十八佛不共法;自修三十二相、八十随好,亦教他修三十二相、八十随好;自修无忘失法、恒住舍性,亦教他修无忘失法、恒住舍性;自修一切智、道相智、一切相智,亦教他修一切智、道相智、一切相智;自修菩萨摩诃萨行,亦教他修菩萨摩诃萨行;自修无上正等菩提,亦教他修无上正等菩提;自修一切智智,亦教他修一切智智。由此因缘善根增长,疾证无上正等菩提
  “庆喜当知,是菩萨摩诃萨成就如是殊胜善根,忆念如是殊胜善根,若于无上正等菩提有退转者,无有是处。”

  尔时,世尊四众围绕,赞说般若波罗蜜多,付阿难陀令受持已,复于一切天、龙、药叉、健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽、人非人等大众会前现神通力,令众皆见不动如来、应、正等觉,声闻、菩萨、大众围绕,为海喻会宣说妙法,及见彼土严净之相。其声闻僧皆阿罗汉、诸漏已尽,无复烦恼、得真自在,心善解脱、慧善解脱,如调慧马亦如大龙,已作所作、已办所办,弃诸重担、逮得己利,尽诸有结、正知解脱,至心自在、第一究竟。其菩萨僧一切皆是众望所识,得陀罗尼及无碍辩,成就无量不可思议、不可称量微妙功德。佛摄神力,令此众会天、龙、药叉、健达缚等,不复见彼不动如来应正等觉、声闻、菩萨及余大众,并彼佛土严净之相。彼佛众会及严净土,皆非此土眼根所对。所以者何?佛摄神力,于彼远境无见缘故
  尔时,佛告阿难陀言:“不动如来、应、正等觉国土众会,汝更见不?”
  阿难陀言:“我不复见彼事,非此眼所行故。”
  佛告具寿阿难陀言:“如彼如来众会国土非此土眼所行境界,当知诸法亦复如是,非眼根等所行境界。庆喜当知,法不行法,法不见法,法不知法,法不证法。庆喜当知,一切法性无能行者、无能见者、无能知者、无能证者、无动、无作。所以者何?以一切法皆无作用,能取、所取俱如虚空,性远离故;以一切法不可思议,能、所思议皆如幻士,性远离故;以一切法无作、受者,如光影等,不坚实故
  “庆喜当知,若菩萨摩诃萨能如是行,能如是见,能如是知,能如是证,是行般若波罗蜜多,亦不执著此诸法相。庆喜当知,若菩萨摩诃萨如是学时,是学般若波罗蜜多。庆喜当知,若菩萨摩诃萨欲得一切波罗蜜多速疾圆满,至一切法究竟彼岸,应学般若波罗蜜多。所以者何?如是学者,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上,利益安乐一切世间,无依护者为作依护,诸佛世尊开许称赞修学般若波罗蜜多
  “庆喜当知,诸佛、菩萨学此学已,住此学中,能以右手若右足指,举取三千大千世界,掷置他方或还本处,其中有情不知不觉无损无怖。所以者何?甚深般若波罗蜜多功德威力不可思议。过去、未来、现在诸佛及诸菩萨,学此般若波罗蜜多,于去、来、今及无为法,悉皆获得无碍智见。是故,庆喜,我说能学甚深般若波罗蜜多,于诸学中为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。庆喜当知,诸有欲取甚深般若波罗蜜多量、边际者,如愚痴者欲取虚空量及边际。何以故?甚深般若波罗蜜多功德无量无边际故
  “庆喜当知,我终不说甚深般若波罗蜜多功德胜利,如名身等有量、边际。所以者何?名句、文身是有量法,甚深般若波罗蜜多功德胜利非有量法,非名身等能量般若波罗蜜多功德胜利,亦非般若波罗蜜多功德胜利是彼所量。”

  尔时,庆喜便白佛言:“何因缘故,甚深般若波罗蜜多说为无量?”
  佛告庆喜:“甚深般若波罗蜜多性无尽故说为无量,性远离故说为无量,性寂静故说为无量,如实际故说为无量,如虚空故说为无量,功德多故说为无量,无边际故说为无量,不可量故说为无量。庆喜当知,三世诸佛皆学般若波罗蜜多,究竟圆满证得无上正等菩提,为诸有情宣说开示,而此般若波罗蜜多常无灭尽。所以者何?甚深般若波罗蜜多如太虚空不可尽故。庆喜当知,诸有欲尽甚深般若波罗蜜多,则为欲尽虚空边际。是故,庆喜,甚深般若波罗蜜多说为无尽,由无尽故说为无量。”

  尔时,善现作是念言:“此处甚深,我当问佛。”
  作是念已,便白佛言:“甚深般若波罗蜜多,何故如来说为无尽?”
  佛告善现:“甚深般若波罗蜜多如太虚空,不可尽故说为无尽。”
  具寿善现复白佛言:“云何菩萨摩诃萨应引发般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨应观色无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法处无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无尽故,引发般若波罗蜜多
  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观色如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观受、想、行、识如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应,观声、香、味、触、法处如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观色界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观声、香、味、触、法界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观地界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观水、火、风、空、识界如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观因缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多;应观无明如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多,应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无尽故,引发般若波罗蜜多
  “善现,诸菩萨摩诃萨应作如是,引发般若波罗蜜多
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起远离二边,诸菩萨摩诃萨如是观察十二缘起无中无边,是诸菩萨摩诃萨众不共妙观,谓要安坐妙菩提座,方能如是如实观察十二缘起理趣甚深,如太虚空不可尽故,便能证得一切智智。善现当知,若菩萨摩诃萨以如虚空无尽行相,行深般若波罗蜜多,如实观察十二缘起,不堕声闻及独觉地,疾证无上正等菩提。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由不依如是作意方便善巧,不如实知诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,云何应以无尽行相引发般若波罗蜜多?云何应以无尽行相如实观察十二缘起?
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提有退转者,皆由远离引发般若波罗蜜多方便善巧。善现当知,诸菩萨摩诃萨若于无上正等菩提不退转者,一切皆依引发般若波罗蜜多方便善巧。是菩萨摩诃萨由依如是方便善巧行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,由此因缘,速能圆满甚深般若波罗蜜多,疾能证得一切智智
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨如是观察缘起法时,不见有法无因而生,不见有法性相常住,不见有法有作、受者。善现当知,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相如实观察十二缘起,引发般若波罗蜜多修诸菩萨摩诃萨行,疾证无上正等菩提
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,以如虚空无尽行相引发般若波罗蜜多,如实观察十二缘起。是时菩萨摩诃萨不见色蕴,不见受、想、行、识蕴;不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处;不见色处,不见声、香、味、触、法处;不见眼界,不见耳、鼻、舌、身、意界;不见色界,不见声、香、味、触、法界;不见眼识界,不见耳、鼻、舌、身、意识界;不见眼触,不见耳、鼻、舌、身、意触;不见眼触为缘所生诸受,不见耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;不见地界,不见水、火、风、空、识界;不见因缘,不见等无间缘、所缘缘、增上缘;不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼;不见布施波罗蜜多,不见净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不见内空乃至无性自性空;不见真如乃至不思议界;不见苦、集、灭、道圣谛;不见四念住乃至八圣道支;不见四静虑、四无量、四无色定;不见空、无相、无愿解脱门;不见八解脱乃至十遍处;不见净观地乃至如来地;不见极喜地乃至法云地;不见一切陀罗尼门、三摩地门;不见五眼、六神通;不见如来十力乃至十八佛不共法;不见三十二相、八十随好;不见无忘失法、恒住舍性;不见一切智、道相智、一切相智;不见预流果乃至独觉菩提;不见一切菩萨摩诃萨行;不见诸佛无上正等菩提;不见一切智智;不见此佛世界,不见彼佛世界;不见有法能见此佛、彼佛世界。善现,若菩萨摩诃萨能如是行,是行般若波罗蜜多
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,是时恶魔极生忧恼如中毒箭。譬如有人父母卒丧身心苦痛,恶魔亦尔。”
  具寿善现便白佛言:“为一恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭?为多恶魔,为遍三千大千世界一切恶魔皆亦如是?”
  佛告善现:“遍满三千大千世界一切恶魔,见诸菩萨行深般若波罗蜜多,极生忧恼如中毒箭,各于本座不能自安。所以者何?若菩萨摩诃萨住深般若波罗蜜多微妙行住,世间天、人、阿素洛等伺求其短皆不能得,亦复不能扰乱障碍。是故,善现,若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住
  “善现当知,若菩萨摩诃萨能勤安住甚深般若波罗蜜多微妙行住,则能修满布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。善现当知,若菩萨摩诃萨能正修行甚深般若波罗蜜多方便善巧,便能具足修满一切波罗蜜多,留难事起皆能如实觉知远离。善现当知,若菩萨摩诃萨欲正摄受方便善巧,应行般若波罗蜜多,应修般若波罗蜜多
  “善现当知,若时菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,是时无量无数世界诸佛世尊现说法者皆悉护念。是菩萨摩诃萨应作是念:‘彼诸如来、应、正等觉亦从般若波罗蜜多生一切智。’是菩萨摩诃萨作此念已,复应思惟:‘如诸如来、应、正等觉所应证法,我亦当证。’如是,善现,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,作是思惟经弹指顷所生福聚,胜有所得诸菩萨众经如殑伽沙数大劫修行布施所获功德,何况能经一日、半日修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!
  “善现当知,若菩萨摩诃萨能经一日,或复乃至经弹指顷,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德,是菩萨摩诃萨不久当住不退转地,是菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉共所护念。善现当知,若菩萨摩诃萨常为如来、应、正等觉所护念者,定证无上正等菩提,不堕声闻、独觉等地,是菩萨摩诃萨决定不复堕诸恶趣,决定不生诸无暇处,常生善趣不离诸佛
  “善现当知,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德经弹指顷,尚获无边功德胜利,况经一日若过一日,修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德!如香象菩萨摩诃萨常能修行般若波罗蜜多,引发般若波罗蜜多,忆念思惟诸佛功德常不舍离,是菩萨摩诃萨今在不动如来、应、正等觉所修行梵行

大般若波罗蜜多经卷第五百五十五

第四分随顺品第二十九

  “复次,善现,诸菩萨摩诃萨应观诸法不和合故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无分别故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无杂坏故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无变异故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无表示故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法随觉慧故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有假名所诠表故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯有言说假施设故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法唯假建立,无处、无时亦无实事可宣说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法但有虚假性相用故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无限碍故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无限量故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无相状故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法通达相故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无言说故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无生等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无灭等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法涅槃等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法真如等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无去来故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无自他故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法自他等故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法异生圣者本性净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法弃舍重担无增益故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无方处故,随顺般若波罗蜜多
  “所以者何?色蕴本性无方无处,受、想、行、识蕴本性无方无处;眼处本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意处本性无方无处;色处本性无方无处,声、香、味、触、法处本性无方无处;眼界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意界本性无方无处;色界本性无方无处,声、香、味、触、法界本性无方无处;眼识界本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意识界本性无方无处;眼触本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触本性无方无处;眼触为缘所生诸受本性无方无处,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无方无处;地界本性无方无处,水、火、风、空、识界本性无方无处;因缘本性无方无处,等无间缘、所缘缘、增上缘本性无方无处;无明本性无方无处,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼本性无方无处
  “复次,善现,应观诸法寂灭安乐故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无爱、无离爱故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无染、无离染故,随顺般若波罗蜜多。所以者何?色蕴真性无染、无离染,受、想、行、识蕴真性无染、无离染;眼处真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意处真性无染、无离染;色处真性无染、无离染,声、香、味、触、法处真性无染、无离染;眼界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意界真性无染、无离染;色界真性无染、无离染,声、香、味、触、法界真性无染、无离染;眼识界真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意识界真性无染、无离染;眼触真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触真性无染、无离染;眼触为缘所生诸受真性无染、无离染,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真性无染、无离染;地界真性无染、无离染,水、火、风、空、识界真性无染、无离染;因缘真性无染、无离染,等无间缘、所缘缘、增上缘真性无染、无离染;无明真性无染、无离染,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼真性无染、无离染
  “复次,善现,应观诸法毕竟清净故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无著离著故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法觉悟菩提及佛智故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法空、无相、无愿故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法良药慈悲为上首故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法慈住、梵住、无过、无取故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法于诸有情无瞋无忿故,随顺般若波罗蜜多;应观大海无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观虚空无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观地界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观无明离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离诸相故,随顺般若波罗蜜多;应观色蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观受、想、行、识蕴无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法处无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观色界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观声、香、味、触、法界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触无边际故,随顺般若波罗蜜多,应观耳、鼻、舌、身、意触无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观眼触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观地界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观水、火、风、空、识界无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观因缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观等无间缘、所缘缘、增上缘无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观无明无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观日光轮照无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切音声无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切有情无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观积集善法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法得定无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切佛法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观诸法无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观空性无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观一切心及心所无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观心行无边际故,随顺般若波罗蜜多;应观善法无转变故,随顺般若波罗蜜多;应观不善法无量故,随顺般若波罗蜜多;应观一切法如师子吼故,随顺般若波罗蜜多
  “所以者何?色蕴如大海,受、想、行、识蕴如大海;眼处如大海,耳、鼻、舌、身、意处如大海;色处如大海,声、香、味、触、法处如大海;眼界如大海,耳、鼻、舌、身、意界如大海;色界如大海,声、香、味、触、法界如大海;眼识界如大海,耳、鼻、舌、身、意识界如大海;眼触如大海,耳、鼻、舌、身、意触如大海;眼触为缘所生诸受如大海,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如大海;地界如大海,水、火、风、空、识界如大海;因缘如大海,等无间缘、所缘缘、增上缘如大海;无明如大海,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如大海
  “复次,善现,色蕴如虚空,受、想、行、识蕴如虚空;眼处如虚空,耳、鼻、舌、身、意处如虚空;色处如虚空,声、香、味、触、法处如虚空;眼界如虚空,耳、鼻、舌、身、意界如虚空;色界如虚空,声、香、味、触、法界如虚空;眼识界如虚空,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空;眼触如虚空,耳、鼻、舌、身、意触如虚空;眼触为缘所生诸受如虚空,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空;地界如虚空,水、火、风、空、识界如虚空;因缘如虚空,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空;无明如虚空,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空
  “复次,善现,色如妙高山种种严饰,受、想、行、识如妙高山种种严饰;眼处如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意处如妙高山种种严饰;色处如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法处如妙高山种种严饰;眼界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意界如妙高山种种严饰;色界如妙高山种种严饰,声、香、味、触、法界如妙高山种种严饰;眼识界如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意识界如妙高山种种严饰;眼触如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触如妙高山种种严饰;眼触为缘所生诸受如妙高山种种严饰,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如妙高山种种严饰;地界如妙高山种种严饰,水、火、风、空、识界如妙高山种种严饰;因缘如妙高山种种严饰,等无间缘、所缘缘、增上缘如妙高山种种严饰;无明如妙高山种种严饰,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如妙高山种种严饰
  “复次,善现,色蕴如日轮生光,受、想、行、识蕴如日轮生光;眼处如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意处如日轮生光;色处如日轮生光,声、香、味、触、法处如日轮生光;眼界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意界如日轮生光;色界如日轮生光,声、香、味、触、法界如日轮生光;眼识界如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意识界如日轮生光;眼触如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触如日轮生光;眼触为缘所生诸受如日轮生光,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如日轮生光;地界如日轮生光,水、火、风、空、识界如日轮生光;因缘如日轮生光,等无间缘、所缘缘、增上缘如日轮生光;无明如日轮生光,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如日轮生光
  “复次,善现,色蕴如声无边际,受、想、行、识蕴如声无边际;眼处如声无边际,耳、鼻、舌、身、意处如声无边际;色处如声无边际,声、香、味、触、法处如声无边际;眼界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意界如声无边际;色界如声无边际,声、香、味、触、法界如声无边际;眼识界如声无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如声无边际;眼触如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触如声无边际;眼触为缘所生诸受如声无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如声无边际;地界如声无边际,水、火、风、空、识界如声无边际;因缘如声无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如声无边际;无明如声无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如声无边际
  “复次,善现,色蕴如有情界无边际,受、想、行、识蕴如有情界无边际;眼处如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意处如有情界无边际;色处如有情界无边际,声、香、味、触、法处如有情界无边际;眼界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意界如有情界无边际;色界如有情界无边际,声、香、味、触、法界如有情界无边际;眼识界如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如有情界无边际;眼触如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触如有情界无边际;眼触为缘所生诸受如有情界无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如有情界无边际;地界如有情界无边际,水、火、风、空、识界如有情界无边际;因缘如有情界无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如有情界无边际;无明如有情界无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如有情界无边际
  “复次,善现,色蕴如地无边际,受、想、行、识蕴如地无边际;眼处如地无边际,耳、鼻、舌、身、意处如地无边际;色处如地无边际,声、香、味、触、法处如地无边际;眼界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意界如地无边际;色界如地无边际,声、香、味、触、法界如地无边际;眼识界如地无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如地无边际;眼触如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触如地无边际;眼触为缘所生诸受如地无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如地无边际;地界如地无边际,水、火、风、空、识界如地无边际;因缘如地无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如地无边际;无明如地无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如地无边际
  “复次,善现,色蕴如水无边际,受、想、行、识蕴如水无边际;眼处如水无边际,耳、鼻、舌、身、意处如水无边际;色处如水无边际,声、香、味、触、法处如水无边际;眼界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意界如水无边际;色界如水无边际,声、香、味、触、法界如水无边际;眼识界如水无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如水无边际;眼触如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触如水无边际;眼触为缘所生诸受如水无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如水无边际;地界如水无边际,水、火、风、空、识界如水无边际;因缘如水无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如水无边际;无明如水无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如水无边际
  “复次,善现,色蕴如火无边际,受、想、行、识蕴如火无边际;眼处如火无边际,耳、鼻、舌、身、意处如火无边际;色处如火无边际,声、香、味、触、法处如火无边际;眼界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意界如火无边际;色界如火无边际,声、香、味、触、法界如火无边际;眼识界如火无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如火无边际;眼触如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触如火无边际;眼触为缘所生诸受如火无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如火无边际;地界如火无边际,水、火、风、空、识界如火无边际;因缘如火无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如火无边际;无明如火无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如火无边际
  “复次,善现,色蕴如风无边际,受、想、行、识蕴如风无边际;眼处如风无边际,耳、鼻、舌、身、意处如风无边际;色处如风无边际,声、香、味、触、法处如风无边际;眼界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意界如风无边际;色界如风无边际,声、香、味、触、法界如风无边际;眼识界如风无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如风无边际;眼触如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触如风无边际;眼触为缘所生诸受如风无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如风无边际;地界如风无边际,水、火、风、空、识界如风无边际;因缘如风无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如风无边际;无明如风无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如风无边际
  “复次,善现,色蕴如虚空无边际,受、想、行、识蕴如虚空无边际;眼处如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意处如虚空无边际;色处如虚空无边际,声、香、味、触、法处如虚空无边际;眼界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意界如虚空无边际;色界如虚空无边际,声、香、味、触、法界如虚空无边际;眼识界如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如虚空无边际;眼触如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触如虚空无边际;眼触为缘所生诸受如虚空无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如虚空无边际;地界如虚空无边际,水、火、风、空、识界如虚空无边际;因缘如虚空无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如虚空无边际;无明如虚空无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如虚空无边际
  “复次,善现,色蕴离集善相,受、想、行、识蕴离集善相;眼处离集善相,耳、鼻、舌、身、意处离集善相;色处离集善相,声、香、味、触、法处离集善相;眼界离集善相,耳、鼻、舌、身、意界离集善相;色界离集善相,声、香、味、触、法界离集善相;眼识界离集善相,耳、鼻、舌、身、意识界离集善相;眼触离集善相,耳、鼻、舌、身、意触离集善相;眼触为缘所生诸受离集善相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集善相;地界离集善相,水、火、风、空、识界离集善相;因缘离集善相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集善相;无明离集善相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集善相
  “复次,善现,色蕴离集法相,受、想、行、识蕴离集法相;眼处离集法相,耳、鼻、舌、身、意处离集法相;色处离集法相,声、香、味、触、法处离集法相;眼界离集法相,耳、鼻、舌、身、意界离集法相;色界离集法相,声、香、味、触、法界离集法相;眼识界离集法相,耳、鼻、舌、身、意识界离集法相;眼触离集法相,耳、鼻、舌、身、意触离集法相;眼触为缘所生诸受离集法相,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离集法相;地界离集法相,水、火、风、空、识界离集法相;因缘离集法相,等无间缘、所缘缘、增上缘离集法相;无明离集法相,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离集法相
  “复次,善现,色蕴如定无边际,受、想、行、识蕴如定无边际;眼处如定无边际,耳、鼻、舌、身、意处如定无边际;色处如定无边际,声、香、味、触、法处如定无边际;眼界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意界如定无边际;色界如定无边际,声、香、味、触、法界如定无边际;眼识界如定无边际,耳、鼻、舌、身、意识界如定无边际;眼触如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触如定无边际;眼触为缘所生诸受如定无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如定无边际;地界如定无边际,水、火、风、空、识界如定无边际;因缘如定无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘如定无边际;无明如定无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如定无边际
  “复次,善现,色蕴离色蕴自性,色蕴真如是佛法,受、想、行、识蕴离受蕴等自性,受蕴等真如是佛法;眼处离眼处自性,眼处真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意处离耳处等自性,耳处等真如是佛法;色处离色处自性,色处真如是佛法,声、香、味、触、法处离声处等自性,声处等真如是佛法;眼界离眼界自性,眼界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意界离耳界等自性,耳界等真如是佛法;色界离色界自性,色界真如是佛法,声、香、味、触、法界离声界等自性,声界等真如是佛法;眼识界离眼识界自性,眼识界真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意识界离耳识界等自性,耳识界等真如是佛法;眼触离眼触自性、眼触真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触离耳触等自性,耳触等真如是佛法;眼触为缘所生诸受离眼触为缘所生诸受自性,眼触为缘所生诸受真如是佛法,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受离耳触为缘所生诸受等自性,耳触为缘所生诸受等真如是佛法;地界离地界自性,地界真如是佛法,水、火、风、空、识界离水界等自性,水界等真如是佛法;因缘离因缘自性,因缘真如是佛法,等无间缘、所缘缘、增上缘离等无间缘等自性,等无间缘等真如是佛法;无明离无明自性,无明真如是佛法,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼离行等自性,行等真如是佛法
  “复次,善现,色蕴法性无边际,受、想、行、识蕴法性无边际;眼处法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处法性无边际;色处法性无边际,声、香、味、触、法处法性无边际;眼界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界法性无边际;色界法性无边际,声、香、味、触、法界法性无边际;眼识界法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界法性无边际;眼触法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触法性无边际;眼触为缘所生诸受法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受法性无边际;地界法性无边际,水、火、风、空、识界法性无边际;因缘法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘法性无边际;无明法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼法性无边际
  “复次,善现,色蕴空法性无边际,受、想、行、识蕴空法性无边际;眼处空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意处空法性无边际;色处空法性无边际,声、香、味、触、法处空法性无边际;眼界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意界空法性无边际;色界空法性无边际,声、香、味、触、法界空法性无边际;眼识界空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意识界空法性无边际;眼触空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触空法性无边际;眼触为缘所生诸受空法性无边际,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空法性无边际;地界空法性无边际,水、火、风、空、识界空法性无边际;因缘空法性无边际,等无间缘、所缘缘、增上缘空法性无边际;无明空法性无边际,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼空法性无边际
  “复次,善现,色蕴心无边际,色蕴心行生故,受、想、行、识蕴心无边际,受蕴等心行生故;眼处心无边际,眼处心行生故,耳、鼻、舌、身、意处心无边际,耳处等心行生故;色处心无边际,色处心行生故,声、香、味、触、法处心无边际,声处等心行生故;眼界心无边际,眼界心行生故,耳、鼻、舌、身、意界心无边际,耳界等心行生故;色界心无边际,色界心行生故,声、香、味、触、法界心无边际,声界等心行生故;眼识界心无边际,眼识界心行生故,耳、鼻、舌、身、意识界心无边际,耳识界等心行生故;眼触心无边际,眼触心行生故,耳、鼻、舌、身、意触心无边际,耳触等心行生故;眼触为缘所生诸受心无边际,眼触为缘所生诸受心行生故,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受心无边际,耳触为缘所生诸受等心行生故;地界心无边际,地界心行生故,水、火、风、空、识界心无边际,水界等心行生故;因缘心无边际,因缘心行生故,等无间缘、所缘缘、增上缘心无边际,等无间缘等心行生故;无明心无边际,无明心行生故,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼心无边际,行等心行生故
  “复次,善现,色蕴善、不善乃至不可得,受、想、行、识蕴善、不善乃至不可得;眼处善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意处善、不善乃至不可得;色处善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法处善、不善乃至不可得;眼界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意界善、不善乃至不可得;色界善、不善乃至不可得,声、香、味、触、法界善、不善乃至不可得;眼识界善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意识界善、不善乃至不可得;眼触善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触善、不善乃至不可得;眼触为缘所生诸受善、不善乃至不可得,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受善、不善乃至不可得;地界善、不善乃至不可得,水、火、风、空、识界善、不善乃至不可得;因缘善、不善乃至不可得,等无间缘、所缘缘、增上缘善、不善乃至不可得;无明善、不善乃至不可得,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼善、不善乃至不可得
  “复次,善现,色蕴无动,受、想、行、识蕴无动;眼处无动,耳、鼻、舌、身、意处无动;色处无动,声、香、味、触、法处无动;眼界无动,耳、鼻、舌、身、意界无动;色界无动,声、香、味、触、法界无动;眼识界无动,耳、鼻、舌、身、意识界无动;眼触无动,耳、鼻、舌、身、意触无动;眼触为缘所生诸受无动,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无动;地界无动,水、火、风、空、识界无动;因缘无动,等无间缘、所缘缘、增上缘无动;无明无动,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无动
  “复次,善现,色蕴如师子吼,受、想、行、识蕴如师子吼;眼处如师子吼,耳、鼻、舌、身、意处如师子吼;色处如师子吼,声、香、味、触、法处如师子吼;眼界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意界如师子吼;色界如师子吼,声、香、味、触、法界如师子吼;眼识界如师子吼,耳、鼻、舌、身、意识界如师子吼;眼触如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触如师子吼;眼触为缘所生诸受如师子吼,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受如师子吼;地界如师子吼,水、火、风、空、识界如师子吼;因缘如师子吼,等无间缘、所缘缘、增上缘如师子吼;无明如师子吼,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼如师子吼
  “善现当知,诸菩萨摩诃萨若能如是思惟观察觉悟蕴等,随顺般若波罗蜜多,便能远离诳谄作意,亦能远离憍慢作意,亦能远离自赞作意,亦能远离毁他作意,亦能远离我想作意,亦能远离名利作意,亦能远离五盖作意,亦能远离嫉悭作意,由此亦能圆满一切难得希有真净功德,亦能圆满严净佛土,亦能圆满无上佛法,所谓无上正等菩提。”

  时,薄伽梵说是经已,无量菩萨摩诃萨众慈氏菩萨而为上首,具寿善现及舍利子、阿难陀等诸大声闻,并诸天、龙、阿素洛等,一切大众闻佛所说皆大欢喜、信受奉行

大般若经第五会序

明寺沙门玄则制

  盖闻:申申夭夭,宴居而欲流诲;愤愤悱悱,离座而思请益。况深慈之远鞠,遍知之委照,妙感之潜通,玄机之盛扣,其于说也,何能已乎!神运之来,亟谐景集,灵山之上,复动希声;良由心涂易芜,情霭难拂,滞识象之为识,昧空色之即空。岂知夫法体法如,不一不二;性相唯寂,言虑莫寻。既无一在而可舒,又无不在而可卷,谅非兆朕之可导,又非尘躅之可随。斯则行不行矣、住不住矣!
  观无二之性,与二不二,则非一之名,在一恒一。故纷之则万舛,澄之则一如;一如未限而义区之,一义未易而名异之,一名未改而想贸之,一想未派而取乱之,过此已往其不涯矣!故正乘之与大心,回向之与随喜,忘之则戒定慧蕴,存之则想心见倒。夫见生死者三有,著涅槃者二乘;是故知生死空,斯出三界矣!知涅槃空,斯过二地矣!释五华之授记,乃证菩提;搋七宝之校量,方深福德。天供天护,加顶赞而徒殷;神咒神珠,语灵祥而不极。铺惟此会未传兹壤,凡二十四品,今译充十卷,其亹亹通韵,新新渴奉者,固当不以抵羽而轻积珍矣!

大般若波罗蜜多经卷第五百五十六

第五分善现品第一

  如是我闻:一时,薄伽梵住王舍城鹫峰山顶,与大苾刍众万二千人俱,皆阿罗汉,具寿善现、舍利子等而为上首,除阿难陀独居学地。复有无量无数菩萨摩诃萨得无碍辩,慈氏菩萨、妙吉祥菩萨等而为上首

  尔时,世尊告善现曰:“汝以辩才应为菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。”
  时,舍利子作是念言:“具寿善现为以自力为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?为是如来威神之力?”
  尔时,善现知舍利子心之所念,便告之言:“诸佛弟子有所宣示,皆是如来威神之力。何以故?舍利子,佛为弟子宣示法要,彼依佛教精勤修学,乃至证得诸法实性,证已为他有所宣示,若与法性能不相违,皆是如来威神所致,亦是所证法性等流,是故我当为诸菩萨宣示般若波罗蜜多,皆是如来威神之力。”

  尔时,善现便白佛言:“世尊使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,令诸菩萨摩诃萨众修行般若波罗蜜多速得成办。世尊,所言诸菩萨者,何法增语谓为菩萨?世尊,我不见有法可名菩萨摩诃萨,亦不见有法可名般若波罗蜜多。世尊,我于菩萨及菩萨法不见不得,亦复不见不得般若波罗蜜多,云何使我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我教何等菩萨摩诃萨修行何等般若波罗蜜多令速成办?
  “世尊,菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦不退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨应教般若波罗蜜多令速成办,若无所执即是般若波罗蜜多
  “复次,世尊,若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多,应如是学,谓不执著是菩萨心。何以故?是心非心本性净故。”
  时,舍利子问善现言:“为有是心非心性不?”
  善现反问舍利子言:“心非心性若有若无为可得不?”
  舍利子言:“不也,善现。”
  善现便语舍利子言:“心非心性若有若无既不可得,如何可问为有是心非心性不?”
  时,舍利子问善现言:“何等名为心非心性?”
  善现答言:“若无变坏亦无分别,是则名为心非心性。”
  时,舍利子赞善现言:“善哉!善哉!诚如所说。佛说仁者住无诤定最为第一,实如圣言。若菩萨摩诃萨闻说是语,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,如说而住修行般若波罗蜜多,是菩萨摩诃萨已于无上正等菩提得不退转。若菩萨摩诃萨如是观察心非心性,是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。若诸有情欲勤修学或声闻地、或独觉地、或菩萨地,皆于般若波罗蜜多,应常听闻、受持读诵、令善通利、如说修行。所以者何?于此般若波罗蜜多甚深教中,广说一切所应学法。诸菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多精勤修学,于一切处皆得善巧。”

  尔时,善现复白佛言:“我于菩萨心不知亦不得,我于菩萨摩诃萨众及于般若波罗蜜多俱不见有实事可得,云何令我为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多?世尊,我观一切若生若灭、若染若净都不可得,而于其中说有菩萨、般若名等便有疑悔。世尊,菩萨等名俱无决定亦无住处。所以者何?菩萨名等都无所有,无所有法无定无住。若菩萨摩诃萨闻说是事,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨决定安住不退转地,以无所住而为方便住无所住
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识。所以者何?若住于色,便作色行,非行深般若波罗蜜多;若住受、想、行、识,便作受、想、行、识行,非行深般若波罗蜜多。所以者何?非作、行者能摄受般若波罗蜜多,若不能摄受般若波罗蜜多则不能修习般若波罗蜜多,若不能修习般若波罗蜜多则不能圆满般若波罗蜜多,若不能圆满般若波罗蜜多则不能成办一切智智,若不能成办一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不应摄受,受、想、行、识亦不应摄受,般若波罗蜜多亦不应摄受;色不可摄受故即非色,受、想、行、识亦不可摄受故即非受、想、行、识,般若波罗蜜多亦不可摄受故便非般若波罗蜜多
  “诸菩萨摩诃萨应如是学甚深般若波罗蜜多,若如是学甚深般若波罗蜜多,是名菩萨无所摄受三摩地轮,广大资具无量无出,不为一切声闻、独觉之所引夺,亦不摄受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,诸取相者皆是烦恼。若取修得一切智智者,则胜军梵志于一切智智不应信解,是胜军梵志虽由信解力归趣佛法,名随信行,而能以少分智观一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、识相,不以喜乐观见此智,不以得闻观见此智,不以内色观见此智,不以外色观见此智,不以内外色观见此智,亦不离色观见此智;不以内受、想、行、识观见此智,不以外受、想、行、识观见此智,不以内外受、想、行、识观见此智,亦不离受、想、行、识观见此智。胜军梵志以如是等诸离相门,于一切智智深生信解,名随信行,于一切法皆无取著。如是梵志以离相门,于一切智智得信解已,于一切法皆不取相,亦不思惟无相诸法。如是梵志由胜解力,于一切法不取、不舍、无得、无证。时,彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性为定量故
  “世尊,是菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,不摄受色,亦不摄受受、想、行、识,虽于诸法无所摄受,若未圆满如来十力、四无所畏、四无碍解及十八佛不共法等,终不中道入般涅槃。当知如是诸菩萨摩诃萨甚深般若波罗蜜多,虽无取著而能成办一切智智,利益安乐一切有情
  “复次,世尊,诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,应如是观:何谓般若波罗蜜多?是谁般若波罗蜜多?若法无所有、不可得,是般若波罗蜜多耶?无所有中无彼无此何所系属?世尊,若菩萨摩诃萨于如是事审观察时,心不沉没亦无退屈、不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性,而说菩萨摩诃萨不离般若波罗蜜多?”
  善现答言:“如是,如是,色离色性,受、想、行、识离受、想、行、识性,般若波罗蜜多离般若波罗蜜多性。如是诸法,相亦离性,性亦离相,相亦离相,性亦离性,能相、所相俱不可得。若菩萨摩诃萨能如实知如是义者,不离般若波罗蜜多。”

  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,若菩萨摩诃萨于此中学,速能成办一切智智。何以故?舍利子,是菩萨摩诃萨知一切法无生灭故。舍利子,若菩萨摩诃萨能如是行,则为邻近一切智智
  “复次,舍利子,诸菩萨摩诃萨若行色为行相,若行色生为行相,若行色坏为行相,若行色灭为行相,若行色空为行相,若谓‘我能行’是行有所得;若行受、想、行、识为行相,若行受、想、行、识生为行相,若行受、想、行、识坏为行相,若行受、想、行、识灭为行相,若行受、想、行、识空为行相,若谓‘我能行’是行有所得。若菩萨摩诃萨作如是念:‘我是菩萨,能行般若波罗蜜多。’是为行相。若菩萨摩诃萨作如是念:‘能如是行者,是修行般若波罗蜜多。’亦为行相,当知是菩萨无方便善巧。”

  时,舍利子问善现言:“诸菩萨摩诃萨当云何行,名行般若波罗蜜多?”
  善现答言:“诸菩萨摩诃萨若不行色,不行色相,不行色生,不行色坏,不行色灭,不行色空,是行般若波罗蜜多。诸菩萨摩诃萨若不行受、想、行、识,不行受、想、行、识相,不行受、想、行、识生,不行受、想、行、识坏,不行受、想、行、识灭,不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,于不取亦不取,是行般若波罗蜜多。何以故?舍利子,以一切法皆不可取,不可随行,不可执受,离性相故。如是名为诸菩萨摩诃萨于一切法无生定轮,广大资具无量无出,不共一切声闻、独觉。若菩萨摩诃萨安住此定,疾证无上正等菩提。”

  尔时,善现承佛神力,复告大德舍利子言:“若菩萨摩诃萨虽安住此定,而不见此定亦不著此定,亦不念言:‘我于此定已、正、当入。’彼如是等思惟分别,由此定力一切不起,当知已为过去如来、应、正等觉授与无上正等菩提不退转记。”
  时,舍利子问善现言:“若菩萨摩诃萨由住此定,已为过去诸佛世尊现前授记,是菩萨摩诃萨为能显示如是定不?”
  善现答言:“不也,舍利子。何以故?是善男子于如是定无知无想。”
  舍利子言:“具寿说彼诸善男子于如是定无知无想耶?”
  善现报言:“我定说彼诸善男子于如是定无知无想。所以者何?如是诸定无所有故。彼善男子于如是定无知无想,如是诸定于一切法亦无知无想。所以者何?以一切法无所有故。”
  时,薄伽梵赞善现言:“善哉!善哉!如汝所说。故我说汝住无诤定最为第一。诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多应如是学,若如是学名学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子便白佛言:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多耶?”
  佛告舍利子:“若菩萨摩诃萨能如是学,名真学般若波罗蜜多。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,于何法学?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,非于法学。何以故?舍利子,如诸愚夫异生所执,非一切法如是有故。”

  时,舍利子复白佛言:“若尔,诸法如何而有?”
  佛告舍利子:“如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达,说为无明。愚夫异生于一切法无所有性,无明贪爱增上势力分别执著断常二边,由此不知不见诸法无所有性分别诸法;由分别故便生执著,由执著故分别诸法无所有性,由此于法不见不知;以于诸法不见不知,分别过去、未来、现在;由分别故贪著名色,著名色故分别执著无所有法;于无所有法分别执著故,于如实道不知不见,不能出离三界生死,不信谛法,不觉实际,是故堕在愚夫数中。由斯,菩萨摩诃萨众于法性相都无执著。”

  时,舍利子复白佛言:“诸菩萨摩诃萨如是学时,岂不求学一切智智?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨如是学时,亦不求学一切智智。然诸菩萨如是学时,虽无所学,而名真学一切智智,速能成办一切智智。”

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,设有人来作如是问:‘幻士若学一切智智,彼亦能成办一切智智不?’我得此问当云何答?”
  佛告善现:“我还问汝,随汝意答。于意云何?幻异色、受、想、行、识不?”
  善现答言:“幻不异色,色不异幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、识亦复如是。”
  佛告善现:“于意云何?五取蕴中起想等想,施设言说假名菩萨摩诃萨不?”
  善现对曰:“如是,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨求趣无上正等菩提,修学般若波罗蜜多,一切皆如幻士修学。何以故?幻士即是五取蕴故。所以者何?我说五蕴、眼等六根,皆如幻化都非实有。”
  具寿善现复白佛言:“若菩萨摩诃萨新学大乘闻如是说,其心将无惊怖退屈?”
  佛告善现:“若菩萨摩诃萨新学大乘亲近恶友,闻如是说心便惊怖则生退屈。若近善友,虽闻此说而不惊怖亦无退屈。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨恶友?”
  佛告善现:“诸菩萨恶友者,谓教菩萨厌离般若波罗蜜多,舍菩提心取诸法相,令学取相世俗书典,令学声闻相应经法,又令习近众魔事业,此等名为菩萨恶友。”
  具寿善现复白佛言:“何等名为菩萨善友?”
  佛告善现:“诸菩萨善友者,谓教菩萨勤修般若波罗蜜多,乃至为说魔事、魔过,令其觉知方便弃舍,此菩萨名为新学菩萨大誓庄严真净善友。”
  具寿善现复白佛言言:“菩萨者是何句义?”
  佛告善现:“学一切法无著无碍,觉一切法无著无碍,求证菩提故名菩萨。”
  具寿善现复白佛言:“此复何缘名摩诃萨?”
  佛告善现:“以诸菩萨于大有情众中当为上首故,复名摩诃萨。”

  时,舍利子便白佛言:“我今乐说摩诃萨义,惟愿听许!”
  佛告舍利子:“随汝意说。”
  舍利子言:“以诸菩萨方便善巧,为诸有情宣说法要,令断我见、有情见、命者见、补特伽罗见、有见、无见、断常见等,依如是义名摩诃萨。”

  尔时,善现亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”
  佛告善现:“随汝意说。”
  善现白言:“以诸菩萨发菩提心、无等等心、声闻独觉不能引心,于如是心亦不执著。所以者何?一切智心是真无漏不堕三界,不应于中而生执著,依如是义名摩诃萨。”

  时,舍利子问善现言:“何因缘故,于如是心亦不执著?”
  善现答言:“如是诸心无心性故不应执著。”

  时,满慈子亦白佛言:“我今乐说摩诃萨义,唯愿听许!”
  佛告满慈子:“随汝意说。”
  满慈子言:“以诸菩萨普为利乐一切有情被大愿铠故,发趣大乘故,乘大乘故,名摩诃萨。”

  尔时,善现便白佛言:“如世尊说诸菩萨摩诃萨被大愿铠,齐何言诸菩萨摩诃萨被大愿铠?”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨作如是念:我应度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,虽作是事,而无有法及诸有情得涅槃者。何以故?诸法实性法应尔故。譬如幻师或彼弟子,于四衢道化作大众互相加害。于意云何?此中有实相害事不?”
  善现对曰:“不也,世尊。”
  佛告善现:“诸菩萨摩诃萨亦复如是,虽现度脱无量无数无边有情入无余依般涅槃界,而无有法及诸有情得涅槃者。若菩萨摩诃萨闻如是事,不惊、不怖亦无退屈,当知是菩萨摩诃萨被大愿铠。”

  尔时,善现便白佛言:“如我解佛所说义者,诸菩萨摩诃萨不被大愿铠,当知是为被大愿铠。”
  佛告善现:“如是,如是。所以者何?一切智智无造无作,一切有情亦无造无作,诸菩萨摩诃萨为欲饶益彼有情故被大愿铠。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、识亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至识不可得故。”
  具寿善现便白佛言:“如我解佛所说义者,色乃至识无染无净。所以者何?色无缚无脱,受、想、行、识亦无缚无脱。”

  时,满慈子问善现言:“尊者说色无缚无脱,说受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“如是,如是。”
  满慈子言:“说何等色无缚无脱?说何等受、想、行、识亦无缚无脱耶?”
  善现答言:“说如幻士色无缚无脱,说如幻士受、想、行、识亦无缚无脱。所以者何?色乃至识无所有故无缚无脱,远离故无缚无脱,寂静故无缚无脱,无生灭故无缚无脱,是名菩萨发趣大乘被大愿铠。”
  时,满慈子闻如是说,欢喜信受默然而住

  尔时,善现便白佛言:“诸菩萨摩诃萨发趣大乘,云何大乘?云何菩萨发趣大乘?如是大乘从何处出至何处住?谁复乘是大乘而出?”
  佛告善现:“言大乘者,即是无量无数增语,无边功德共所成故。云何菩萨发趣大乘者?谓诸菩萨勤修六种波罗蜜多,能从一地进趣一地,是名菩萨发趣大乘。如是大乘从何处出至何处住者?谓此大乘从三界中出、至一切智智中住,然以无二为方便故无出无住。谁复乘是大乘出者?都无乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱无所有,无所有中谁乘何法可名乘者?”
  具寿善现复白佛言:“如是大乘普胜一切世间天、人、阿素洛等,如是大乘与虚空等。譬如虚空,普能容受无量无数无边有情,大乘亦尔,普能容受无量无数无边有情。又如虚空,无来无去、无住可见,大乘亦尔,无来无去、无住可见。又如虚空,前、后、中际皆不可得,大乘亦尔,前、后、中际皆不可得,三世平等故名大乘。”
  佛告善现:“善哉!善哉!如是,如是,如汝所说。”

  时,满慈子便白佛言:“世尊先教大德善现为诸菩萨摩诃萨众宣示般若波罗蜜多,而今何故乃说大乘?”
  尔时,善现即白佛言:“我说大乘,将无违越所说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“汝说大乘,皆顺般若波罗蜜多无所违越。”
  具寿善现复白佛言:“我都不得前际、后际、中际菩萨。色无边故菩萨亦无边,受、想、行、识无边故菩萨亦无边;即色,离色,菩萨无所有不可得;即受、想、行、识,离受、想、行、识,菩萨亦无所有不可得。如是,世尊,我于此等一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨都无所见竟不可得,云何令我为诸菩萨宣示般若波罗蜜多?
  “复次,世尊,言菩萨者,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔毕竟不生,但有假名都无自性。此中何等是色毕竟不生?若毕竟不生则不名色。何等是受、想、行、识毕竟不生?若毕竟不生则不名受、想、行、识。世尊,色是菩萨不可得,受、想、行、识是菩萨亦不可得,此不可得亦不可得。我于如是一切法,以一切种、一切处、一切时,求诸菩萨皆不可得,当教何等法?修何等法?于何等处、时证何等法?
  “复次,世尊,诸佛菩萨甚深般若波罗蜜多,但有假名都无自性。如说我等毕竟不生,但有假名都无自性,诸法亦尔,但有假名都无自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、识既不可取亦不可生?诸法自性既不可取亦不可生,若法无性亦不可生,此无生法亦不可生,我岂能以毕竟不生甚深般若波罗蜜多,教毕竟不生菩萨摩诃萨?世尊,离不生法无法可得,亦无菩萨能行无上正等菩提
  “世尊,若菩萨摩诃萨闻说是语不惊、不怖,当知是菩萨摩诃萨能行深般若波罗蜜多。所以者何?若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取色。所以者何?色无生即非色,色无灭亦非色,即无生无灭即无二无别;若说色,即入无二法数。若时菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多观察诸法,是时菩萨摩诃萨即不取受、想、行、识。所以者何?受、想、行、识无生即非受、想、行、识,受、想、行、识无灭亦非受、想、行、识,既无生无灭即无二无别;若说受、想、行、识,即入无二法数。”

  时,舍利子谓善现言:“如我领解仁所说义,诸菩萨等毕竟不生,若尔,何缘有诸菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦?”
  善现报言:“非我于彼无生法中,许有菩萨为度无量无数有情,修多百千难行苦行,备受无量生死大苦,然诸菩萨虽为此事,而于其中无苦行想。何以故?舍利子,若于苦行作苦行想,不能饶益无边有情,是故菩萨于诸苦行作乐行想,于难行行作易行想,于诸有情作父母及己身想,为度彼故发菩提心,由此乃能作大饶益。尔时,菩萨作是思惟:‘如我自性,于一切法,以一切种、一切处、时求不可得,内外诸法亦复如是,都无所有皆不可得。’若住此想便不见有难行苦行,由此能为无边有情修多百千难行苦行,与有情类作大饶益。”

  时,舍利子问善现言:“是诸菩萨实无生不?”
  善现答言:“如是,如是,一切菩萨皆实无生。”
  舍利子言:“为但菩萨实是无生,为一切智亦实无生?”
  善现答言:“此一切智亦实无生。”
  舍利子言:“为但一切智实是无生,为诸异生类亦实无生?”
  善现答言:“诸异生类亦实无生。”
  舍利子言:“若诸菩萨皆实无生,诸菩萨法亦应无生;若一切智实是无生,一切智法亦应无生;若异生类实是无生,异生类法亦应无生。若尔,菩萨得一切智,应无生法能证无生。”
  善现答言:“我意不许无生法中有得有证。何以故?无生法中证、得无故。”
  舍利子言:“为许生法证生法,为许无生法证无生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证生法,亦不许无生法证无生法。”
  舍利子言:“为许生法证无生法,为许无生法证生法耶?”
  善现答言:“我意不许生法证无生法,亦不许无生法证生法。”
  舍利子言:“若如是者应无得、证。”
  善现答言:“虽有得、证而非实有。”
  舍利子言:“为许未生法生,为许已生法生耶?”
  善现答言:“我意不许未生法生,亦不许已生法生。”
  舍利子言:“为许生生,为许不生生耶?”
  善现答言:“我意不许生生,亦不许不生生。”
  舍利子言:“仁者于所说无生法,乐辩说无生相耶?”
  善现答言:“我于所说无生法,亦不乐辩说无生相。”
  舍利子言:“于无生法起无生言,此无生言亦无生不?”
  善现答言:“于无生法起无生言,此法及言俱无生义,而随世俗说无生相。”

  时,舍利子赞善现言:“说法人中仁为第一,除佛世尊无能及者。所以者何?随所问诘种种法门皆能酬答。”
  善现报言:“诸佛弟子于一切法无依著者,法尔皆能随所问诘,一一酬答自在无畏。所以者何?以一切法无所依故。”

  时,舍利子谓善现言:“善哉!善哉!若诸菩萨能作如是随问而答,为由何等波罗蜜多威力所办?”
  善现报言:“此是般若波罗蜜多威力所办。所以者何?说一切法无所依止,要由般若波罗蜜多达一切法无所依故。舍利子,若菩萨摩诃萨闻如是语心不迷闷亦无疑惑,当知是菩萨能住如是住恒不舍离,亦常不离大悲作意。”

  时,舍利子谓善现言:“若诸菩萨住如是住恒不舍离,亦常不离如是作意者,则一切有情应是菩萨。所以者何?以一切有情亦于此住及此作意常不舍离,般若大悲性平等故,则诸菩萨与诸有情应无差别。”
  善现报曰:“善哉!善哉!虽似难我而成我义。何以故?舍利子,一切有情无自性故,当知如是住及作意亦无自性;一切有情性远离故,当知如是住及作意性亦远离;一切有情无觉知故,当知如是住及作意亦无觉知。由此因缘,是诸菩萨于如是住及此作意常不舍离,与诸有情亦无差别。若诸菩萨能如是知无所滞碍,是行般若波罗蜜多,我意欲令一切菩萨以此作意,行深般若波罗蜜多。”

第五分天帝品第二

  尔时,天帝释与四万天子俱来集会,护世四天王与二万天子俱来集会,索诃界主大梵天王与万梵众俱来集会,复有五千净居天众俱来集会。是诸天众业果身光,对佛威光皆悉不现
  时,天帝释白善现言:“今有无量诸天子等,欲闻大德宣示般若波罗蜜多,唯愿大德哀愍为说:云何菩萨应住般若波罗蜜多?”
  尔时,善现告帝释言:“吾承佛力,为诸天众宣示般若波罗蜜多,如诸菩萨所应安住。汝诸天等,未发无上菩提心者今皆应发。诸有已入声闻、独觉正性离生,不复能发大菩提心。何以故?憍尸迦,彼于生死有限碍故。其中若有能发无上正等觉心,我亦随喜。何以故?憍尸迦,诸有胜人应求胜法,我终不碍他胜善品。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今善能劝诸菩萨。”
  具寿善现便白佛言:“我既知恩云何不报!谓过去佛及诸弟子,教诸菩萨种种法要,方便趣入波罗蜜多。如来尔时亦于中学,今证无上正等菩提,转妙法轮饶益我等。故我今者应随佛教,摄受护念此诸菩萨,令疾证得无上菩提,转妙法轮利乐一切,是则名为报彼恩德。”

  尔时,善现语帝释言:“汝等诸天皆应谛听,当为汝说诸菩萨众于深般若波罗蜜多所应住相
  “憍尸迦,诸菩萨众大誓庄严发趣大乘,应以空相安住般若波罗蜜多,不应住色,亦不应住受、想、行、识;不应住预流果,亦不应住一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住此是色,亦不应住此是受、想、行、识;不应住此是预流果,亦不应住此是一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;不应住色、受、想、行、识若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若净若不净、若空若不空;不应住预流果乃至独觉菩提,皆是无为所显,是真福田,应受供养;不应住预流果,极七返有必入涅槃;不应住一来果,未至究竟,一来此间定尽众苦;不应住不还果,往彼灭度不复还来;不应住阿罗汉果,今世定入无余涅槃;不应住独觉果,超声闻地不至佛地,而般涅槃;不应住佛,无为所显,是真福田,应受供养。超诸声闻、独觉等地,利乐无量无数有情,令入无余般涅槃界,假使一切有情界尽,亦入无余般涅槃界。”

  时,舍利子作是念言:“若尔,菩萨当云何住?”
  尔时,善现知舍利子心之所念,便谓之曰:“于意云何?如来之心为何所住?”
  时,舍利子语善现言:“如来之心都无所住,以无所住故名如来,谓不住有为界,亦不住无为界,亦非不住。”
  善现报言:“菩萨亦尔,如诸如来于一切法心无所住亦非不住,谓诸菩萨于深般若波罗蜜多,以无所得而为方便,应如是住、应如是学。”

  尔时,众中有诸天子窃作是念:“诸药叉等言词咒句,种种差别虽复隐密,而我等辈犹可了知,大德善现于深般若波罗蜜多,虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。”
  具寿善现知诸天子心之所念,便告彼言:“我于此中无说无示,汝亦不闻,当何所解?”
  时,诸天子复作是念:“尊者善现于此义中欲令易解,而转深细难可测量。”
  具寿善现知彼天子心之所念,复告之言:“诸有欲证欲住预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提、诸佛无上正等菩提,要依此忍乃能证住。”
  时,诸天子作是念言:“大德善现于今欲为何等有情说何等法?”
  具寿善现知诸天子心之所念,而告彼言:“吾今欲为如幻有情说如幻法,彼于所说无闻、无解、无所证故。”
  时,诸天子复作是念:“为听法者及法如幻,为余有情预流果等亦皆如幻?”
  善现知彼心之所念,便告之言:“余有情类若预流果、若一来果、若不还果、若阿罗汉果、若独觉菩提、若佛无上正等菩提亦皆如幻。”
  时,诸天子问善现言:“岂诸如来、应、正等觉所证无上正等菩提亦皆如幻?”
  善现答言:“如是,如是,乃至涅槃亦复如幻。”
  时,诸天子问善现言:“岂可涅槃亦复如幻?”
  善现答言:“设更有法胜涅槃者亦复如幻,何况涅槃!何以故?诸天子,幻与有情及一切法乃至涅槃无二无别,皆不可得、不可说故。”

  时,舍利子、执大藏、满慈子、大饮光等问庆喜言:“所说般若波罗蜜多如是甚深,谁能信受?”
  庆喜答言:“有不退转诸菩萨众,于此所说甚深般若波罗蜜多能深信受,复有无量具足正见补特伽罗及愿圆满诸阿罗汉,于此所说甚深般若波罗蜜多亦能信受。”

  尔时,善现作如是言:“如是所说甚深般若波罗蜜多无能信受。所以者何?此中无法可显可示故,信受者亦不可得。”
  时,天帝释作是念言:“尊者善现雨大法雨,我应化作微妙香华奉散供养。”作是念已,即便化作微妙香华散善现上
  尔时,善现作是念言:“今所散华,于诸天处未曾见有。是华微妙,定非水陆草木所生,应是诸天从心化出。”
  时,天帝释既知善现心之所念,谓善现言:“此所散华,实非水陆草木所生,亦非诸天从心化出,以所散华无生性故。”
  具寿善现语帝释言:“此华不生便无华性。”
  时,天帝释作是念言:“尊者善现觉慧深广,不坏假名而说实义。”
  作是念已,白善现言:“如是,如是,诚如尊教。诸菩萨众于诸法中,应随尊者所说而学。”
  尔时,善现语帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸菩萨众于诸法中,皆应随我所说而学
  “憍尸迦,诸菩萨众随我所说,于深般若波罗蜜多如是学时,不依预流果学,不依一来、不还、阿罗汉果学,不依独觉菩提学,若不依此诸地而学便学诸佛一切智智,若学诸佛一切智智则学无量无边佛法,若学无量无边佛法则不学色、受、想、行、识有增有减,若不学色、受、想、行、识有增有减则不学色、受、想、行、识有取有舍,若不学色、受、想、行、识有取有舍则不学一切法有可摄受及可灭坏,若不学一切法有可摄受及可灭坏则不学一切智智有可摄受及可灭坏。诸菩萨众如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智。”

  时,舍利子问善现言:“若诸菩萨不学一切智智有可摄受及可灭坏,是诸菩萨如是学时,名为真学一切智智,速能证得一切智智耶?”
  善现答言:“如是,如是,以无所得为方便故。”

  尔时,天帝释问舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?”
  舍利子言:“菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于善现所说中求。”

  时,天帝释问善现言:“是谁神力为依持故,令舍利子作如是说?”
  善现答言:“如来神力为依持故,令舍利子作如是说。”
  天帝释言:“复谁神力为依持故,尊者能说甚深般若波罗蜜多?”
  善现报言:“如来神力为依持故,令我能说甚深般若波罗蜜多
  “憍尸迦,汝之所问‘菩萨所学甚深般若波罗蜜多,当于何求?’者,憍尸迦,菩萨所学甚深般若波罗蜜多,不应即色求,不应离色求;不应即受、想、行、识求,不应离受、想、行、识求。何以故?色非般若波罗蜜多,亦非离色别有般若波罗蜜多;受、想、行、识非般若波罗蜜多,亦非离受、想、行、识别有般若波罗蜜多。”

  时,天帝释白善现言:“甚深般若波罗蜜多是大波罗蜜多,是无量波罗蜜多,是无边波罗蜜多。”
  善现报言:“如是,如是。何以故?憍尸迦,色无边故,当知般若波罗蜜多亦无边,受、想、行、识无边故,当知般若波罗蜜多亦无边
  “复次,憍尸迦,所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何所缘无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法前、中、后际皆不可得说为无边,法无边故所缘无边,由此般若波罗蜜多亦说无边
  “复次,憍尸迦,一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦,云何一切法无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?谓一切法边不可得。所以者何?色乃至识前、中、后边皆不可得,由此般若波罗蜜多前、中、后边亦不可得故说无边
  “复次,憍尸迦,有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。憍尸迦?云何有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边?憍尸迦,非有情类其数甚多,计算其边不可得故说为无边。”
  天帝释言:“为何义故作如是说?”
  善现答言:“我今问汝,随汝意答。于意云何?言有情者何法增语?”
  天帝释言:“言有情者非法增语,但是假立客名所摄、无事名所摄、无缘名所摄。”
  善现复告天帝释言:“于意云何?此中颇有真实有情可显示不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现告言:“无实有情可显示故说为无边。憍尸迦,于意云何?假使如来、应、正等觉经如殑伽沙数大劫,以无边音说有情类无量名字,此中颇有真实有情有生灭不?”
  天帝释言:“不也,大德。何以故?以诸有情本性净故。”
  善现告言:“由此故说:有情无边故,当知般若波罗蜜多亦无边。无性甚深,俱无边故。”

大般若波罗蜜多经卷第五百五十七

第五分窣堵波品第三

  尔时,众中天帝释等,欲界诸天大梵王等,色界诸天及余神仙,欢喜踊跃,同时三返高声唱言:“奇哉!奇哉!法性深妙。如来出世以神通力加善现等宣说开示,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,我等于彼恭敬供养如佛世尊。”
  尔时,佛告诸天等言:“如是,如是,若诸菩萨不离般若波罗蜜多,汝诸天等皆应供养如佛世尊
  “天等当知,我于往昔燃灯佛时,莲华王都四衢道首见燃灯佛,献五茎华,布发掩泥闻正法要,不离般若波罗蜜多。时,彼如来与我授记:‘汝于来世过无数劫,当成如来,号为能寂,宣说般若波罗蜜多与诸有情作大饶益。’”
  时,诸天等俱白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!如是般若波罗蜜多具大威神,令诸菩萨速能引摄一切智智。”

  尔时,世尊知诸天等四众云集同为明证,即便顾命天帝释言:“憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,魔及眷属、人非人等伺求其短终不能得,灾横疾疫皆不能害。若诸天子已发无上正等觉心,未善听闻、受持读诵甚深般若波罗蜜多,皆应来至是善男子、善女人所,至心听闻、受持读诵,令极通利转为他说
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,若在空宅、旷野、险道及危难处,诸天善神常来拥护令无惊恐。”
  时,四天王及天帝释、梵天王等,合掌恭敬俱白佛言:“若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,我等眷属常随守护,不令一切灾横侵恼。”

  时,天帝释复白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,摄受如是现法功德。世尊,若善男子、善女人等摄受般若波罗蜜多,则具摄受布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,所获功德,汝应谛听,极善作意!当为汝说。”
  天帝释言:“唯然!愿说!我等乐闻。”
  佛言:“憍尸迦,若有诸恶外道梵志,若诸恶魔或魔眷属,若余暴恶增上慢者,欲作种种不饶益事,彼适兴心自遭殃祸,渐当殄灭不果所愿。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,法尔能令起恶心者自遭殃祸不果所愿
  “憍尸迦,是善男子、善女人等奉事般若波罗蜜多,获如是等功德胜利。如有妙药名曰莫耆,是药威势能销众毒,如是妙药随所在处,诸毒虫类不能逼近。有大毒蛇饥行求食,遇见生类欲螫啖之,其生怖死奔趣妙药,蛇闻药气寻便退走。何以故?憍尸迦,如是妙药具大威势,能益身命销伏众毒。当知般若波罗蜜多具大威势亦复如是,若善男子、善女人等,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,诸恶人等欲于其所作不饶益,必当殄灭无所能为,般若威神能摧彼故
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,四大天王及余天众并诸神仙常来拥护,不令一切灾横侵恼,诸佛、菩萨亦常护念,如法所求无不满足,言词威肃闻皆敬受,发言称量语不喧杂,坚事善友深知恩报,不为悭嫉、忿恨、覆恼、谄、诳、矫等隐蔽其心。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等般若威力调伏身心,令其远离贪、瞋、痴等随眠、缠、结。是善男子、善女人等具念正知慈、悲、喜、舍,常作是念:‘我不应随悭贪、破戒、忿恚、懈怠、散乱、愚痴势力而转,若随彼转,则我布施、净戒、安忍、精进、静虑、妙慧不成,严净色身尚不能得,况得无上正等菩提?故我不应随彼力转。’是善男子、善女人等,由此思惟常得正念,诸恶烦恼不蔽其心
  “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,或复为他书写解说,获如是等功德胜利。”

  时,天帝释复白佛言:“如是般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“云何般若波罗蜜多甚为希有,能调菩萨令离高心,回向所求一切智智?”
  天帝释言:“若诸菩萨不依般若波罗蜜多,无方便善巧故,虽修诸善而起高心,不能回向所求一切智智;若诸菩萨能依般若波罗蜜多,有方便善巧故,所修诸善能伏高心,回向所求一切智智。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说
  “憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵,不为一切灾横侵恼。若在军旅交战阵时,至心念诵如是般若波罗蜜多,于诸有情慈悲护念,不为刀仗之所伤杀,所对怨敌皆起慈心,设起恶心自然退败。是善男子、善女人等,若在军阵刀箭所伤失命丧身,终无是处。何以故?憍尸迦,如是般若波罗蜜多是大神咒、是无上咒,若能于此精勤修学,不为自害、不为他害、不为俱害,疾证无上正等菩提。由斯获得一切智智,观有情类心行差别,随宜为转无上法轮,令如说行得大饶益
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,置清净处供养恭敬,或复精勤受持读诵,人非人等欲求其短终不能得,唯除宿世恶业应受。憍尸迦,譬如有人或傍生类,入菩提树院或至彼院边,人非人等不能伤害。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆坐此处得大菩提,施诸有情无恐、无怖、无怨、无害身心安乐。当知般若波罗蜜多随所住处亦复如是,一切天、龙、阿素洛等常来守护。当知是处即真制多,一切有情皆应敬礼,恭敬供养、尊重赞叹不应暂舍。何以故?憍尸迦,是诸有情归依处故。”

  时,天帝释复白佛言:“若善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。有善男子、善女人等佛涅槃后起窣堵波七宝严饰,宝函盛贮佛设利罗安置其中,供养恭敬、尊重赞叹,复以种种上妙华鬘乃至灯明而为供养。二所获福,何者为多?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?如来所得一切智智,所证无上正等菩提及所依身,依何等道修学而得?”
  天帝释言:“皆依般若波罗蜜多修学而得。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说
  “憍尸迦,非但获得相好身故说名如来、应、正等觉,要由证得一切智智乃名如来、应、正等觉。憍尸迦,如来所得一切智智,要由般若波罗蜜多为因故起,佛相好身但为依处,若不依止佛相好身无由而起。是故般若波罗蜜多正为因生一切智智,欲令此智现前相续故,复修集佛相好身。由此缘故,我涅槃后,诸天、龙神、人非人等,供养恭敬我设利罗
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,种种庄严受持读诵,复以种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,则为供养一切智智及所依止佛相好身并涅槃后佛设利罗。何以故?憍尸迦,一切智智及相好身并设利罗,皆以般若波罗蜜多为根本故。以是故,憍尸迦,书此般若波罗蜜多,种种庄严供养恭敬所获福聚,胜以七宝起窣堵波,供养如来设利罗福。何以故?憍尸迦,供养般若波罗蜜多,则为供养一切智智、佛相好身、设利罗故。”

  时,天帝释便白佛言:“赡部洲人于此般若波罗蜜多,不能书写、受持读诵、恭敬供养,彼岂不知如是所说功德胜利?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,当随意答。于意云何?赡部洲内,有几许人成佛证净、成法证净、成僧证净?有几许人得预流果乃至阿罗汉果?有几许人发心定趣独觉菩提?有几许人发心定趣无上菩提?”
  天帝释言:“赡部洲内,有少许人成三证净,转少许人得预流果乃至阿罗汉果,转少许人发心定趣独觉菩提,转少许人发心定趣无上菩提。”
  佛言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所说
  “憍尸迦,赡部洲内,极少分人发心定趣无上菩提,于中少分既发心已,精勤修学趣菩提行;于中少分精勤修学菩提行时,于此般若波罗蜜多深心信受;于中少分深信受已,修行般若波罗蜜多;于中少分既修行已,渐次安住不退转地;于中少分住此地已,疾证无上正等菩提
  “憍尸迦,若诸菩萨已得安住不退转地,求证无上正等菩提,乃能深心信受般若,受持读诵、恭敬供养、书写解说。憍尸迦,无量无边诸有情类发菩提心,于中若一、若二、若三得住菩萨不退转地,多分退住声闻、独觉,是故当知善男子等发菩提心修菩萨行,欲住菩萨不退转地,疾证无上正等菩提无留难者,应于般若波罗蜜多书写、听闻、受持读诵、供养恭敬、为他演说。何以故?憍尸迦,是诸菩萨应作是念:‘如来昔住菩萨位时,常勤修学如是般若波罗蜜多,我等亦应精勤修学。如是般若波罗蜜多是我大师,我随彼学所愿当满。’憍尸迦,一切菩萨若佛住世若涅槃后,常应依止甚深般若波罗蜜多精勤修学
  “憍尸迦,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,复持种种天妙华鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获功德,甚多于前无量无数
  “憍尸迦,置此一事,若善男子、善女人等于诸如来般涅槃后,为供养佛设利罗故,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是充满一赡部洲、或四大洲、或小千界、或中千界、或复三千大千世界,皆持种种天妙华鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等所获福聚,甚多于前无量无数
  “憍尸迦,置如是事,假使三千大千世界诸有情类,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,于诸如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满三千大千世界,复持种种天妙华鬘乃至灯明,尽其形寿供养恭敬、尊重赞叹。于意云何?是诸有情由此因缘获福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,是善男子、善女人等,所获功德甚多于前无量无数。”
  时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。若善男子、善女人等,供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,当知则为供养恭敬、尊重赞叹过去、未来、现在诸佛一切智智
  “世尊,且置是事,假使十方各如殑伽沙数世界一切有情,非前非后皆得人身,此一一人为供养佛设利罗故,各于如来般涅槃后,以妙七宝起窣堵波,种种珍奇间杂严饰,如是一一各满十方殑伽沙数诸佛世界,复持种种天妙华鬘乃至灯明,或经一劫或一劫余,供养恭敬、尊重赞叹。是诸有情由此因缘所获福聚虽复无量,而复有余善男子等,书此般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获功德甚多于前无量无数。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是善男子、善女人等供养般若波罗蜜多,功德善根无量无数不可称计、不可思议。所以者何?甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉一切智智,一切如来、应、正等觉一切智智,能生诸佛设利罗故。是故,憍尸迦,若善男子、善女人等能书般若波罗蜜多,众宝庄严受持读诵,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,所获功德,于前所造诸窣堵波及供养福,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

第五分神咒品第四

  尔时,众中四万天子同声共白天帝释言:“大仙,于此甚深般若波罗蜜多,常应听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若能于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹,则令一切恶法损减,善法增益。”

  尔时,佛告天帝释言:“汝应于此甚深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、供养恭敬、尊重赞叹。所以者何?若阿素洛及恶朋党起如是念:‘我等当与三十三天共兴战诤。’尔时,汝等应各至诚诵念如是甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹。时,阿素洛及彼朋党所起恶心自然息灭。”
  时,天帝释便白佛言:“若如是者,甚深般若波罗蜜多是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多大神咒王,证得无上正等菩提,为诸有情说微妙法。憍尸迦,依深般若波罗蜜多,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现。憍尸迦,依深般若波罗蜜多大神咒王,世间便有菩萨出现;依菩萨故,世间便有十善业道、若四静虑、若四无量、若四无色定、若五神通,若余无量无边佛法皆得出现
  “憍尸迦,若诸如来、应、正等觉不出世时,唯有菩萨,由先所闻甚深般若波罗蜜多增上势力,为诸有情方便施设十善业道、四静虑等令勤修学。憍尸迦,譬如夜分,因满月轮光明照触,星宿、药等随其势力皆得增盛;如是如来、应、正等觉前已灭度,正法隐没后未出时,世间所有善行、正行,一切皆依菩萨出现。菩萨所有方便善巧,皆依般若波罗蜜多而得成办,是故般若波罗蜜多是诸殊胜善法根本
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵,当得现世种种饶益,谓诸毒药、水火、刀兵、灾横、疾疫皆不能害。若遭官事怨贼逼迫,至心诵念甚深般若波罗蜜多,若至其所终不为彼谴罚加害,欲求其短皆不能得。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,威神势力法令尔故。憍尸迦,是善男子、善女人等,若有欲至国王、王子、大臣等处,至心诵念甚深般若波罗蜜多,定为王等欢喜问讯、供养恭敬、尊重赞叹。何以故?憍尸迦,甚深般若波罗蜜多,常于有情引发种种慈悲事故,由此因缘,诸求短者种种方便皆不能得。”

  时,有众多外道梵志欲求佛过来诣佛所。时,天帝释见已念言:“今此众多外道梵志,来趣法会伺求佛短,将非般若留难事耶?我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼邪徒复道而去。”念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是众多外道梵志遥申敬礼,右绕世尊复道而去
  时,舍利子见已念言:“彼有何缘适来还去?”
  佛知其意,告舍利子:“彼诸外道来求我失,由天帝释诵念般若波罗蜜多令彼还去。舍利子,我都不见彼诸外道有少白法,唯怀恶心为求我过来至我所。舍利子,我都不见一切世间有诸天魔及外道等有情之类,说般若时怀勃恶心来求其便,般若威力无能坏故。”

  尔时,恶魔窃作是念:“今佛四众恭敬围绕,欲、色界天皆来集会,宣说般若波罗蜜多。此中必有诸大菩萨,亲于佛前受菩提记,当得无上正等菩提,转妙法轮空我境界,我当往至破坏其朋。”作是念已,化作四军奋威勇锐来诣佛所
  时,天帝释见已念言:“将非恶魔化作斯事,欲来恼佛并与般若波罗蜜多而作留难。何以故?如是四军严饰殊丽,诸王军众皆不能及,定是恶魔之所化作。恶魔长夜伺求佛短,坏诸有情所修善业,我当诵念从佛所受甚深般若波罗蜜多,令彼恶魔复道而去。”
  时,天帝释念已便诵甚深般若波罗蜜多,于是恶魔渐退而去,甚深般若波罗蜜多大神咒王威力逼故

  时,有无量三十三天俱时化作天妙香华,踊身空中而散佛上,合掌恭敬同白佛言:“愿此般若波罗蜜多在赡部洲人中久住,乃至般若波罗蜜多在赡部洲人间流布。当知是处佛、法、僧宝常不灭没,饶益世间令获殊胜利益安乐。”
  时,彼诸天复各化作天妙香华而散佛上,重白佛言:“若诸有情修行般若波罗蜜多,一切恶魔及彼眷属伺求其短不能得便。”

  时,天帝释便白佛言:“若诸有情但闻般若波罗蜜多功德名字,当知如是诸有情类,已曾供养无量诸佛,于诸佛所发弘誓愿,多集善根能成是事,非从少小善根中来,况能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,转为有情书写解说,供养恭敬、尊重赞叹!所以者何?欲求诸佛一切智智,应于般若波罗蜜多理趣中求,如有情类欲求大宝,应于大海方便勤求。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说,诸佛所得一切智智,皆依般若波罗蜜多而得成办。”

  尔时,庆喜便白佛言:“如来何缘不赞布施乃至静虑波罗蜜多,唯赞般若波罗蜜多?”
  佛告庆喜:“由此般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞
  “复次,庆喜,于意云何?若不回向一切智智,而修布施乃至般若,此可名为真修布施乃至般若波罗蜜多不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。”
  佛告庆喜:“于意云何?若离般若波罗蜜多为能真回向一切智智不?”
  庆喜对曰:“不也,世尊。”
  佛告庆喜:“由此因缘,我说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞
  “庆喜当知,譬如大地以种散中,众缘和合便得生长,应知大地与种生长,为所依止、为能建立;如是般若波罗蜜多及所回向一切智智,与布施等波罗蜜多,为所依止、为能建立,令得生长故,说般若波罗蜜多能与前五波罗蜜多为尊为导,故我偏赞。庆喜当知,甚深般若波罗蜜多亦能摄受一切智智,故偏赞说。”

  时,天帝释便白佛言:“今者如来、应、正等觉,于深般若波罗蜜多功德胜利说犹未尽。何以故?我从世尊所受般若波罗蜜多功德胜利甚深、甚广、量无边际。善男子等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,复转为他书写解说,或持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养,所获功德亦无边际。”
  尔时,佛告天帝释言:“我不说此甚深般若波罗蜜多但有前说功德胜利,甚深般若波罗蜜多具足无边功德胜利,分别演说不可尽故。我亦不说于深般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,善男子等但有如前所说功德,彼所获福无边际故。”

  时,天帝释即白佛言:“我等诸天常随守护是善男子、善女人等,不令一切人非人等种种恶缘之所损害。”
  尔时,佛告天帝释言:“若善男子、善女人等,受持读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示。时,有无量百千天子,为听法故皆来集会,欢喜踊跃敬受如是甚深般若波罗蜜多。是诸天子以天威力,令说法师增益辩才宣扬无尽,不乐说者令其乐说,身心疲极令得康强。憍尸迦,是善男子、善女人等,受持读诵甚深般若波罗蜜多,及广为他宣说开示,得如是等现法胜利
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,于四众中宣说如是甚深般若波罗蜜多,心无怯怖,不为一切论难所伏。所以者何?彼由如是甚深般若波罗蜜多大神咒王所护持故,彼住法空都不见有能难、所难及所说故,亦不见有于深般若波罗蜜多能求短故,亦复不见甚深般若波罗蜜多有过失故。憍尸迦,是善男子、善女人等,为众宣说甚深般若波罗蜜多,得如是等现法胜利
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,及广为他书写解说,是善男子、善女人等,心不沉没亦不忧悔、不恐、不怖。所以者何?是善男子、善女人等,不见有法可令沉没、忧悔、恐怖,于诸法中无所执著。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至解说,得如是等现法胜利
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,亦转为他书写解说,复持种种上妙华鬘乃至灯明而为供养,是善男子、善女人等,恒为父母、师长、亲友、国王、大臣及诸沙门、婆罗门等之所敬爱,亦为十方诸佛、菩萨、声闻、独觉之所护念,复为世间诸天、魔、梵、人及非人之所守卫,一切灾横皆自消灭,外道异论皆不能伏。憍尸迦,是善男子、善女人等,由于般若波罗蜜多至心听闻乃至供养,得如是等现法胜利
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书写如是甚深般若波罗蜜多,种种庄严置清净处,供养恭敬、尊重赞叹。时,此三千大千国土及余十方无边世界,所有四大王众天乃至广果天已发无上菩提心者,常来此处观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。诸净居天亦常来此观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去。有大威德诸龙、药叉,广说乃至人非人等,亦常来此观礼读诵,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去
  “憍尸迦,是善男子、善女人等应作是念:‘今此三千大千国土及余十方无边世界一切天、龙,广说乃至人非人等,常来至此观礼读诵我所书写甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,右绕礼拜合掌而去,此我则为已设法施。’作是念已,欢喜踊跃,令所获福倍复增长。憍尸迦,是善男子、善女人等,由无边界天、龙、药叉、阿素洛等常随拥护,所住之处人非人等不能损害,唯除宿世定恶业因现在应熟,或转重恶现世轻受
  “憍尸迦,是善男子、善女人等,由深般若波罗蜜多大威神力,获如是等现法胜利。”

  时,天帝释便白佛言:“是善男子、善女人等,以何验知有此三千大千国土及余十方无边世界天、龙、药叉、阿素洛等,来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念?”
  尔时,佛告天帝释言:“是善男子、善女人等,若见如是甚深般若波罗蜜多所在之处有妙光明,或闻其处异香氛郁,或复闻有微细乐音,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等,来至其处观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,修鲜净行严丽其处,至心供养甚深般若波罗蜜多,当知尔时有大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,观礼读诵彼所书持甚深般若波罗蜜多,供养恭敬、尊重赞叹,合掌右绕欢喜护念。憍尸迦,随有如是具大神力威德炽盛诸天龙等来至其处,此中所有恶鬼、邪神惊怖退散无敢住者。由此因缘,是善男子、善女人等,心便广大起净胜解,所修善业倍复增明,诸有所为皆无障碍。以是故,憍尸迦,甚深般若波罗蜜多随所在处,应当周匝除去粪秽,扫拭涂治香水散洒,敷设宝座而安置之,烧香散华而为供养
  “复次,憍尸迦,是善男子、善女人等,若能如是供养恭敬、尊重赞叹甚深般若波罗蜜多,决定当得身心无倦、身心安乐、身心调柔、身心轻利。系心般若波罗蜜多,夜寝息时无诸恶梦,唯得善梦,谓见如来、应、正等觉身真金色相好庄严,放大光明普照一切,声闻、菩萨恭敬围绕,身处众中闻佛为说布施等六波罗蜜多及余善根相应法义;或于梦中见菩提树,其量高广众宝庄严,有大菩萨往诣树下,结跏趺坐证得无上正等菩提,转妙法轮度有情众;或于梦中见有无量无数菩萨论义决择种种法义;或于梦中见有无量无数菩萨修行六种波罗蜜多,成熟有情,严净佛土,回向摄受一切智智;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛,亦闻其声,谓某世界有某如来、应、正等觉若干百千声闻、菩萨恭敬围绕说如是法;或于梦中见十方界各有无量那庾多佛入般涅槃,彼一一佛般涅槃后,各有施主为供养佛设利罗故,以妙七宝各起无量大窣堵波,复于一一窣堵波所,各持无量上妙华鬘乃至灯明,经无量劫供养恭敬、尊重赞叹
  “憍尸迦,是善男子、善女人等见如是类诸善梦相,若睡若觉身心安乐。诸天神等益其精气,令彼自觉身体轻便,由此因缘,不多贪著饮食、医药、衣服、卧具,于四供养其心轻微,如瑜伽师入胜妙定,由彼定力滋润身心,从定出已虽遇美膳而心轻微,此亦如是。何以故?憍尸迦,是善男子、善女人等,由此三千大千国土及余十方无边世界诸佛、菩萨、独觉、声闻、天、龙、药叉、阿素洛等慈悲护念,以妙精气冥澍身心,令其志勇体充盛故
  “憍尸迦,若善男子、善女人等,欲得如是现法胜利,于深般若波罗蜜多,应常听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示。憍尸迦,若善男子、善女人等,虽于般若波罗蜜多,不能听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟,广为有情宣说开示,而为正法久住世间,利乐有情不灭没故,书写如是甚深般若波罗蜜多,众宝严饰,复持无量上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹,亦得如前所说胜利

大般若波罗蜜多经卷第五百五十八

第五分设利罗品第五

  “复次,憍尸迦,假使充满此赡部洲佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,汝取何者?”
  天帝释言:“我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬
  “世尊,如我坐在三十三天善法殿中天帝座上,为诸天众宣说正法时,有无量诸天子等,来至我所听我所说,供养恭敬,右绕而去。我若不在彼法座时,诸天子等亦来其处,虽不见我如我在时供养恭敬,咸言:‘此处是天帝释为诸天等说法之座,我等皆应如天主在,供养恭敬,右绕而去。’佛设利罗亦复如是,深妙般若波罗蜜多为因引生,一切智智之所依止故,为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多
  “世尊,假使充满三千世界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬
  “世尊,如负债人怖畏债主,即便亲近奉事国王,依王势力得免怖畏,反为债主怖畏供养。所以者何?彼人依附国王势力,王所摄受具威势故。王喻般若波罗蜜多,佛设利罗喻依王者,由依般若波罗蜜多故,得世间供养恭敬。诸佛所得一切智智,亦依般若波罗蜜多而得成办故,我宁取深妙般若波罗蜜多
  “世尊,譬如无价大宝神珠,具无量种胜妙威德,随所住处有此神珠,人非人等不能为害。设有男子或复女人,为鬼所执身心苦恼,若有持此神珠示之,由珠威力鬼便舍去。诸有热病或风、或痰、或二、或三和合为病,若有系此神珠著身,如是诸病无不除愈。此珠在暗能作照明,热时能凉寒时能暖,随地方所有此神珠,时节调和不寒不热。若地方所有此神珠,蛇蝎等毒无敢停止。设有男子或复女人,为毒所中楚痛难忍,若有持此神珠令见,珠威势故毒即消灭。若诸有情身婴癞疾、恶疮、肿疱、目眩、翳等眼病、耳病、鼻病、舌病、喉病、身病、诸支节病,带此神珠众病皆愈。若诸池沼泉井等中,其水浊秽或将枯涸,以珠投之水便盈满,香洁澄净具八功德。若以青黄赤白红紫碧绿杂绮种种色衣,裹此神珠投之于水,水随衣彩作种种色。如是无价大宝神珠,威德无边说不能尽,若置箱箧亦令其器具足成就无边威德。设空箱箧由曾置珠,其器仍为众人爱重。”

  尔时,庆喜问帝释言:“如是神珠为天独有,人亦有耶?”
  天帝释言:“人中、天上俱有此珠,若在人中形小而重,若在天上形大而轻。又人中珠相不具足,在天上者其相周圆。天上神珠威德殊胜,无量倍数过人所有。”

  时,天帝释复白佛言:“深妙般若波罗蜜多亦复如是,为众德本能灭无量恶不善法,随所在处灭诸有情身心苦恼,人非人等不能为害。如来所得一切智智及余无量无边功德,皆因般若波罗蜜多。佛设利罗,由诸功德所薰修故,是诸功德所依器故,佛涅槃后堪受一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬。是故我说于二分中,我意宁取深妙般若波罗蜜多
  “世尊,假使充满十方各如殑伽沙界佛设利罗以为一分,有书般若波罗蜜多深妙法门复为一分,于斯二分,我意宁取深妙般若波罗蜜多。所以者何?我于诸佛设利罗所,非不信受供养恭敬,然诸佛身及设利罗,皆因般若波罗蜜多深妙法门而出生故,皆由般若波罗蜜多深妙法门功德威力所薰修故,乃为一切世间天、人、阿素洛等供养恭敬
  “复次,世尊,深妙般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所得一切智智能生佛身及设利罗,是故供养如是般若波罗蜜多,则为供养三世诸佛一切智智及设利罗
  “复次,世尊,若善男子、善女人等,欲得常见十方诸佛,当行当修甚深般若波罗蜜多。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,过去、未来、现在诸佛,皆依般若波罗蜜多,证得无上正等菩提,是故如来供养恭敬。”
  天帝释言:“如是般若波罗蜜多是大无上波罗蜜多,一切如来皆依般若波罗蜜多知诸有情心行差别。”
  尔时,佛告天帝释言:“如是,如是,如汝所说。憍尸迦,是故菩萨摩诃萨众长夜修行甚深般若波罗蜜多,为如实知诸有情类心行差别。”

  时,天帝释复白佛言:“诸菩萨众为但应行般若波罗蜜多,为亦应行余五波罗蜜多?”
  尔时,佛告天帝释言:“诸菩萨众应具行六波罗蜜多,然行布施、净戒、安忍、精进、静虑观诸法时,皆以般若波罗蜜多而为上首。憍尸迦,如赡部洲所有诸树,枝条、茎干、华叶、果实,虽有种种形类不同,而其荫影都无差别。如是六种波罗蜜多虽各有异,而由般若波罗蜜多方便善巧,摄受回向一切智智,诸相差别都不可得。”

  时,天帝释复白佛言:“甚深般若波罗蜜多成就广大圆满无量无边功德。若有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。复有书持如是般若波罗蜜多,众宝严饰,转施他人受持读诵。此二福聚,何者为多?”
  尔时,佛告天帝释言:“我还问汝,随汝意答。若诸有情从他请得佛设利罗,盛以宝函置清净处,复持种种上妙华鬘乃至灯明供养恭敬、尊重赞叹、守护不舍。若复有人从他请得佛设利罗,分施与他令其供养。于意云何?此二福聚,何者为胜?”
  天帝释言:“如我解佛所说义者,此二福聚,后者为胜。”
  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!如汝所说。憍尸迦,书持般若波罗蜜多,若自供养,若转施他受持读诵,此二福聚,后者为多
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,能以般若波罗蜜多甚深义趣,如实为他分别解说,所获福聚复胜施他多百千倍,敬此法师应如敬佛

第五分经典品第六

  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类,皆令安住十善业道,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住十善业道。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通,展转乃至普教十方殑伽沙等诸佛世界诸有情类,皆令安住四静虑、四无量、四无色定、五神通。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,所获福聚甚多于前
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严自恒读诵,不如有人书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,不如有人于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说。”

  时,天帝释便白佛言:“应为何等诸有情类,解说般若波罗蜜多甚深义趣?”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,不知般若波罗蜜多甚深义趣,应为解说。何以故?憍尸迦,于当来世,有善男子、善女人等求趣无上正等菩提,闻他宣说相似般若波罗蜜多,心便迷谬退失中道。”

  时,天帝释复白佛言:“何等名为相似般若波罗蜜多?”
  佛言:“憍尸迦,于当来世有诸苾刍愚痴颠倒,虽欲宣说真实般若波罗蜜多,而颠倒说相似般若波罗蜜多。云何苾刍颠倒宣说相似般若波罗蜜多?谓彼苾刍为发无上菩提心者说:‘色坏故名为无常,非常无故名为无常。’说:‘受、想、行、识坏故名为无常,非常无故名为无常。’复作是说:‘若如是求是行般若波罗蜜多。’憍尸迦,如是名为颠倒宣说相似般若波罗蜜多。憍尸迦,不应以色坏故观色无常,不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常,但应以常无故观色乃至识为无常。以是故,憍尸迦,若善男子、善女人等于深般若波罗蜜多,善知义趣为他解说,其福甚多
  “复次,憍尸迦,若善男子、善女人等,教赡部洲一切有情,皆令住预流果、或一来果、或不还果、或阿罗汉果、或独觉菩提,展转乃至普教十方各如殑伽沙数世界一切有情,皆令住预流果乃至独觉菩提。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施他读诵,教授教诫彼有情言:‘汝应精勤修学般若波罗蜜多相应佛法,定当证得一切智智。’是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,一切预流、一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提,皆是般若波罗蜜多所流出故。谓彼证得一切智智,教化无量无边有情,令成预流乃至独觉无边际故
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,众宝庄严转施与一已于无上正等菩提不退转者令勤修学,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前。何以故?憍尸迦,如是菩萨修行般若波罗蜜多疾得圆满,令深般若波罗蜜多广行流布
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆发无上正等觉心,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆发无上正等觉心,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,若善男子、善女人等,书持般若波罗蜜多,转施与一已于无上正等菩提不退转者令其读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等所获福聚甚多于前
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数
  “复次,憍尸迦,若赡部洲诸有情类皆于无上正等菩提得不退转,展转乃至十方各如殑伽沙界一切有情皆于无上正等菩提得不退转,有善男子、善女人等书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释。于意云何?是善男子、善女人等,由此因缘得福多不?”
  天帝释言:“甚多,世尊!甚多,善逝!”
  佛言:“憍尸迦,已于无上正等菩提得不退转诸菩萨中,有一菩萨作如是言:‘我今欣乐疾证无上正等菩提,济拔有情生死众苦。’若善男子、善女人等为成彼事,书持般若波罗蜜多,众宝庄严施令读诵,复以巧妙文义解释,是善男子、善女人等,所获福聚甚多于前无量无数。”
  时,天帝释便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。世尊,如是菩萨摩诃萨转近无上正等菩提,如是如是应以般若波罗蜜多,转更殷勤教授教诫,应以上妙饮食、衣服、卧具、医药及余资具,供养恭敬令无乏少。若善男子、善女人等能以如是法施、财施,摄受供养彼菩萨摩诃萨,是善男子、善女人等,由此因缘获福无量。所以者何?彼菩萨摩诃萨要由如是法施、财施摄受供养,疾证无上正等菩提,为诸有情作大饶益。”

  尔时,善现赞帝释言:“善哉!善哉!善能摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提
  “憍尸迦,汝今已作佛圣弟子所应作事。何以故?憍尸迦,一切如来诸圣弟子,为欲饶益诸有情故,法尔摄受、劝励、护助诸菩萨摩诃萨,令疾证得所求无上正等菩提。所以者何?一切如来、声闻、独觉世间胜事,皆由菩萨摩诃萨众而得出现。何以故?憍尸迦,若无菩萨摩诃萨发菩提心,则无菩萨摩诃萨能学六种波罗蜜多;若无菩萨摩诃萨修学六种波罗蜜多,则无菩萨摩诃萨能证无上正等菩提;若无菩萨摩诃萨证得无上正等菩提,则无如来、声闻、独觉世间胜事。是故如来诸圣弟子,为欲利乐诸有情故,法应摄受、劝励、护助诸菩萨众,令学六种波罗蜜多,能疾证得一切智智,尽未来际利乐有情。”

第五分回向品第七

  尔时,慈氏菩萨谓善现言:“菩萨随喜回向俱行诸福业事,于余有情施、戒、修等诸福业事为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上。”
  尔时,善现问慈氏菩萨言:“若诸菩萨所起随喜回向之心,普缘无量无数世界,一一世界无量无数已入涅槃诸佛世尊,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭尽,于其中间所有六种波罗蜜多相应善根,若诸弟子施、戒、修等诸福业事及学、无学无漏善根,若佛戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴,若为利乐一切有情大慈大悲及余无量无边佛法,若说法要,若依法要学诸善根,若佛世尊般涅槃后,诸有情类所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复以如是随喜俱行诸福业事,与诸有情平等共有回向无上正等菩提:‘愿此善根共有情类,引发无上正等菩提。’于意云何?彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,为有如是所缘可得,如彼菩萨所取相不?”
  慈氏菩萨答善现言:“彼诸菩萨缘如是事,起如是行相随喜回向心,实无如是所缘可得,如彼菩萨所取之相。”
  具寿善现谓慈氏菩萨言:“若无如是所缘诸事,如彼菩萨所取相者,彼诸菩萨随喜回向,岂不皆成想心见倒?所以者何?如有执著无所有事,无常谓常,实苦谓乐,无我谓我,不净谓净,由斯发起想心见倒。如所缘事实无所有,菩提及心亦应如是。若尔,一切应无差别,此中何等是所缘事?何等是随喜心?何等是菩提?何等是回向?云何菩萨缘如是事,起随喜心回向无上正等菩提?”
  慈氏菩萨报善现言:“如是所起随喜回向,不应对彼新学大乘菩萨前说。所以者何?彼闻如是随喜回向,所有信乐恭敬之心皆当灭没。如是随喜回向之法,应为不退转菩萨摩诃萨,或曾供养无量诸佛、久发大愿、多植善根、为多善友所摄受者分别开示。所以者何?彼闻如是随喜回向,不惊、不怖、不退、不没
  “诸菩萨众应以如是随喜俱行诸福业事,回向所求一切智智。当于尔时应作是念:‘所可用心随喜回向,此所用心尽、灭、离、变,此所缘事及诸善根,皆亦如心尽、灭、离、变。此中何等是所用心?复以何等为所缘事及诸善根,而说随喜回向无上正等菩提?是心于心理不应有随喜回向,以无二心俱时起故。心亦不可随喜回向心自性故。是故随喜回向之心及所缘事皆不可得。’”

  时,天帝释白善现言:“新学大乘诸菩萨众闻如是事其心将无惊、怖、退、没?云何菩萨于所缘事起随喜心?云何摄受随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提?”
  尔时,具寿善现依慈氏菩萨作如是言:“诸菩萨众普缘十方一切如来、应、正等觉,断诸有路绝戏论道,殄诸云雾摧诸棘刺,舍诸重担逮得己利,尽诸有结正智解脱,到心自在第一究竟,入无余依涅槃界者,从初发心乃至成佛,展转乃至入般涅槃,如是乃至法将灭没,于其中间所有功德,及诸弟子所种善根,合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心。复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。是诸菩萨云何不堕想心见倒?”
  慈氏菩萨谓善现言:“若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法无心等想,则不堕于想心见倒;若诸菩萨于自所起随喜回向心等诸法有心等想,则便堕于想心见倒。又诸菩萨以如是心,念佛弟子功德善根而生随喜,正知此心尽、灭、离、变,非能随喜,正知彼法,其性亦然非所随喜;又正了达能回向心法性亦尔,非能回向,及正了知所回向法其性亦尔,非所回向。若有能依如是所说随喜回向是正非邪,诸菩萨众皆应发起如是随喜回向无上正等菩提
  “又诸菩萨普缘过去、未来、现在诸佛世尊所有功德,若诸弟子所有善根,若异生类所有善根,若傍生趣听闻正法所有善根,若余天、龙广说乃至人非人等听闻正法发菩提心;如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜之心,既随喜已回向无上正等菩提。于如是时,若正解了诸能随喜回向之法尽、灭、离、变,诸所随喜回向之法其性亦然,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提。复于是时,若正解了都无有法可能随喜回向于法,虽如是知而能随喜回向无上正等菩提,便不堕于想心见倒。所以者何?是诸菩萨于能随喜回向之心及所随喜回向之法不生执著,是名无上随喜回向。若诸菩萨于能随喜回向之法,起能随喜回向法想,于所随喜回向之法,起所随喜回向法想,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒,所起随喜回向皆邪
  “菩萨应知方便远离。若诸菩萨于所修作诸福业事,如实了知远离寂静,于能随喜回向之心,亦如实知远离寂静,如实知已,行深般若波罗蜜多,于诸法中都无取著,而起随喜回向无上正等菩提,则不堕于想心见倒。若诸菩萨于所修作诸福业事,不如实知远离寂静,于能随喜回向之心,亦不能知远离寂静,于一切法执著诸相,而起随喜回向无上正等菩提,则便堕于想心见倒
  “若诸菩萨于已灭度诸佛世尊及诸弟子功德善根,欲正发起随喜回向,应作是念:‘如佛世尊及诸弟子皆已灭度,自性非有,功德善根亦复如是。我所发起随喜回向及所回向无上菩提,性相亦尔都不可得。’如实知已,于诸善根发生随喜回向无上正等菩提,便能不生想心见倒;不取相故,佛所听许,名正随喜回向菩提。若诸菩萨以取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,取相随喜回向菩提,是为非善随喜回向。若诸菩萨不取相为方便,行深般若波罗蜜多,于已灭度佛及弟子功德善根,离相随喜回向菩提,是名为善随喜回向。”
  慈氏菩萨问善现言:“云何菩萨于佛及弟子功德善根等皆不取相,而能随喜回向菩提?”
  善现答言:“应知菩萨所学般若波罗蜜多方便善巧,虽不取相而所作成,非离般若波罗蜜多,有能正起随喜回向,是故菩萨欲成所作,应学般若波罗蜜多。”
  慈氏菩萨谓善现言:“莫作是说。所以者何?以甚深般若波罗蜜多中,佛及弟子功德善根都不可得,所起随喜回向菩提亦不可得
  “此中菩萨应作是观:‘过去如来及诸弟子功德善根性皆已灭,所起随喜回向之心及大菩提性皆寂灭。我若于彼取相分别,发生随喜回向之心,诸佛世尊皆所不许。所以者何?于已灭度佛弟子等取相分别随喜回向,是则名为大有所得,过去已灭无所有故,未来、现在佛弟子等,未至不住亦不可得,若不可得非取相境,若取其相发生随喜回向菩提便堕颠倒。’
  “是故菩萨欲于如来及诸弟子功德善根,正发随喜回向菩提,不应于中起有所得取相分别随喜回向。若于其中起有所得取相分别随喜回向,佛不说彼有大义利。所以者何?如是随喜回向之心,妄想分别名杂毒故。如有饮食,虽具上妙色香美味而杂毒药,愚夫浅识贪取啖之,初虽适意后便大苦。如是一类补特伽罗,不善受持,不善观察甚深般若波罗蜜多,不善通达甚深义趣,而告大乘种性者曰:‘来!善男子,汝于三世诸佛世尊戒等五蕴及余无量无边功德,若佛弟子所种善根,若佛世尊授诸菩萨、声闻、独觉三菩提记,彼有情类所种善根,若诸天、人、阿素洛等所种善根;如是一切合集称量,现前随喜回向菩提。’如是所说随喜回向,以有所得为方便故,譬如世间杂毒饮食,菩萨种性补特伽罗不应随彼所说而学
  “是故,大德,应说云何住菩萨乘善男子等,应于三世十方诸佛及弟子等功德善根随喜回向可名无毒?”
  善现答言:“若诸菩萨欲不谤佛而发随喜回向心者,应作是念:‘如诸如来、应、正等觉如实通达功德善根,有如是性、有如是相、有如是法而可随喜,我今亦应如是随喜。如诸如来、应、正等觉如实通达,应以如是诸福业事回向菩提,我今亦应如是回向。’若作如是随喜回向,则不谤佛,不杂众毒,离诸过咎,善顺佛教
  “复次,菩萨应作如是随喜回向,如戒蕴等不堕三界、非三世摄,随喜回向亦应如是。所以者何?如彼诸法自性空故,不堕三界非三世摄,随喜回向亦复如是。若能如是随喜回向,不杂众毒无所失坏;若不如是随喜回向,当知是邪随喜回向。若诸菩萨作如是念:‘如诸如来、应、正等觉,如实通达诸功德等,有如是法,可依此法发生无倒随喜回向。我今亦应依如是法,发生随喜回向之心。’是为正发随喜回向。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝今乃能为诸菩萨作大佛事。善现当知,假使三千大千世界诸有情类,一切皆得四静虑、四无量、四无色定、五神通等世、出世间有相功德,是一菩萨所起无倒随喜回向,于彼功德为最为胜、为尊为高、为妙为微妙、为上为无上
  “复次,善现,假使三千大千世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。于意云何?是诸菩萨由此因缘得福多不?”
  善现对曰:“甚多,世尊!如是福聚若有形色,十方各如殑伽沙界不能容受。”
  佛言:“善现,如是,如是,如汝所说。若一菩萨由深般若波罗蜜多所摄受故,发起无倒随喜回向所获功德于前菩萨有相福聚,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

  尔时,四大天王各与眷属二万天子俱,顶礼佛足,合掌恭敬,白言:“世尊,是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  时,天帝释乃至他化自在天王各与眷属十万天子俱,皆持种种天妙华鬘、涂散等香、衣服、璎珞、宝幢、幡盖、众妙珍奇,奏天乐音而供养佛,顶礼佛足,合掌白言:“是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  时,大梵王广说乃至色究竟天各与无量百千天众,前诣佛所,顶礼佛足,合掌恭敬俱发声言:“希有,世尊!是诸菩萨所起无倒随喜回向,甚深般若波罗蜜多方便善巧所摄受故,威力广大胜前所说有所得施多百千倍。”
  尔时,佛告净居天等诸天众言:“且置三千大千世界一切有情皆发无上正等觉心,假使十方殑伽沙等诸佛世界,一切有情皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养如殑伽沙世界有情常无间断。若有菩萨普缘三世诸佛世尊所有戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴及余无量无边佛法,若诸弟子所有善根,若余有情所修善法;如是一切合集称量,现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事,复持如是随喜俱行诸福业事,回向无上正等菩提。如是所起随喜回向所获功德,胜前所说有相福聚无量无边不可称计。”

  尔时,善现便白佛言:“如世尊说现前发起最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事。云何名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事?”
  佛告善现:“若诸菩萨于三世法不取、不舍、不念、不得,知无有法已、正、当生,知无有法已、正、当灭,如法实性发生随喜回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜俱行诸福业事
  “复次,善现,若诸菩萨欲于三世诸佛世尊及弟子等布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若,及正解脱、解脱知见相应善根,发生无倒随喜回向,应作是念:‘如真解脱,布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根亦复如是;如真解脱,戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴相应善根亦复如是;如真解脱,所有胜解亦复如是;如真解脱,随喜回向亦复如是;如真解脱,一切过去已灭诸法亦复如是;如真解脱,一切未来未生诸法亦复如是;如真解脱,一切现在现转诸法亦复如是;如真解脱,过去无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,未来无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是;如真解脱,现在无量无数世界诸佛世尊及弟子等亦复如是。如是诸法真如法性,无向无背、无缚无脱、无染无净。我于如是功德善根现前随喜,以无移转及无失坏、无相、无得而为方便,回向无上正等菩提,如是名为最尊最胜、最上最妙随喜回向。’
  “善现当知,如是无倒随喜回向所获功德,于十方面各如殑伽沙数世界一切有情,皆发无上正等觉心,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,皆持上妙衣服、饮食、卧具、医药及余乐具,恭敬供养十方各如殑伽沙界一切有情常无间断,所获施福,及于十方殑伽沙等诸佛世界一切有情,一一住如殑伽沙劫,以有所得而为方便,所修净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,百倍为胜,千倍为胜,乃至邬波尼杀昙倍亦复为胜。”

大般若波罗蜜多经卷第五百五十九

第五分地狱品第八

  时,舍利子便白佛言:“如是无倒随喜回向,皆由般若波罗蜜多威力成办。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是。”
  时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多能作照明皆应敬礼,世间诸法不能染污,能除翳暗能发光明,能施利安能为导首,与诸盲者作净眼目,与涉暗徒作明灯炬,引失道者令入正路,显诸法性即萨婆若,示一切法无灭无生,是诸菩萨摩诃萨母,能令诸佛具转三转十二行相无上法轮,无依护者为作依护,能除一切生死苦恼,开示诸法无性为性。世尊,诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应云何住?”
  佛告舍利子:“诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如佛住,敬事般若波罗蜜多应如敬事诸佛世尊。”

  时,天帝释作是念言:“今舍利子何因何缘问佛斯事?”
  念已便问舍利子言:“以何因缘而作是问?”
  时,舍利子报帝释言:“前佛世尊说诸菩萨甚深般若波罗蜜多所摄受故,所起随喜回向俱行诸福业事,疾能证得一切智智,胜有所得菩萨所修布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若相应善根,是故我今作如是问
  “憍尸迦,如生盲众若百若千,无净眼者方便引导,近尚不能趣入正道,况能远达丰乐大城?如是前五波罗蜜多诸生盲众,若无般若波罗蜜多净眼者导,尚不能趣菩萨正道,况能证入一切智城?憍尸迦,布施等五波罗蜜多,要由般若波罗蜜多,名有目者;复由般若波罗蜜多之所摄受,名到彼岸。”

  时,舍利子复白佛言:“云何菩萨引发般若波罗蜜多?”
  佛告舍利子:“若诸菩萨不引发色、受、想、行、识,亦不见色、受、想、行、识,是即名为引发般若波罗蜜多。”
  时,舍利子复白佛言:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,为成何法?”
  佛告舍利子:“若诸菩萨引发般若波罗蜜多,于一切法都无所成,无所成故得名般若波罗蜜多。”

  时,天帝释便白佛言:“如是般若波罗蜜多岂不能成一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多亦不能成一切智智。何以故?憍尸迦,如有所得,如有名想,如有造立,不能成故。”
  时,天帝释复白佛言:“若尔,般若波罗蜜多云何说成一切智智?”
  佛言:“憍尸迦,如是般若波罗蜜多于所引发一切智智,无所成故说名为成。”
  时,天帝释便白佛言:“甚奇,世尊!如是般若波罗蜜多不为生灭一切法故,不为成坏一切法故出现世间,而与世间作饶益事。”

  尔时,善现便白佛言:“若诸菩萨起如是想,则便舍远甚深般若波罗蜜多。”
  佛告善现:“如是,如是,复有因缘舍远般若波罗蜜多,谓生是想:‘甚深般若波罗蜜多空无所有。’即便舍远甚深般若波罗蜜多。所以者何?菩萨般若波罗蜜多非空非有、无所分别。”
  具寿善现复白佛言:“佛说般若波罗蜜多为显何法?”
  佛告善现:“我说般若波罗蜜多不为显色,亦不为显受、想、行、识;不为显预流果,亦不为显一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多。”
  佛告善现:“何缘汝说甚深般若波罗蜜多即是广大波罗蜜多?”
  善现答言:“甚深般若波罗蜜多于色不作大、不作小、不作集、不作散,于受、想、行、识亦不作大、不作小、不作集、不作散;于佛十力不作强、不作弱,于一切智不作广、不作狭。若诸菩萨起如是想,非行般若波罗蜜多。何以故?如是诸想,非深般若波罗蜜多等流果故。甚深般若波罗蜜多若起是想:‘我当度脱若干有情入无余依般涅槃界。’是则名为大有所得,非有所得能有所办。何以故?世尊,有情无生故,当知般若波罗蜜多亦无生;有情无自性故、远离故、不可思议故、无灭坏故、无觉知故,当知般若波罗蜜多亦无自性,广说乃至亦无觉知。世尊,有情力积集故,当知如来力亦积集。”

  时,舍利子便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,无疑、无惑亦不迷谬,是诸菩萨从何处没来生此间?积行久如于深法义能随觉了?”
  佛言:“舍利子,是诸菩萨从他方界所事诸佛法会中没来生此间。舍利子,是诸菩萨已多亲近诸佛世尊,曾问此中甚深法义已,经无量无数大劫,修集百千难行苦行,乘大愿力来生此土。于深般若波罗蜜多若见若闻生大欢喜,便作是念:‘我今见佛,闻佛所说。’由此因缘恭敬信受。”

  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可见闻耶?”
  佛言:“不也。”
  具寿善现复白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能勤修学,是诸菩萨积行久如?”
  佛言:“善现,此应分别。有诸菩萨从初发心,遇真善友方便摄受,即能修学甚深般若波罗蜜多,于深法门能生信解。有诸菩萨虽曾值遇多百千佛,于诸佛所勤修梵行,而有所得为方便故,于深般若波罗蜜多不能修学,闻说般若波罗蜜多不生信解即便舍去。善现当知,是诸菩萨过去佛所闻说般若波罗蜜多,无信敬心舍众而去,今闻般若波罗蜜多,无信敬心还复舍去。彼于般若波罗蜜多,若身若心皆不和合,不和合故,造作增长感恶慧业,由此业故,闻深般若波罗蜜多毁谤厌舍
  “善现当知,若诸菩萨毁谤厌舍甚深般若波罗蜜多,当知则为毁谤厌舍一切智智;若毁谤厌舍一切智智,即毁谤厌舍三世诸佛。由此因缘,造作增长害正法罪,由此罪故经历多时受诸重苦,谓彼所造罪极重故,多百千岁堕大地狱,此界、他方往还轮转,受诸重苦不得解脱,此界火、水、风劫起时移置他方大地狱内,他方火、水、风劫起时移置此界大地狱中,如是轮回经无数劫,受大地狱极难忍苦。彼害法罪业势稍微,从地狱出堕傍生趣,如前展转此界、他方,多劫轮回受诸剧苦。彼害法罪业势渐薄,脱傍生趣堕鬼趣中,此界、他方轮回展转,受诸重苦经无量劫。彼害法业余势将尽,免饿鬼趣来生人中,具受人间贫穷、下贱、顽愚、疾病、丑陋等苦,尚不闻有佛、法、僧名,况能精勤修诸善业?以诸恶业害正法故,受如是类圆满苦果。”

  时,舍利子便白佛言:“害正法业与五无间,此二恶行为相似不?”
  尔时,佛告舍利子言:“勿谓此业似五无间。所以者何?五无间业虽感重苦,而不可比毁谤正法,谓彼闻说甚深般若波罗蜜多,毁谤拒逆言:‘此般若波罗蜜多,非真佛语,不应修学,非法、非律、非大师教。’由此因缘其罪极重,不可以比五无间业。”
  “舍利子,此害法人自谤正法亦教他谤,自坏其身亦令他坏,自饮毒药亦令他饮,自失生天解脱乐果亦令他失,自持其身足地狱火亦令他足,自沉苦海亦令他溺,自不信解甚深般若波罗蜜多亦教他人令不信解迷谬颠倒。舍利子,我于般若波罗蜜多,尚不欲令害正法者闻其名字,况当为说?舍利子,害正法者,我尚不听住菩萨乘善男子等举目观视,况当共住?舍利子,害正法者,我尚不听被服袈裟,况受供养?何以故?舍利子,害正法者堕黑暗类,如臭烂粪,如秽蜗螺,如癞病人,甚可厌恶。诸有信用害法者言,亦受如前所说大苦。”

  时,舍利子复白佛言:“何缘不说害正法者,当来所受恶趣身量?”
  尔时,佛告舍利子言:“止!不须说彼趣身量。忽害法者闻已惊惶,心顿忧愁如中毒箭,身渐枯悴如被截苗。彼或闻之,当呕热血,丧失身命,或近死苦故,我不说彼趣身量。”
  时,舍利子复重请言:“惟愿为说,作后明诫!”
  尔时,佛告舍利子言:“我先说彼受苦多劫,足与后人作大明诫。当来自类善男子等,闻我前说害正法报,宁舍身命,终不谤法,勿我当来长时受苦!”

  尔时,善现便白佛言:“诸有聪明善男子等应善守护身、语、意业。彼岂不由语恶业故,恶趣人中长时受苦?”
  佛言:“善现,如是,如是,于我正法毗奈耶中,当有愚痴诸出家者,彼虽称我为其大师,而于我说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。善现当知,若有毁谤甚深般若则为毁谤无上菩提,若有毁谤无上菩提则为毁谤三世诸佛,若有毁谤三世诸佛则为毁谤一切智智,若有毁谤一切智智则毁谤法,若毁谤法则毁谤僧,若毁谤僧则便造作无量罪业,若有造作无量罪业则便摄受无边苦报。”
  具寿善现复白佛言:“彼愚痴人几因缘故,毁谤、拒逆甚深般若?”
  佛告善现:“由二因缘:一、为邪魔之所扇惑;二、于深法不能信解。”
  “复次,善现,由四因缘毁谤、拒逆甚深般若:一、为恶友之所诱诳;二、为不能勤修善法;三、为怀恶喜求他过;四、为嫉妒自赞毁他。由具如是诸因缘故,彼愚痴人毁谤、拒逆甚深般若波罗蜜多,发起无边极重恶业。”

  尔时,善现复白佛言:“彼愚痴人不勤精进,于佛所说甚深般若波罗蜜多实难信解。”
  佛告善现:“如是,如是。”
  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多云何甚深极难信解?”
  佛告善现:“色非缚非脱。何以故?色以无性为自性故。受、想、行、识非缚非脱。何以故?受、想、行、识皆以无性为自性故。复次,善现,色前、后、中际非缚非脱。何以故?色前、后、中际皆以无性为自性故。受、想、行、识前、后、中际非缚非脱。何以故?受、想、行、识前、后、中际皆以无性为自性故。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多若不精勤甚难信解。”
  佛言:“善现,如是,如是。所以者何?色清净即果清净,色清净故果亦清净;受、想、行、识清净即果清净,受、想、行、识清净故果亦清净。复次,善现,色清净即一切智清净,一切智清净故色亦清净,是色清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏;受、想、行、识清净即一切智清净,一切智清净故受、想、行、识亦清净,是受、想、行、识清净与一切智清净,从本已来无二、无别、无断、无坏。”

第五分清净品第九

  尔时,舍利子白佛言:“世尊,如是清净最为甚深。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净是大光明。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无得、无现观。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无所生起。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净不生三界。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净无知无解。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“如是清净于色无知,于受、想、行、识亦无知。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切智无损无益。”
  佛言:“如是,极清净故。”
  舍利子言:“甚深般若波罗蜜多极清净故,于一切法无取无舍。”
  佛言:“如是,极清净故。”

  尔时,善现便白佛言:“我清净故色、受、想、行识亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故果亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故一切智亦清净。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我清净故无得、无现观。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“我无边故色、受、想、行、识亦无边。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“若诸菩萨能如是觉,是为般若波罗蜜多。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多非此岸、非彼岸、非中间。”
  佛言:“如是,毕竟净故。”
  善现复言:“若诸菩萨起如是想,舍远般若波罗蜜多。”
  佛言:“善哉!善哉!善现,是诸菩萨著名著相。”
  具寿善现便白佛言:“希有,世尊!善为菩萨于深般若波罗蜜多,开示分别究竟著相。”

  时,舍利子问善现言:“云何菩萨于深般若波罗蜜多所起著相?”
  善现答言:“若诸菩萨于色谓空,是名为著;于受、想、行、识谓空,是名为著;于三世法谓三世法,是名为著;谓诸菩萨初发心时无量福生,是名为著。”

  时,天帝释问善现言:“何缘如是亦名为著?”
  善现答言:“执有心故,谓执此心能正回向无上菩提,故名为著。憍尸迦,心本性空不能回向。若诸菩萨欲教他人趣大菩提,应随实相示现、劝导、赞励、庆喜,于自无损亦不损他,诸佛世尊同所开许,远离一切分别执著。”

  尔时,世尊赞善现曰:“善哉!善哉!汝善能为诸菩萨说分别著相,令诸菩萨觉知远离。复有此余微细执著,当为汝说,汝应谛听!”
  善现白言:“唯然!愿说!”
  佛告善现:“若菩萨乘善男子等,于诸佛所取相忆念,随所取相,皆名执著;若于三世诸佛世尊无漏法中深生随喜,既随喜已共诸有情回向菩提,亦名执著。诸法实性非三世摄,不可取相、不可攀缘,亦无见闻觉知事故,于无上觉不可回向。”

  尔时,善现便白佛言:“诸法实性最为甚深。”
  佛言:“如是,本性离故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多皆应敬礼。”
  佛言:“如是,法性无作、无觉知故。”
  善现复言:“诸法本性无所造作、无觉知耶?”
  佛言:“如是诸法本性唯一,无二、无造、无作,不可觉知、不可分别。若诸菩萨能如是知,即能远离一切执著。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多难可觉知。”
  佛言:“如是,无知者故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多不可思议。”
  佛言:“如是,非心、心所能了知故。”
  善现复言:“如是般若波罗蜜多无所造作。”
  佛言:“如是,以诸作者不可得故。”
  善现复言:“云何菩萨应行般若波罗蜜多?”
  佛言:“菩萨若不行色,亦复不行受、想、行、识,是行般若波罗蜜多;若不行色空,亦复不行受、想、行、识空,是行般若波罗蜜多;若不行色不圆满相,亦复不行受、想、行、识不圆满相,是行般若波罗蜜多。所以者何?色不圆满即非色,受、想、行、识不圆满即非受、想、行、识,若不如是行,是行般若波罗蜜多。”

  尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!希有,善逝!能于执著说无著相。”
  佛告善现:“若不行色、受、想、行、识无执著相,是行般若波罗蜜多。若诸菩萨能如是行,便于诸色、受、想、行、识不生执著,于预流果乃至无上正等菩提不生执著。所以者何?超一切著无障碍觉名萨婆若。如是,善现,若诸菩萨欲超诸著,应行般若波罗蜜多。”
  具寿善现复白佛言:“希有,世尊!甚深法性若说不说俱无增减。”
  佛告善现:“如是,如是,譬如虚空,假使诸佛尽其寿量或赞或毁,而彼虚空无增无减;甚深法性亦复如是,若说不说俱无增减。譬如幻士,于赞毁时无喜无忧、不增不减;甚深法性亦复如是,若说不说如本无异。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多甚为难事,谓深般若波罗蜜多若修不修无增无减、无进无退。诸菩萨众修行般若波罗蜜多,如修虚空都无所有。诸菩萨众,我等有情皆应敬礼、尊重赞叹。所以者何?诸菩萨众为度有情被功德铠,如有欲与虚空战诤被坚固铠。诸菩萨众为度有情被功德铠,如有健者欲拔虚空置高胜处。诸菩萨众为如虚空诸有情类,求趣无上正等菩提,名大勇猛,得大精进波罗蜜多。”

  时,有苾刍作如是念:“应礼般若波罗蜜多,此中都无诸法生灭。”

  时,天帝释问善现言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如何学?”
  善现答言:“菩萨欲学甚深般若波罗蜜多,当如虚空精勤修学。”

  时,天帝释便白佛言:“若诸有情能学般若波罗蜜多,云何守护?”
  尔时,善现语帝释言:“汝见是法可守护不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现语言:“若诸菩萨如大般若波罗蜜多所说而行,即为守护。若离般若波罗蜜多,人非人等皆得其便
  “憍尸迦,若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者,不异有人发勤精进守护虚空,唐设劬劳都无所益。憍尸迦,有能守护响声等不?”
  天帝释言:“不也,大德。”
  善现语言:“若欲守护行深般若波罗蜜多诸菩萨者亦复如是,唐设劬劳都无所益
  “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,虽知诸法皆如响等,而不观见亦不显示能如是住,是行般若波罗蜜多。”

  尔时,世尊威神力故,令此三千大千世界四大天王,及天帝释、大梵王等一切天众来诣佛所,顶礼双足,却住一面。以佛神力,于十方界各见千佛宣说般若波罗蜜多,名字相状皆同于此,请说般若波罗蜜多苾刍众首皆名善现,问难般若波罗蜜多诸天众首皆名帝释
  尔时,世尊告善现曰:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,即以此名亦于此处宣说般若波罗蜜多。”
  尔时,善现便白佛言:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,以何等名即于此处宣说般若波罗蜜多?”
  佛告善现:“慈氏菩萨当证无上正等觉时,不说色空法,不说受、想、行、识空法;不说色缚脱法,不说受、想、行、识缚脱法。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多最为清净。”
  佛告善现:“色清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空清净故,甚深般若波罗蜜多最为清净;色无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;受、想、行、识无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净;虚空无染故,甚深般若波罗蜜多最为清净。”
  具寿善现复白佛言:“若诸有情受持读诵甚深般若波罗蜜多,终不横死亦无横病及横殃祸,常为无量百千天神恭敬围绕随逐守护。若善男子、善女人等于黑白月各第八日、第十四日、第十五日,在在处处读诵讲说甚深般若波罗蜜多,当获无边功德胜利。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。善现当知,甚深般若波罗蜜多说、听等时多有留难。所以者何?甚深般若波罗蜜多是大珍宝多诸怨贼,于一切法无著无取。何以故?以一切法都无所有、不可得故。善现当知,甚深般若波罗蜜多,于一切法无所得故,非能染污、非所染污。何以故?无法不能染无法故。以无染故说名无染波罗蜜多,由此般若波罗蜜多无染污故,余一切法亦无染污。若于如是亦不分别,是行般若波罗蜜多。善现当知,甚深般若波罗蜜多无分别故,于一切法无见不见、无取无舍。”

  时,有无量百千天子住虚空中,欢喜踊跃互相庆慰,同声唱言:“我等今者于赡部洲见佛第二转妙法轮。”
  尔时,世尊告善现曰:“如是法轮非第一转亦非第二,甚深般若波罗蜜多无转还故。”
  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为广大波罗蜜多,于一切法无缚无著,虽证菩提而无所证,虽转法轮而无所转,无法可示、无法可显、无法可得、无法可转、无法可还,以一切法毕竟不生亦复不灭,不生灭故无转无还。”
  尔时,世尊告善现曰:“如是,如是。所以者何?以空、无相、无愿、无作、无生、无灭、无性法中,若转若还俱不可得。若能如是宣说开示,是名善净宣说般若波罗蜜多,此中都无说者、受者,亦无作证得涅槃者,亦无说法作福田者。福田无故福性亦空,表示名言皆不可得,故名广大波罗蜜多。”
  尔时,善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是为无边波罗蜜多,如太虚空无边际故;是为正等波罗蜜多,以一切法性平等故;是为远离波罗蜜多,以一切法毕竟空故;是为难伏波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无迹波罗蜜多,以一切法无名体故;是为无行波罗蜜多,以一切法无往来故;是为无夺波罗蜜多,以一切法不可取故;是为无尽波罗蜜多,以一切法不可尽故;是为无生波罗蜜多,以一切法不可生故;是为无作波罗蜜多,以诸作者不可得故;是为无知波罗蜜多,以诸知者不可得故;是为无转波罗蜜多,诸死生者不可得故;是为无垢波罗蜜多,烦恼净故;是为无染波罗蜜多,以所依处不可得故;是为无坏波罗蜜多,离前际故;是为如幻波罗蜜多,以一切法皆不生故;是为如梦波罗蜜多,是诸意识平等性故;是无戏论波罗蜜多,觉诸戏论平等性故;是无思虑波罗蜜多,诸思虑法毕竟无故;是无动转波罗蜜多,住法界故;是为离染波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是无作用波罗蜜多,于一切法无分别故;是为寂静波罗蜜多,一切法相不可得故;是无烦恼波罗蜜多,离过失故;是无有情波罗蜜多,有情实际不可得故;是为无断波罗蜜多,以一切法无等起故;是无二边波罗蜜多,于一切法无执著故;是无取著波罗蜜多,于二乘地无分别故;是无分别波罗蜜多,觉诸分别平等性故;是为无量波罗蜜多,无量法故;是为无起波罗蜜多,离我法故;是为虚空波罗蜜多,于一切法皆无碍故;是为不生波罗蜜多,以一切法皆不起故;是为无常波罗蜜多,以一切法常无性故;是名为苦波罗蜜多,是逼恼法平等性故;是为无我波罗蜜多,于一切法无执著故;是名为空波罗蜜多,以一切法不可得故;是为无相波罗蜜多,以一切法离诸相故;是为无愿波罗蜜多,以一切法无所成故;是名为力波罗蜜多,以一切法不可屈故;是无量佛法波罗蜜多,过数量故;是无所畏波罗蜜多,心无怯故;是为真如波罗蜜多,以一切法不虚妄故;是为自然波罗蜜多,以一切法无自性故。”
  佛告善现:“如是,如是,如汝所说。”

第五分不思议品第十之一

  时,天帝释作是念言:“若有但闻甚深般若波罗蜜多,当知已曾供养诸佛、发弘誓愿,况能受持读诵、书写、为他演说、如教修行!当知是人已于过去无量佛所,亲近供养、多种善根,曾闻般若波罗蜜多,闻已受持读诵、书写、为他演说、如教修行,或于此经能问能答,由先福力今办此事。若诸有情已曾供养无量诸佛功德纯净,闻深般若波罗蜜多,其心不惊、不恐、不怖。”
  时,舍利子知天帝释心之所念,便白佛言:“若诸菩萨于深般若波罗蜜多能生信解,当知是人如不退转诸大菩萨。所以者何?如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,若于前世不久修行甚深般若波罗蜜多,不于佛前请问听受,不于佛所多种善根,岂暂得闻即能信解?若有闻说甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆,当知是人先世已于甚深般若波罗蜜多毁谤、拒逆。所以者何?如是愚人善根少故,于深般若波罗蜜多不生净信;未曾请问佛及弟子甚深义故,闻说般若波罗蜜多甚深义趣毁谤、拒逆。”
  尔时,天帝释谓舍利子言:“如是般若波罗蜜多理趣甚深极难信解,诸有未久信乐修行甚深般若波罗蜜多,闻说此中甚深义趣不生信解,未为希有。若人礼敬甚深般若波罗蜜多,即为礼敬一切智智。”
  舍利子言:“如是,如是,如汝所说。何以故?憍尸迦,如来所得一切智智,皆从般若波罗蜜多而得生故,甚深般若波罗蜜多复由如来一切智智而得有故。憍尸迦,诸菩萨众应如是行、应如是住、应如是学甚深般若波罗蜜多。”

  时,天帝释便白佛言:“诸菩萨众云何行深般若波罗蜜多,名住深般若波罗蜜多,名学深般若波罗蜜多?”
  尔时,佛赞天帝释言:“善哉!善哉!汝承佛力,能问如来如是深义
  “憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色,亦不住此是色,是为学色;若不住受、想、行、识,亦不住此是受、想、行、识,是为学受、想、行、识。复次,憍尸迦,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色,亦不学此是色,是不住色;若不学受、想、行、识,亦不学此是受、想、行、识,是不住受、想、行、识。憍尸迦,是名菩萨行深般若波罗蜜多,亦名住深般若波罗蜜多,亦名学深般若波罗蜜多。”

  时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多最为甚深,难可测量,难可执取,无有限量。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不住色甚深性,亦不住此是色甚深性,是为学色甚深性;若不住受、想、行、识甚深性,亦不住此是受、想、行、识甚深性,是为学受、想、行、识甚深性。复次,舍利子,诸菩萨众行深般若波罗蜜多,若不学色甚深性,亦不学此是色甚深性,是为不住色甚深性;若不学受、想、行、识甚深性,亦不学此是受、想、行、识甚深性,是为不住受、想、行、识甚深性。”

  时,舍利子复白佛言:“如是般若波罗蜜多既最甚深,难可测量,难可执取,无有限量则难信解,但应为彼不退转位诸菩萨说,彼于此中无疑无惑不迷谬故。”
  时,天帝释问舍利子言:“若为未受记诸菩萨说,当有何咎?”
  舍利子言:“彼闻惊怖或生毁谤,由此因缘久受大苦,难得无上正等菩提。”
  天帝释言:“颇有菩萨未得受记闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,不生毁谤,深信解耶?”
  舍利子言:“有!是菩萨久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行,虽未得受大菩提记,不过一佛或二佛所,定当得受大菩提记。”

  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。舍利子,若诸菩萨未得受记,闻深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解,当知久发大菩提心,多种善根,事多善友。”
  时,舍利子便白佛言:“我今乐说少分譬喻,惟愿听许!”
  尔时,佛告舍利子言:“随汝意说。”
  时,舍利子白言:“世尊,如菩萨乘善男子等自梦见坐妙菩提座,当知是人近证无上正等菩提。若有得闻甚深般若波罗蜜多,心不惊怖,深生信解亦复如是,当知是人久发无上正等觉心善根成熟,或已得受大菩提记,或近当受大菩提记,疾证无上正等菩提
  “世尊,譬如有人游行旷野,经过险道百踰缮那或二、或三乃至五百,见诸城邑王都前相,谓放牧人园林田等,见是相已便作是念:‘城邑王都去此非远。’作是念已身意泰然,不畏恶兽恶贼饥渴。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,无堕声闻、独觉地畏。何以故?已得见闻恭敬信受甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故
  “世尊,譬如有人欲观大海,渐次往趣经历多时不见山林便作是念:‘今观此相,大海非远。所以者何?近大海岸,地必渐下无诸山林。’彼人尔时虽未见海,而见近相欢喜踊跃。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。何以故?已得见闻甚深般若波罗蜜多无上菩提之前相故
  “世尊,譬如春时华果树等,故叶已堕枝条滋润,众人见之咸作是念:‘新华果叶当出非久。所以者何?此诸树等新华果叶先相现故。’如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提。时,众会中有诸天子,见已欢喜作是念言:‘先诸菩萨得此相已,不久便受大菩提记,今此菩萨亦得是相,不久当受大菩提记。’
  “世尊,譬如女人怀妊渐久,其身转重动止不安,饮食睡眠悉皆减少,不喜多语厌常所作,受苦痛故众事顿息,有异母人见是相已,即知此女不久产生。如是菩萨得闻般若波罗蜜多深心信敬,当知不久受菩提记,疾证无上正等菩提,能尽未来利乐一切。”
  尔时,佛赞舍利子言:“善哉!善哉!汝今善说菩萨譬喻,皆是如来威神之力。”

大般若波罗蜜多经卷第五百六十

第五分不思议品第十之二

  尔时,善现便白佛言:“甚奇,世尊!于诸菩萨善能付嘱、善能护念。”
  佛言:“善现,如是,如是。所以者何?诸菩萨众为欲长夜利乐多生哀愍世间诸众生故,欲令天、人获大义利安乐事故,求证无上正等菩提,为诸有情宣说法要。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众行深般若波罗蜜多,云何修习甚深般若波罗蜜多令速圆满?”
  佛告善现:“若诸菩萨依深般若波罗蜜多,不见色增,不见色减而行般若波罗蜜多,不见受、想、行、识增,不见受、想、行、识减而行般若波罗蜜多,不见是法,不见非法而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
  具寿善现复白佛言:“如来所说不可思议。”
  佛告善现:“如是,如是,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议。若诸菩萨行深般若波罗蜜多,于色不起不思议想而行般若波罗蜜多,于受、想、行、识亦复不起不思议想而行般若波罗蜜多,是诸菩萨修习般若波罗蜜多速得圆满。”
  具寿善现复白佛言:“如是般若波罗蜜多义趣甚深,谁能信解?”
  佛告善现:“若诸菩萨久修胜行,于深般若波罗蜜多能生信解。”
  具寿善现复白佛言:“诸菩萨众云何得名久修胜行?”
  佛告善现:“若诸菩萨行深般若波罗蜜多,不分别如来十力,不分别四无所畏,不分别十八佛不共法,不分别一切智。所以者何?如来十力不可思议乃至一切智亦不可思议,色亦不可思议,受、想、行、识亦不可思议,一切法亦不可思议。若诸菩萨如是行者都无行处,是行般若波罗蜜多,是诸菩萨乃可名为久修胜行。”
  具寿善现复白佛言:“甚深般若波罗蜜多是珍宝聚、是清净聚,如净虚空离云烟等。奇哉!般若波罗蜜多义趣甚深多诸留难,而今广说留难不生。”
  佛告善现:“如是,如是,佛神力故留难不生。是故大乘善男子等于深般若波罗蜜多,若欲书持、读诵、演说,乃至一岁必令总了。所以者何?甚深般若波罗蜜多大宝神珠多诸障碍。”
  具寿善现复白佛言:“奇哉!恶魔常于如是甚深般若波罗蜜多大宝神珠欲作留难。”
  佛告善现:“一切恶魔虽于般若波罗蜜多常欲留难,令诸菩萨所作不成,而愿不遂。”

  时,舍利子便白佛言:“是谁神力,令彼恶魔于深般若不能留难?”
  尔时,佛告舍利子言:“是佛神力亦是十方一切世界诸佛神力。舍利子,一切如来、应、正等觉皆共护念行深般若波罗蜜多诸菩萨众,令诸恶魔不能留难。何以故?舍利子,若诸菩萨行深般若波罗蜜多,法尔皆蒙十方无量无边世界一切如来、应、正等觉共所护念,若蒙如来、应、正等觉所护念者,恶魔法尔不能留难。又,舍利子,若有净信善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说无障碍者,应作是念:‘我今书写受持、读诵修习、思惟演说般若波罗蜜多,皆是十方一切世界诸佛世尊神力护念令得成办。’”

  时,舍利子便白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,皆是十方诸佛神力慈悲护念,令彼所作殊胜善业一切恶魔不能留难。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说。”

  时,舍利子复白佛言:“若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,十方世界诸佛世尊皆共识知欢喜护念。十方世界诸佛世尊,常以佛眼皆共观见慈悲护念,令彼所修无不成办。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,如汝所说,若菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,常为十方一切世界诸佛世尊佛眼观见识知护念,令诸恶魔不能娆恼,所作善业皆速成办。若菩萨乘善男子等,能于般若波罗蜜多书写受持、读诵修习、思惟演说,当知已近无上菩提,恶魔眷属不能留难。若菩萨乘善男子等能书般若波罗蜜多,种种庄严受持读诵、供养恭敬,常为诸佛之所护念,由此因缘获大饶益
  “复次,舍利子,如是般若波罗蜜多甚深经典,佛涅槃后流至南方渐当兴盛,后从南方流至北方渐当兴盛。非佛所得法毗奈耶无上正法有灭没相,如来所得法毗奈耶无上正法,即是般若波罗蜜多甚深经典。如是经典,住菩萨乘善男子等,书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养,一切如来、应、正等觉,常以佛眼观见护念,称扬赞叹令无忧苦。”

  时,舍利子便白佛言:“如是般若波罗蜜多甚深经典,后时、后分于东北方广行流布。”
  尔时,佛告舍利子言:“如是,如是,舍利子,后时、后分彼东北方住菩萨乘善男子等,闻此般若波罗蜜多甚深经典,若能信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养,当知彼人久发无上正等觉心,久修菩萨摩诃萨行。”

  时,舍利子复白佛言:“彼东北方后时、后分,当有几许住菩萨乘善男子等,得闻般若波罗蜜多甚深经典,能生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说、恭敬供养?”
  尔时,佛告舍利子言:“彼东北方后时、后分,虽有无量住菩萨乘善男子等,而少得闻甚深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持读诵、供养;虽有无量住菩萨乘善男子等,闻深般若波罗蜜多,深心信乐、书写、受持读诵、供养,而有少分修习思惟,若能为他宣说开示甚深义趣甚为难得
  “舍利子,若菩萨乘善男子等闻说般若波罗蜜多,心不沉没、不惊、不怖,深生信乐、书写受持、读诵修习、思惟演说,当知是人已曾亲近供养恭敬无量如来、应、正等觉及诸菩萨,请问般若波罗蜜多甚深义趣。是菩萨乘善男子等定当圆满诸菩萨行,疾证无上正等菩提,与诸有情作大饶益。何以故?舍利子,我常为彼住菩萨乘善男子等,说一切智相应之法,是人转身常能修集诸菩萨行,速趣无上正等菩提,为诸有情说微妙法,令趣无上正等菩提。是菩萨乘善男子等身心安定,诸恶魔王及彼眷属尚不能坏求趣无上正等觉心,何况其余乐行恶者?舍利子,住菩萨乘善男子等闻深般若波罗蜜多,心得广大清净喜乐,亦能安立无量有情无上菩提相应善法
  “舍利子,是菩萨乘善男子等今于我所发弘誓愿:‘定当安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。’我于彼类深生随喜。何以故?舍利子,我观彼人所发弘愿心语相称,彼于当来定能安立无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提乃至得受不退转记。是菩萨乘善男子等,亦于过去无量佛所发如是愿。过去如来、应、正等觉,亦于彼愿深生随喜,观彼心语定相称故。是菩萨乘善男子等,信解广大修广大行,愿生他方诸佛国土现有如来、应、正等觉宣说般若波罗蜜多甚深法处。彼闻般若波罗蜜多甚深法已,复能安立彼佛土中无量百千诸有情类,令发无上正等觉心,修菩萨行示现、劝导、赞励、庆喜,令于无上正等菩提得不退转。”

  时,舍利子便白佛言:“甚奇,世尊!佛于过去、未来、现在所有诸法及诸有情心行差别,佛、菩萨等无不证知、无不觉了。世尊,若诸菩萨能于般若波罗蜜多,至心听闻、受持读诵、精勤修学、如理思惟、书写解说、广令流布,是诸菩萨于当来世求深般若波罗蜜多精勤不息,彼于般若波罗蜜多为有得时、不得时不?”
  尔时,佛告舍利子言:“是诸菩萨于深般若波罗蜜多常求不息,一切时得,无不得时,或有不求自然而得,诸佛菩萨常护念故。”

  时,舍利子复白佛言:“是诸菩萨为于般若波罗蜜多相应经典,一切时得,无不得时,为于六种波罗蜜多相应经典亦能常得?”
  尔时,佛告舍利子言:“若诸菩萨常于般若波罗蜜多相应经典,勇猛信求不顾身命,有时不得诸余经典,无有是处。何以故?舍利子,是诸菩萨为趣无上正等菩提,示现、劝导、赞励、庆喜诸有情类,令于般若波罗蜜多相应经典及余经典受持读诵,亦自于中精勤修学,由斯福力,随所生处,法尔常遇甚深般若波罗蜜多相应经典,及余六种波罗蜜多相应经典恒不舍离。”

第五分魔事品第十一

  尔时,具寿善现便白佛言:“世尊,所说住菩萨乘善男子等修善法时有诸魔事,云何名为菩萨魔事?”
  佛告善现:“若诸菩萨欲说法要辩久乃生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩乃卒生,菩萨当知是为魔事;或说法要辩过量生,菩萨当知是为魔事;或所欲说未尽便止,菩萨当知是为魔事;或说法要言词乱杂,菩萨当知是为魔事;或说法要言词间断,菩萨当知是为魔事;或说法时诸横事起,令所欲说不遂本心,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多相应经典书写等时,或频申欠呿,或更相嗤笑,或互相轻凌,或身心躁扰,或失念散乱,或文句颠倒,或迷惑义理,或不得滋味心生厌舍,或横事卒起,或互相乖诤,由斯等事所作不成,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,或作是念:‘我于此中不得受记,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等名字,何用听为?’或作是念:‘此中不说我等生处城邑聚落,何用听为?’由此等缘心不清净,即从座起厌舍而去,无顾恋心,菩萨当知是为魔事。善现当知,若诸菩萨闻说般若波罗蜜多相应经时,心不清净厌舍去者,随彼所起不清净心厌舍此经,举步多少,便减尔所劫数功德,获尔所劫障菩提罪,受彼罪已,更尔所时发勤精进修菩萨行方可复本,是故名为菩萨魔事
  “复次,善现,若诸菩萨弃舍能引一切智智甚深般若波罗蜜多相应经典,学不能引一切智智随顺二乘诸余经典,弃舍根本而攀枝叶,菩萨当知是为魔事。何以故?甚深般若波罗蜜多相应经典,能生菩萨世、出世间殊胜功德,由斯能引一切智智。若学般若波罗蜜多相应经典,即学菩萨世、出世间殊胜功德,速能引发一切智智。善现当知,如痴饿狗,弃舍主食,反从仆使而求觅之。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智
  “复次,善现,譬如有人欲观香象身量大小形类胜劣,得而不观反寻其迹,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本寻末,终不能得一切智智
  “复次,善现,譬如有人为珍宝故求趣大海,既至海岸不入大海反观牛迹,作是念言:‘大海中水其量深广岂及此耶?此中亦应有诸珍宝。’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃本求末,终不能得一切智智
  “复次,善现,如有工匠或彼弟子,欲造大殿如天帝释殊胜殿量,见彼殿已而反规模日月宫殿,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃大求小,终不能得一切智智
  “复次,善现,如有欲见转轮圣王,见已不识舍至余处,见小国王观其形相,作如是念:‘转轮圣王形相威德岂胜于此?’当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智
  “复次,善现,如有饥人,得百味美食,弃而求啖六十日谷饭,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类弃胜求劣,终不能得一切智智
  “复次,善现,如有贫人得无价宝,弃而翻取迦遮末尼,当知彼类甚为愚痴。如是当来有诸菩萨,弃深般若波罗蜜多,求学二乘相应经典,是愚痴类舍胜取劣,终不能得一切智智
  “复次,善现,有诸菩萨若正书写、受持读诵、思惟修习甚深般若波罗蜜多相应经时,众辩卒起,乐说种种差别法门,令书写等不得究竟,菩萨当知是为魔事。”

  尔时,善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多可书写不?”
  世尊告曰:“不也,善现。若菩萨乘善男子等,书写般若波罗蜜多相应经时,作如是念:‘我以文字书写般若波罗蜜多,如是文字即是般若波罗蜜多。’或依文字执有般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事。尔时,应诫彼菩萨言:‘汝今不应执有文字能书般若波罗蜜多,若作是执是为魔事,若舍此执便舍魔事。’
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或念国土、城邑、王都、方处、师友,或念父母、妻子、眷属、伴侣、王臣,或念盗贼、诸恶禽兽、恶人、恶鬼,或念众集、伎乐、游戏、报恩、报怨,或念饮食、衣服、卧具及余资财,或念制造文颂书论,或念时节寒热丰俭,或念象、马、水、火等事,或念诸余所作事业,菩萨当知皆是魔事
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,得大名利恭敬供养,彼由此缘废所作业,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,恶魔方便执持种种世俗书论,或复二乘相应经典,授与菩萨作如是言:‘如是书典义味深奥,应勤修学舍所习经。’若此菩萨方便善巧,不应受著,彼不能引一切智智。若此菩萨受著恶魔所授书典舍所习经,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者著乐懈怠不欲为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能听法者具念慧力,乐闻般若波罗蜜多,能说法者欲往他方不获为说,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者爱重名利,能听法者不欲惠施,或上相违,两不和合,不获说受,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能听法者有信乐心,欲闻般若波罗蜜多,能说法者习诵不利不能为说,或能说者习诵通利乐为他说,能听法者疑不通利不欲听受,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者乐为他说甚深般若波罗蜜多,能听法者不欲听受,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能听法者乐闻般若波罗蜜多,能说法者身重疲极,眠睡所覆不能为说,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,若诸菩萨书写受持、读诵修习、思惟演说甚深般若波罗蜜多相应经时,或有人来说三恶趣种种苦事,劝舍菩提,或有人来说人天趣种种乐事,皆是无常、苦、空、非我,劝入圆寂。彼由此言:‘书写等事,不得究竟。’心怀愁恼,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者好领徒众,乐营他事不忧自业,能听法者一身无累,专修己事不忧他业,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者乐处喧杂,能听法者不乐喧杂,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者欲往他方危身命处,能听法者恐失身命不欲共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者欲往他方多贼、疾疫、饥渴国土,能听法者虑彼艰辛不肯共往,或上相违,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者欲往他方,所经道路旷野险阻,多诸贼难及栴荼罗、恶兽、猎师、毒蛇等怖。能听法者欲随其去,能说法者方便试言:‘汝今何故无事随我,欲往如是诸险难处?宜善审思勿后忧悔。’能听法者闻已念言:‘师应不欲令我随往,设固随往,何必闻法?’由此因缘不随其去,两不和合,不获说听,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,能说法者多有施主数相追随,听法者来请说般若波罗蜜多,或请书写、受持读诵、如说修行,彼多缘碍无暇教授,能听法者起嫌恨心,后虽教授而不听受,两不和合,不获教授、听受、书持、读诵、修习甚深般若波罗蜜多,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写、受持读诵、修习思惟、为他演说。是故,善现,住菩萨乘善男子等,于深般若波罗蜜多书写等时所有障碍,菩萨当知皆是魔事。”
  具寿善现便白佛言:“何缘恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说?”
  佛告善现:“甚深般若波罗蜜多能生如来一切智智,如来所有一切智智能生佛教,佛教能生有情妙慧,有情妙慧能证无边诸烦恼断,烦恼断者一切恶魔不得其便。彼诸恶魔不得便故,多生忧苦如箭入心:‘勿我由斯甚深般若波罗蜜多境界空缺。’是故恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏,令于般若波罗蜜多相应经典不得书写乃至演说。”
  具寿善现复白佛言:“云何恶魔作诸形像,至菩萨所方便破坏?”
  佛告善现:“有诸恶魔作种种形,至菩萨所方便破坏,令其毁厌甚深般若波罗蜜多,谓作是言:‘汝所习诵无相经典非真般若波罗蜜多,我所习诵有相经典是真般若波罗蜜多。’作是语时,有诸菩萨未得受记,便于般若波罗蜜多甚深经典心生疑惑,由疑惑故便于般若波罗蜜多而生毁厌,由毁厌故遂不书写乃至演说,菩萨当知是为魔事
  “复次,善现,有诸恶魔作种种形,至菩萨所谓菩萨曰:‘诸菩萨众行深般若波罗蜜多,唯证实际得声闻果,或能证得独觉菩提,决定不能证得佛果,何缘于此唐设劬劳?’菩萨当知是为魔事

第五分真如品第十二

  “复次,善现,甚深般若波罗蜜多书写等时,多诸魔事为作留难。菩萨应觉,觉已精勤,正念正知,方便远离。”

  尔时,善现便白佛言:“如是,世尊。如是,善逝。甚深般若波罗蜜多书写等时多诸留难。譬如无价大宝神珠,难得、具能、多诸怨贼;如是般若波罗蜜多理趣甚深具胜功德,诸菩萨众书写等时,多有恶魔为作留难,虽有乐欲而不能成。所以者何?有愚痴者为魔所魅,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。”
  佛告善现:“如是,如是,有愚痴者福慧薄劣,于广大法心不信乐,新学大乘善男子等于深般若波罗蜜多书写等时,为作留难。于当来世有愚痴者福慧薄劣,自于般若波罗蜜多不能信乐,见他于彼书写等时,承魔威力为作障碍,当知彼类获罪无边,多劫轮回受诸剧苦
  “复次,善现,若诸菩萨于深般若波罗蜜多书写等时无魔事者,当知皆是佛威神力。所以者何?恶魔眷属虽勤方便,欲障般若波罗蜜多,而诸如来、应、正等觉亦勤方便,护念摄受,令书写等无诸留难
  “复次,善现,譬如女人多有诸子,或五或十乃至百千,其母得病,诸子各别勤求医药,咸作是念:‘云何令我母病除愈,命无障难身名不灭,久住安乐苦受不生,诸妙乐具咸归我母?所以者何?生育我等,示世间事,甚大艰辛。’作是念已,竞设方便,求安隐事覆护母身,勿为蚊虻、蛇蝎、风雨、人非人等非爱所触,勤加修饰令离众病,六根清净无诸忧苦。复以种种上妙乐具,供养恭敬而作是言:‘我母慈悲生育我等,诲示一切世间事业,我等岂得不报母恩?’如是如来、应、正等觉,常以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多。若有受持读诵、修习思惟、演说或书写者,如来亦以种种方便,勤加护念令无损恼。十方现在余世界中,一切如来、应、正等觉哀愍利乐诸有情者,亦以种种善巧方便,护念般若波罗蜜多,令诸恶魔不能毁灭,久住利乐一切世间。所以者何?甚深般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相,一切智智亦从彼生
  “善现当知,三世诸佛皆依如是甚深般若波罗蜜多,精勤修学证得无上正等菩提。是故般若波罗蜜多能生如来、应、正等觉,能正显了一切智智,能示世间诸法实相。”

  尔时,善现便白佛言:“云何般若波罗蜜多能示世间诸法实相?佛说何法名为世间?”
  佛告善现:“佛说五蕴名为世间。甚深般若波罗蜜多能示世间色等五蕴无变坏相,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相。所以者何?色等五蕴无自性故,说名为空、无相、无愿,即真法界,非空等法可有变坏,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,普能证知无量、无数、无边有情施设心行种种差别,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情:所有散心,由法性故,无散心性;所有略心,尽故、离故,无略心性;诸有贪心,由如实性,非有贪心;诸有瞋心,由如实性,非有瞋心;诸有痴心,由如实性,非有痴心;诸离贪心,离中非有;诸离瞋心,离中非有;诸离痴心,离中非有;所有广心,无增无减,亦非远离,已远离故,无广心性;所有大心,无来无去,亦无所住,无大心性;诸无量心,无生、无灭、无住、无异,无所依止,如太虚空,非无量心;诸无见心,无相可得故,离种种境故,非无见心;不可见心,非三眼境故,无心性故,非不可见心。由此等义,故说般若波罗蜜多能示世间诸法实相
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知彼有情类心、心所法若出若没皆依色、受、想、行、识生。谓诸有情心、心所法:或有依色、受、想、行、识,执如来死后或有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执我及世间或有边、或无边、或亦有边亦无边、或非有边非无边:‘此是谛实,余皆愚妄’;或有依色、受、想、行、识,执命者即身或复异身:‘此是谛实,余皆愚妄’。如是,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没
  “复次,善现,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,如实证知无量无数无边有情若出若没,谓如实知诸所有色、受、想、行、识皆如真如无二无别。善现当知,如来真如即五蕴真如,五蕴真如即世间真如,世间真如即一切法真如,一切法真如即预流果真如,预流果真如即一来果真如,一来果真如即不还果真如,不还果真如即阿罗汉果真如,阿罗汉果真如即独觉菩提真如,独觉菩提真如即一切菩萨摩诃萨行真如,一切菩萨摩诃萨行真如即诸佛无上正等菩提真如,诸佛无上正等菩提真如即一切如来、应、正等觉真如,一切如来、应、正等觉真如即一切有情真如。善现当知,如是真如皆不相离,非一、非异、无尽、无二亦无二分、不可分别
  “善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,证一切法真如究竟,方得无上正等菩提。由斯故说甚深般若波罗蜜多,能生如来、应、正等觉,是如来母,能示如来、应、正等觉世间实相。善现当知,一切如来、应、正等觉皆依般若波罗蜜多,能如实觉诸法真如、不虚妄性、不变异性,由如实觉真如相故,说名如来、应、正等觉。”
  具寿善现便白佛言:“甚深般若波罗蜜多所证真如、不虚妄性、不变异性,极为甚深,难见难觉。一切如来、应、正等觉,皆用如是诸法真如、不虚妄性、不变异性,宣说开示、分别显了一切菩萨摩诃萨行、诸佛无上正等菩提。如是真如、不虚妄性、不变异性谁能信解?唯有不退转菩萨摩诃萨,及诸愿满大阿罗汉,并具正见善男子等,闻佛说此甚深真如、不虚妄性、不变异性能生信解。如来为彼,依自所证真如之相显示分别。”
  佛告善现:“如是,如是。所以者何?真如无尽是故甚深,唯有如来现等正觉无尽真如甚深之相,为诸菩萨摩诃萨众宣说开示令生信解
  “善现当知,色无尽故真如无尽,色甚深故真如甚深,色与真如无差别故;受、想、行、识无尽故真如无尽,受、想、行、识甚深故真如甚深,受、想、行、识与真如无差别故
  “善现当知,眼处无尽故真如无尽,眼处甚深故真如甚深,眼处与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意处无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意处甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意处与真如无差别故
  “善现当知,色处无尽故真如无尽,色处甚深故真如甚深,色处与真如无差别故;声、香、味、触、法处无尽故真如无尽,声、香、味、触、法处甚深故真如甚深,声、香、味、触、法处与真如无差别故
  “善现当知,眼界无尽故真如无尽,眼界甚深故真如甚深,眼界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意界与真如无差别故
  “善现当知,色界无尽故真如无尽,色界甚深故真如甚深,色界与真如无差别故;声、香、味、触、法界无尽故真如无尽,声、香、味、触、法界甚深故真如甚深,声、香、味、触、法界与真如无差别故
  “善现当知,眼识界无尽故真如无尽,眼识界甚深故真如甚深,眼识界与真如无差别故;耳、鼻、舌、身、意识界无尽故真如无尽,耳、鼻、舌、身、意识界甚深故真如甚深,耳、鼻、舌、身、意识界与真如无差别故
  “善现当知,一切法无尽故真如无尽,一切法甚深故真如甚深,一切法与真如无差别故,是故真如极难信解。”

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