第二分无所有品第二十一之一
“复次，善现，汝说‘大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？
“善现，譬如虚空，东西南北、四维、上下一切方分皆不可得；大乘亦尔，东西南北、四维、上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得；大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得；大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非过去非未来非现在；大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非增非减、非进非退；大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非染非净；大乘亦尔，非染非净，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，无生、无灭、无住、无异；大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非善非非善、非有记非无记；大乘亦尔，非善非非善、非有记非无记，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，无见、无闻、无觉、无知；大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习；大乘亦尔，非所知、非所达、非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非果非有果法、非异熟非有异熟法；大乘亦尔，非果非有果法、非异熟非有异熟法，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法；大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有初发心可得乃至非有第十发心可得；大乘亦尔，非有初发心可得乃至非有第十发心可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得；大乘亦尔，非有净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界；大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得；大乘亦尔，非有预流向乃至如来可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得；大乘亦尔，非有声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应；大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非相应非不相应，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净；大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿；大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非寂静非不寂静、非远离非不远离；大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非暗非明；大乘亦尔，非暗非明，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非可得非不可得；大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非蕴界处非离蕴界处；大乘亦尔，非蕴界处非离蕴界处，故说大乘与虚空等。
“善现，又如虚空，非可说非不可说；大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。
“善现，由如是等种种因缘，故说大乘与虚空等。
“复次，善现，汝说‘犹如虚空，普能容受无量无数无边有情；大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，有情无量无数无边故，当知虚空亦无量无数无边；虚空无量无数无边故，当知大乘亦无量无数无边。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有。有情无所有故，当知命者亦无所有。命者无所有故，当知生者亦无所有。生者无所有故，当知养者亦无所有。养者无所有故，当知士夫亦无所有。士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有。补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有。意生无所有故，当知儒童亦无所有。儒童无所有故，当知作者亦无所有。作者无所有故，当知受者亦无所有。受者无所有故，当知知者亦无所有。知者无所有故，当知见者亦无所有。见者无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知法界亦无所有。法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若法界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如、实际、不思议界、安隐界等展转亦无所有。真如、实际、不思议界、安隐界等无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若真如、实际、不思议界、安隐界等，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色亦无所有。色无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知受、想、行、识展转亦无所有。受、想、行、识无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若受、想、行、识，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处亦无所有。眼处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意处展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处亦无所有。色处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色处、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法处展转亦无所有。声、香、味、触、法处无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法处，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界亦无所有。眼界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界亦无所有。色界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若色界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声、香、味、触、法界展转亦无所有。声、香、味、触、法界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声、香、味、触、法界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界亦无所有。眼识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼识界、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意识界展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意识界无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意识界，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触亦无所有。眼触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受亦无所有。眼触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若眼触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受展转亦无所有。耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多亦无所有。布施波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若布施波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多展转亦无所有。净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空亦无所有。内空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若内空、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空展转亦无所有。外空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若外空乃至无性自性空，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住亦无所有。四念住无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四念住、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支展转亦无所有。四正断乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四正断乃至八圣道支，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
大般若波罗蜜多经卷第四百一十九
第二分无所有品第二十一之二
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知乃至佛十力亦无所有。佛十力无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若佛十力、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法展转亦无所有。四无所畏乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若四无所畏乃至十八佛不共法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知种性法亦无所有。种性法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若种性法、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知第八法、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨法、如来法展转亦无所有。第八法乃至如来法无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若第八法乃至如来法，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流亦无所有。预流无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若预流、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来亦无所有。一来乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有。无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若一来乃至如来，若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻亦无所有。声闻无所有故，当知独觉亦无所有。独觉无所有故，当知正等觉亦无所有。正等觉无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知独觉乘亦无所有。独觉乘无所有故，当知声闻乘亦无所有。声闻乘无所有故，当知如来亦无所有。如来无所有故，当知一切相智亦无所有。一切相智无所有故，当知虚空亦无所有。虚空无所有故，当知大乘亦无所有。大乘无所有故，当知无量亦无所有。无量无所有故，当知无数亦无所有。无数无所有故，当知无边亦无所有、无边无所有故，当知一切法亦无所有。由此因缘，故说大乘普能容受无量无数无边有情。何以故？善现，若我乃至见者，若声闻、若独觉、若正等觉、若大乘、若独觉乘、若声闻乘、若如来、若一切相智、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。
“复次，善现，如涅槃界普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：犹如虚空，普能容受无量无数无边有情；大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。
“复次，善现，汝说‘又如虚空，无来无去、无住可见；大乘亦尔，无来无去、无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，以一切法无来无去亦复不住。何以故？善现，以一切法若动若住不可得故，由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？善现，色无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色本性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色真如无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自性无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识、自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色自相无所从来，亦无所去，亦无所住；受、想、行、识自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，眼处无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，色处无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色处自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法处自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，眼界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，色界无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，色界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；声、香、味、触、法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，眼识界无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，眼触无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，眼触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，眼触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，地界无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，地界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；水、火、风、空、识界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，法界无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，法界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；真如、实际、不思议界、安隐界等自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，法界乃至安隐界等本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，布施波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，布施波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，四念住无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，四念住自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四正断乃至八圣道支自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，如是乃至佛十力无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力本性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力真如无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自性无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，佛十力自相无所从来，亦无所去，亦无所住；四无所畏乃至十八佛不共法自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，佛十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，菩提无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提本性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提真如无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自性无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，菩提自相无所从来，亦无所去，亦无所住；佛陀自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，菩提佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“复次，善现，有为界无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界本性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界真如无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自性无所从来，亦无所去，亦无所住。善现，有为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住；无为界自相无所从来，亦无所去，亦无所住。何以故？善现，有为界、无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。
“善现，由此因缘，故说大乘无来无去、无住可见，犹如虚空。
“复次，善现，汝说‘又如虚空，前、后、中际皆不可得；大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，三世平等超出三世，故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？善现，过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超出三世超出三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五等差别之相，是故大乘三世平等超出三世。
“善现，此大乘中，等不等相俱不可得，贪离贪相俱不可得，瞋离瞋相俱不可得，痴离痴相俱不可得，慢离慢相俱不可得，如是乃至善非善相俱不可得，有记无记相俱不可得，常无常相俱不可得，乐及苦相俱不可得，我无我相俱不可得，净不净相俱不可得，欲界出欲界相俱不可得，色界出色界相俱不可得，无色界出无色界相俱不可得。何以故？善现，此大乘中诸法自性不可得故。
“复次，善现，过去色过去色空，未来、现在色未来、现在色空；过去受、想、行、识过去受、想、行、识空，未来、现在受、想、行、识未来、现在受、想、行、识空。
“善现，空中过去色不可得。何以故？过去色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色可得？善现，空中未来、现在色不可得。何以故？未来、现在色即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在色可得？善现，空中过去受、想、行、识不可得。何以故？过去受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去受、想、行、识可得？善现，空中未来、现在受、想、行、识不可得。何以故？未来、现在受、想、行、识即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在受、想、行、识可得？
“复次，善现，过去眼处过去眼处空，未来、现在眼处未来、现在眼处空；过去耳、鼻、舌、身、意处过去耳、鼻、舌、身、意处空，未来、现在耳、鼻、舌、身、意处未来、现在耳、鼻、舌、身、意处空。
“善现，空中过去眼处不可得。何以故？过去眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼处可得？善现，空中未来、现在眼处不可得。何以故？未来、现在眼处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在眼处可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意处可得？善现，空中未来、现在耳、鼻、舌、身、意处不可得。何以故？未来、现在耳、鼻、舌、身、意处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在耳、鼻、舌、身、意处可得？
“复次，善现，过去色处过去色处空，未来、现在色处未来、现在色处空；过去声、香、味、触、法处过去声、香、味、触、法处空，未来、现在声、香、味、触、法处未来、现在声、香、味、触、法处空。
“善现，空中过去色处不可得。何以故？过去色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色处可得？善现，空中未来、现在色处不可得。何以故？未来、现在色处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在色处可得？善现，空中过去声、香、味、触、法处不可得。何以故？过去声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法处可得？善现，空中未来、现在声、香、味、触、法处不可得。何以故？未来、现在声、香、味、触、法处即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在声、香、味、触、法处可得？
“复次，善现，过去眼界过去眼界空，未来、现在眼界未来、现在眼界空；过去耳、鼻、舌、身、意界过去耳、鼻、舌、身、意界空，未来、现在耳、鼻、舌、身、意界未来、现在耳、鼻、舌、身、意界空。
“善现，空中过去眼界不可得。何以故？过去眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼界可得？善现，空中未来、现在眼界不可得。何以故？未来、现在眼界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在眼界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意界可得？善现，空中未来、现在耳、鼻、舌、身、意界不可得。何以故？未来、现在耳、鼻、舌、身、意界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在耳、鼻、舌、身、意界可得？
“复次，善现，过去色界过去色界空，未来、现在色界未来、现在色界空；过去声、香、味、触、法界过去声、香、味、触、法界空，未来、现在声、香、味、触、法界未来、现在声、香、味、触、法界空。
“善现，空中过去色界不可得。何以故？过去色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去色界可得？善现，空中未来、现在色界不可得。何以故？未来、现在色界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在色界可得？善现，空中过去声、香、味、触、法界不可得。何以故？过去声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声、香、味、触、法界可得？善现，空中未来、现在声、香、味、触、法界不可得。何以故？未来、现在声、香、味、触、法界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在声、香、味、触、法界可得？
“复次，善现，过去眼识界过去眼识界空，未来、现在眼识界未来、现在眼识界空；过去耳、鼻、舌、身、意识界过去耳、鼻、舌、身、意识界空，未来、现在耳、鼻、舌、身、意识界未来、现在耳、鼻、舌、身、意识界空。
“善现，空中过去眼识界不可得。何以故？过去眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼识界可得？善现，空中未来、现在眼识界不可得。何以故？未来、现在眼识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在眼识界可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意识界可得？善现，空中未来、现在耳、鼻、舌、身、意识界不可得。何以故？未来、现在耳、鼻、舌、身、意识界即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在耳、鼻、舌、身、意识界可得？
“复次，善现，过去眼触过去眼触空，未来、现在眼触未来、现在眼触空；过去耳、鼻、舌、身、意触过去耳、鼻、舌、身、意触空，未来、现在耳、鼻、舌、身、意触未来、现在耳、鼻、舌、身、意触空。
“善现，空中过去眼触不可得。何以故？过去眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触可得？善现，空中未来、现在眼触不可得。何以故？未来、现在眼触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在眼触可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触可得？善现，空中未来、现在耳、鼻、舌、身、意触不可得。何以故？未来、现在耳、鼻、舌、身、意触即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在耳、鼻、舌、身、意触可得。
“复次，善现，过去眼触为缘所生诸受过去眼触为缘所生诸受空，未来、现在眼触为缘所生诸受未来、现在眼触为缘所生诸受空；过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空，未来、现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受未来、现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受空。
“善现，空中过去眼触为缘所生诸受不可得。何以故？过去眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去眼触为缘所生诸受可得？善现，空中未来、现在眼触为缘所生诸受不可得。何以故？未来、现在眼触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在眼触为缘所生诸受可得？善现，空中过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？善现，空中未来、现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得。何以故？未来、现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来、现在耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？
大般若波罗蜜多经卷第四百二十
第二分无所有品第二十一之三
“复次，善现，过去布施波罗蜜多过去布施波罗蜜多空，未来现在布施波罗蜜多未来现在布施波罗蜜多空；过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空，未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多空。
“善现，空中过去布施波罗蜜多不可得。何以故？过去布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去布施波罗蜜多可得？善现，空中未来现在布施波罗蜜多不可得。何以故？未来现在布施波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在布施波罗蜜多可得？善现，空中过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？善现，空中未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得。何以故？未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
“复次，善现，过去四念住过去四念住空，未来现在四念住未来现在四念住空；过去四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支过去四正断乃至八圣道支空，未来现在四正断乃至八圣道支未来现在四正断乃至八圣道支空。
“善现，空中过去四念住不可得。何以故？过去四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四念住可得？善现，空中未来现在四念住不可得。何以故？未来现在四念住即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四念住可得？善现，空中过去四正断乃至八圣道支不可得。何以故？过去四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四正断乃至八圣道支可得？善现，空中未来现在四正断乃至八圣道支不可得。何以故？未来现在四正断乃至八圣道支即是空，空性亦空，空中空尚不可得何况空中有未来现在四正断乃至八圣道支可得。
“复次，善现，如是乃至过去佛十力过去佛十力空，未来现在佛十力未来现在佛十力空；过去四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法过去四无所畏乃至十八佛不共法空，未来现在四无所畏乃至十八佛不共法未来现在四无所畏乃至十八佛不共法空。
“善现，空中过去佛十力不可得。何以故？过去佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去佛十力可得？善现，空中未来现在佛十力不可得。何以故？未来现在佛十力即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在佛十力可得？善现，空中过去四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？过去四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去四无所畏乃至十八佛不共法可得？善现，空中未来现在四无所畏乃至十八佛不共法不可得。何以故？未来现在四无所畏乃至十八佛不共法即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在四无所畏乃至十八佛不共法可得。
“复次，善现，过去异生过去异生空，未来现在异生未来现在异生空；过去声闻、独觉、菩萨、如来过去声闻、独觉、菩萨、如来空，未来现在声闻、独觉、菩萨、如来未来现在声闻、独觉、菩萨、如来空。
“善现，空中过去异生不可得。何以故？过去异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去异生可得？善现，空中未来现在异生不可得。何以故？未来现在异生即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，空中过去声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？过去声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有过去声闻、独觉、菩萨、如来可得？善现，空中未来现在声闻、独觉、菩萨、如来不可得。何以故？未来现在声闻、独觉、菩萨、如来即是空，空性亦空，空中空尚不可得，何况空中有未来现在声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
“复次，善现，前际色不可得，后际中际色不可得，三际平等中色亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色可得？善现，前际受、想、行、识不可得，后际中际受、想、行、识不可得，三际平等中受、想、行、识亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际受、想、行、识皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际受、想、行、识可得？
“复次，善现，前际眼处不可得，后际中际眼处不可得，三际平等中眼处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼处可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意处不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意处不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意处可得？
“复次，善现，前际色处不可得，后际中际色处不可得，三际平等中色处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色处可得？善现，前际声、香、味、触、法处不可得，后际中际声、香、味、触、法处不可得，三际平等中声、香、味、触、法处亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法处皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法处可得？
“复次，善现，前际眼界不可得，后际中际眼界不可得，三际平等中眼界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意界可得？
“复次，善现，前际色界不可得，后际中际色界不可得，三际平等中色界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际色界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际色界可得？善现，前际声、香、味、触、法界不可得，后际中际声、香、味、触、法界不可得，三际平等中声、香、味、触、法界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声、香、味、触、法界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声、香、味、触、法界可得？
“复次，善现，前际眼识界不可得，后际中际眼识界不可得，三际平等中眼识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼识界可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意识界不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意识界皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意识界可得？
“复次，善现，前际眼触不可得，后际中际眼触不可得，三际平等中眼触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际眼触可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触可得？
“复次，善现，前际眼触为缘所生诸受不可得，后际中际眼触为缘所生诸受不可得，三际平等中眼触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际眼触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有眼触为缘所生诸受可得？善现，前际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，后际中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受不可得，三际平等中耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受可得？
“复次，善现，前际布施波罗蜜多不可得，后际中际布施波罗蜜多不可得，三际平等中布施波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际布施波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际布施波罗蜜多可得？善现，前际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，后际中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不可得，三际平等中净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可得？
“复次，善现，前际四念住不可得，后际中际四念住不可得，三际平等中四念住亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四念住皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四念住可得？善现，前际四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不可得，后际中际四正断乃至八圣道支不可得，三际平等中四正断乃至八圣道支亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四正断乃至八圣道支皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四正断乃至八圣道支可得？
“复次，善现，如是乃至前际佛十力不可得，后际中际佛十力不可得，三际平等中佛十力亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际佛十力皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际佛十力可得？善现，前际四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不可得，后际中际四无所畏乃至十八佛不共法不可得，三际平等中四无所畏乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际四无所畏乃至十八佛不共法皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际四无所畏乃至十八佛不共法可得？
“复次，善现，前际异生不可得，后际中际异生不可得，三际平等中异生亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际异生皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际异生可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。善现，前际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，后际中际声闻、独觉、菩萨、如来不可得，三际平等中声闻、独觉、菩萨、如来亦不可得。所以者何？善现，平等中前后中际声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前后中际声闻、独觉、菩萨、如来可得？以我、有情乃至知者、见者皆无所有不可得故。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住此三际平等性中，精勤修学一切相智，无取著故速得圆满。善现，是名菩萨摩诃萨三际平等大乘。若菩萨摩诃萨住如是大乘中，超胜一切世间天、人、阿素洛等，疾能证得一切相智，利益安乐一切有情。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来、应、正等觉善能正说菩萨摩诃萨大乘。世尊，如是大乘最尊最胜、最上最妙，过去诸菩萨摩诃萨于此中学，已能证得一切相智，利益安乐一切有情；未来诸菩萨摩诃萨于此中学，当能证得一切相智，利益安乐一切有情；现在十方无量、无数、无边世界诸菩萨摩诃萨于此中学，今能证得一切相智，利益安乐一切有情。是故大乘最尊最胜、最上最妙，能为一切菩萨摩诃萨真胜所依，能令菩萨摩诃萨速能证得一切相智，利益安乐一切有情。”
佛告善现：“如是，如是，如汝所说。善现，过去、未来、现在诸菩萨摩诃萨，皆依大乘精勤修学，速证无上正等菩提，利益安乐诸有情类。是故大乘最尊最胜、最上最妙，超胜一切世间天、人、阿素洛等。”
第二分随顺品第二十二
尔时，具寿满慈子白佛言：“世尊，如来先令尊者善现为诸菩萨摩诃萨宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说大乘？”
具寿善现即白佛言：“世尊，我前所说诸大乘义，将无违越所说般若波罗蜜多。”
佛告善现：“汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多一切随顺，无所违越。何以故？善现，一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。”
尔时，善现复白佛言：“世尊，云何一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，皆悉摄入甚深般若波罗蜜多？”
佛告善现：“若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若一切智，若道相智、一切相智；若无忘失法，若恒住舍性，善现，诸如是等一切善法、菩提分法，若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切皆悉摄入甚深般若波罗蜜多。
“复次，善现，若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多；若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若声、香、味、触、法界；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；若四静虑，若四无量、四无色定；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若善法，若非善法；若有记法，若无记法；若有漏法，若无漏法；若有为法，若无为法；若世间法，若出世间法；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若欲界，若色、无色界；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若法界，若真如、实际、不思议界、安隐界等；若陀罗尼，若三摩地；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法；若诸如来，若佛所觉所说法、律；若菩提，若涅槃。如是等一切法，皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多，一切随顺，无所违越。所以者何？
“善现，大乘不异般若波罗蜜多，般若波罗蜜多不异大乘；大乘不异静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多，若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。
“善现，大乘不异四念住，四念住不异大乘；大乘不异四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，四正断乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四念住，若四正断乃至八圣道支，其性无二、无二分故。
“善现，大乘乃至不异佛十力，佛十力不异大乘；大乘不异四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，四无所畏乃至十八佛不共法不异大乘。何以故？若大乘，若佛十力，若四无所畏乃至十八佛不共法，其性无二、无二分故。
“善现，由此因缘，汝前所说诸大乘义，皆于般若波罗蜜多，一切随顺，无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大乘，由此二名义无异故。”
第二分无边际品第二十三之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，前际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，后际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得，中际诸菩萨摩诃萨皆无所有、都不可得。
“世尊，色无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；受、想、行、识无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，眼处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，色处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法处无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，眼界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，色界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；声、香、味、触、法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，眼识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意识界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，眼触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，眼触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，布施波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，四念住无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，空解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际、无相、无愿解脱门无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，佛十力无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，内空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，法界无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；真如、实际、不思议界、安隐界等无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，声闻乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际；独觉乘、大乘无边际故，当知菩萨摩诃萨亦无边际。
“世尊，即色，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色，菩萨摩诃萨无所有不可得；即受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得，离受、想、行、识，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即色处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色处，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法处，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即色界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声、香、味、触、法界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼识界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意识界，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离眼触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得；即耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得，离耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离布施波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得；即净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得，离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四念住，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四正断乃至八圣道支，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离空解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得；即无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得，离无相、无愿解脱门，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得，离佛十力，菩萨摩诃萨无所有不可得；即四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得，离四无所畏乃至十八佛不共法，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即内空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离内空，菩萨摩诃萨无所有不可得；即外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得，离外空乃至无性自性空，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即法界，菩萨摩诃萨无所有不可得，离法界，菩萨摩诃萨无所有不可得；即真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得，离真如、实际、不思议界、安隐界等，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，即声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻乘，菩萨摩诃萨无所有不可得；即独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离独觉乘、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。
“世尊，我于是等一切法，以一切种、一切处、一切时，求诸菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？世尊，诸菩萨摩诃萨诸菩萨摩诃萨者，但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性；诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。
“世尊，何等色毕竟不生？何等受、想、行、识毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色，亦不名受、想、行、识。
“世尊，何等眼处毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼处，亦不名耳、鼻、舌、身、意处。
“世尊，何等色处毕竟不生？何等声、香、味、触、法处毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色处，亦不名声、香、味、触、法处。
“世尊，何等眼界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼界，亦不名耳、鼻、舌、身、意界。
“世尊，何等色界毕竟不生？何等声、香、味、触、法界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名色界，亦不名声、香、味、触、法界。
“世尊，何等眼识界毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意识界毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼识界，亦不名耳、鼻、舌、身、意识界。
“世尊，何等眼触毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触，亦不名耳、鼻、舌、身、意触。
“世尊，何等眼触为缘所生诸受毕竟不生？何等耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名眼触为缘所生诸受，亦不名耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受。
“世尊，何等布施波罗蜜多毕竟不生？何等净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名布施波罗蜜多，亦不名净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。
“世尊，何等四念住毕竟不生？何等四正断乃至八圣道支毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名四念住，亦不名四正断乃至八圣道支。
“世尊，何等空解脱门毕竟不生？何等无相、无愿解脱门毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名空解脱门，亦不名无相、无愿解脱门。
“世尊，何等佛十力毕竟不生？何等四无所畏乃至十八佛不共法毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名佛十力，亦不名四无所畏乃至十八佛不共法。
“世尊，何等内空毕竟不生？何等外空乃至无性自性空毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名内空，亦不名外空乃至无性自性空。
“世尊，何等法界毕竟不生？何等真如、实际、不思议界、安隐界等毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名法界，亦不名真如、实际、不思议界、安隐界等。
“世尊，何等声闻乘毕竟不生？何等独觉乘、大乘毕竟不生？世尊，若毕竟不生则不名声闻乘，亦不名独觉乘、大乘。
“世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生诸菩萨摩诃萨？
“世尊，离毕竟不生，亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。
“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。”
