第二分舌根相品第五
尔时，世尊现舌根相，量等三千大千世界。从此舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。
尔时，东方殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨，见此大光，心怀犹豫，各各往诣自界佛所，稽首恭敬，白言：“世尊，是谁威力，复以何缘，有此大光照诸佛土？”
时，彼彼佛各各报言：“于此西方，有佛世界名曰堪忍，佛号释迦牟尼如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵，今为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，现舌根相，量等三千大千世界。从彼舌相复出无数种种色光，遍照十方殑伽沙等诸佛世界。今所见光，即是彼佛舌相所现。”
时，彼彼界无量无数菩萨摩诃萨闻是事已，欢喜踊跃，叹未曾有，各白佛言：“我等欲往堪忍世界，观礼供养释迦牟尼如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众，并听般若波罗蜜多。唯愿世尊，哀愍听许！”
时，彼彼佛各各报言：“今正是时，随汝意往。”
时，诸菩萨摩诃萨众既蒙听许，各礼佛足，右绕七匝，严持无量宝幢、幡盖、衣服、璎珞、香鬘、珍宝、金银等华，奏击种种上妙音乐，经须臾间至此佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，退坐一面。南西北方、四维、上下殑伽沙等诸佛土中，一一各有无量无数菩萨摩诃萨亦复如是。
尔时，四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天，梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天，光天——少光天、无量光天、极光净天，净天——少净天、无量净天、遍净天，广天——少广天、无量广天、广果天，无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天，各持无量种种香鬘，所谓涂香、末香、烧香、树香、叶香、诸杂和香，悦意华鬘、生类华鬘、龙钱华鬘并无量种杂类华鬘，及持无量上妙天华、嗢钵罗华、钵特摩华、俱某陀华、奔荼利华、微妙音华、大微妙音华及余无量天妙香华来诣佛所，供养恭敬、尊重赞叹佛菩萨已，绕百千匝，顶礼双足，却住一面。
尔时，十方诸来菩萨摩诃萨众及余无量欲、色界天，所献种种宝幢、幡盖、衣服、璎珞、珍宝、香华及诸音乐，以佛神力上踊空中，合成台盖，量等三千大千世界。台顶四角各有宝幢，台盖、宝幢皆垂璎珞，胜幡妙彩、珍异华鬘，种种庄严甚可爱乐。
尔时，会中有百千俱胝那庾多众皆从座起，合掌恭敬而白佛言：“世尊，我等未来愿当作佛，相好威德如今世尊。国土庄严，声闻、菩萨、人、天众会，所转法轮，皆如今佛。”
尔时，世尊知其心愿，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为，即便微笑，面门复出种种色光。
时，阿难陀即从座起，合掌恭敬，白言：“世尊，何因何缘现此微笑？诸佛现笑，非无因缘。”
佛告阿难陀：“是从座起百千俱胝那庾多众，已于诸法悟无生忍，了达一切不生不灭、无作无为。彼于当来经六十八俱胝大劫勤修菩萨行，妙法华劫中当得作佛，皆同一号，谓觉分华如来、应、正等觉、明行圆满、善逝、世间解、无上丈夫、调御士、天人师、佛、薄伽梵。”
大般若波罗蜜多经卷第四百六
第二分善现品第六之一
尔时，佛告尊者善现：“汝以辩才，应为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”
时，诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等，咸作是念：“尊者善现为自辩才，当为菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？为当承佛威神力耶？”
尊者善现知诸菩萨摩诃萨众及大声闻、诸天人等心之所念，便告尊者舍利子言：“诸佛弟子凡有所说，一切皆承佛威神力。何以故？舍利子，如来为他宣说法要，与诸法性常不相违，诸佛弟子依所说法，精勤修学证法实性，由是为他有所宣说，皆与法性能不相违，故佛所言如灯传照。舍利子，我当承佛威神加被，为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办，非自辩才能为斯事。何以故？舍利子，甚深般若波罗蜜多，非诸声闻、独觉境故。”
尔时，尊者善现白佛言：“世尊，如佛所说诸菩萨摩诃萨，此中何法名为菩萨摩诃萨？世尊，我都不见有一法可名菩萨摩诃萨，亦都不见有一法可名般若波罗蜜多，如是二名我亦不见，云何令我为诸菩萨摩诃萨众，宣说般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办？”
佛告善现：“菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现，此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“善现当知，如世间我唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，如内诸色唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓之为色；如是受、想、行、识亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为受、想、行、识。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如眼处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为眼处；如是耳、鼻、舌、身、意处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳、鼻、舌、身、意处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如色处唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为色处；如是声、香、味、触、法处亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为声、香、味、触、法处。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如眼界、色界、眼识界唯是假法，如是假法不生不灭，唯假施设谓为眼界、色界、眼识界；如是耳界、声界、耳识界，鼻界、香界、鼻识界，舌界、味界、舌识界，身界、触界、身识界，意界、法界、意识界，亦唯是假法，如是法假不生不灭，唯假施设谓为耳界、声界、耳识界乃至意界、法界、意识界。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如内身所有头、颈、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、胁、腰、脊、髀、膝、腨、胫、足等皮、肉、骨、髓唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为内身头、颈等物。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如外事所有草、木、根、茎、枝、叶及华、果等唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为外事草、木、根等。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如过去未来诸佛唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为过去未来诸佛。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“复次，善现，譬如梦境、谷响、光影、幻事、阳焰、水月、变化唯有假名，如是名假不生不灭，唯假施设谓为梦境乃至变化。如是一切唯有假名，此诸假名不在内、不在外、不在两间，不可得故。如是，善现，若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多、若此二名皆是假法，如是假法不生不灭，唯假施设，不在内、不在外、不在两间，不可得故。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法名假、法假及方便假，应正修学。所以者何？
“善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色名若常若无常，不应观受、想、行、识名若常若无常；不应观色名若乐若苦，不应观受、想、行、识名若乐若苦；不应观色名若我若无我，不应观受、想、行、识名若我若无我；不应观色名若净若不净，不应观受、想、行、识名若净若不净；不应观色名若空若不空，不应观受、想、行、识名若空若不空；不应观色名若有相若无相，不应观受、想、行、识名若有相若无相；不应观色名若有愿若无愿，不应观受、想、行、识名若有愿若无愿；不应观色名若寂静若不寂静，不应观受、想、行、识名若寂静若不寂静；不应观色名若远离若不远离，不应观受、想、行、识名若远离若不远离；不应观色名若杂染若清净，不应观受、想、行、识名若杂染若清净；不应观色名若生若灭，不应观受、想、行、识名若生若灭。
“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼处名若常若无常，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若常若无常；不应观眼处名若乐若苦，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若乐若苦；不应观眼处名若我若无我，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若我若无我；不应观眼处名若净若不净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若净若不净；不应观眼处名若空若不空，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若空若不空；不应观眼处名若有相若无相，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有相若无相；不应观眼处名若有愿若无愿，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若有愿若无愿；不应观眼处名若寂静若不寂静，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若寂静若不寂静；不应观眼处名若远离若不远离，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若远离若不远离；不应观眼处名若杂染若清净，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若杂染若清净；不应观眼处名若生若灭，不应观耳、鼻、舌、身、意处名若生若灭。
“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观色处名若常若无常，不应观声、香、味、触、法处名若常若无常；不应观色处名若乐若苦，不应观声、香、味、触、法处名若乐若苦；不应观色处名若我若无我，不应观声、香、味、触、法处名若我若无我；不应观色处名若净若不净，不应观声、香、味、触、法处名若净若不净；不应观色处名若空若不空，不应观声、香、味、触、法处名若空若不空；不应观色处名若有相若无相，不应观声、香、味、触、法处名若有相若无相；不应观色处名若有愿若无愿，不应观声、香、味、触、法处名若有愿若无愿；不应观色处名若寂静若不寂静，不应观声、香、味、触、法处名若寂静若不寂静；不应观色处名若远离若不远离，不应观声、香、味、触、法处名若远离若不远离；不应观色处名若杂染若清净，不应观声、香、味、触、法处名若杂染若清净；不应观色处名若生若灭，不应观声、香、味、触、法处名若生若灭。
“复次，善现，修行般若波罗蜜多，诸菩萨摩诃萨不应观眼界名若常若无常，不应观色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受名若常若无常；不应观眼界名若乐若苦，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观眼界名若我若无我，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若我若无我；不应观眼界名若净若不净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若净若不净；不应观眼界名若空若不空，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若空若不空；不应观眼界名若有相若无相，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观眼界名若有愿若无愿，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观眼界名若寂静若不寂静，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观眼界名若远离若不远离，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观眼界名若杂染若清净，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观眼界名若生若灭，不应观色界乃至眼触为缘所生诸受名若生若灭。
“不应观耳界名若常若无常，不应观声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受名若常若无常；不应观耳界名若乐若苦，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观耳界名若我若无我，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若我若无我；不应观耳界名若净若不净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若净若不净；不应观耳界名若空若不空，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若空若不空；不应观耳界名若有相若无相，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观耳界名若有愿若无愿，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观耳界名若寂静若不寂静，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观耳界名若远离若不远离，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观耳界名若杂染若清净，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观耳界名若生若灭，不应观声界乃至耳触为缘所生诸受名若生若灭。
“不应观鼻界名若常若无常，不应观香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受名若常若无常；不应观鼻界名若乐若苦，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观鼻界名若我若无我，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若我若无我；不应观鼻界名若净若不净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若净若不净；不应观鼻界名若空若不空，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若空若不空；不应观鼻界名若有相若无相，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观鼻界名若有愿若无愿，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观鼻界名若寂静若不寂静，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观鼻界名若远离若不远离，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观鼻界名若杂染若清净，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观鼻界名若生若灭，不应观香界乃至鼻触为缘所生诸受名若生若灭。
“不应观舌界名若常若无常，不应观味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受名若常若无常；不应观舌界名若乐若苦，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观舌界名若我若无我，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若我若无我；不应观舌界名若净若不净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若净若不净；不应观舌界名若空若不空，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若空若不空；不应观舌界名若有相若无相，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观舌界名若有愿若无愿，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观舌界名若寂静若不寂静，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观舌界名若远离若不远离，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观舌界名若杂染若清净，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观舌界名若生若灭，不应观味界乃至舌触为缘所生诸受名若生若灭。
“不应观身界名若常若无常，不应观触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受名若常若无常；不应观身界名若乐若苦，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观身界名若我若无我，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若我若无我；不应观身界名若净若不净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若净若不净；不应观身界名若空若不空，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若空若不空；不应观身界名若有相若无相，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观身界名若有愿若无愿，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观身界名若寂静若不寂静，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观身界名若远离若不远离，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观身界名若杂染若清净，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观身界名若生若灭，不应观触界乃至身触为缘所生诸受名若生若灭。
“不应观意界名若常若无常，不应观法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受名若常若无常；不应观意界名若乐若苦，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若乐若苦；不应观意界名若我若无我，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若我若无我；不应观意界名若净若不净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若净若不净；不应观意界名若空若不空，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若空若不空；不应观意界名若有相若无相，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有相若无相；不应观意界名若有愿若无愿，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若有愿若无愿；不应观意界名若寂静若不寂静，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若寂静若不寂静；不应观意界名若远离若不远离，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若远离若不远离；不应观意界名若杂染若清净，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若杂染若清净；不应观意界名若生若灭，不应观法界乃至意触为缘所生诸受名若生若灭。
“所以者何？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若菩萨摩诃萨、若菩萨摩诃萨名、若般若波罗蜜多、若般若波罗蜜多名，皆不见在有为界中，亦不见在无为界中。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不作分别无异分别。
“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，住一切法无分别中，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。
“善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能修布施波罗蜜多，亦能修净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；能住内空，亦能住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；能住真如，亦能住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；能修四念住，亦能修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；能住苦圣谛，亦能住集、灭、道圣谛；能修四静虑，亦能修四无量、四无色定；能修八解脱，亦能修八胜处、九次第定、十遍处；能修空解脱门，亦能修无相、无愿解脱门；能修一切陀罗尼门，亦能修一切三摩地门；能修五眼，亦能修六神通；能修佛十力，亦能修四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。
“是菩萨摩诃萨于如是时，不见菩萨摩诃萨，不见菩萨摩诃萨名，不见般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多名。何以故？善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，于一切法善达实相，善达其中无杂染法、清净法故。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，觉一切法名假施设、法假施设。
“善现，是菩萨摩诃萨于名、法假如实觉已，不执著色，不执著受、想、行、识；不执著眼处，不执著耳、鼻、舌、身、意处；不执著色处，不执著声、香、味、触、法处；不执著眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受，乃至不执著意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受；不执著有为界，不执著无为界；不执著布施波罗蜜多，不执著净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；不执著诸相好，不执著菩萨身，不执著肉眼乃至佛眼，不执著智波罗蜜多及神通波罗蜜多，不执著内空乃至无性自性空，不执著成熟有情，不执著严净佛土，不执著方便善巧。何以故？善现，以一切法皆无所有，能著、所著、著处、著时不可得故。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法无所执著，修行般若波罗蜜多时，增益布施波罗蜜多，增益净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，趣入菩萨正性离生，趣入菩萨不退转地，圆满菩萨殊胜神通。如是菩萨殊胜神通得圆满已，从一佛土趣一佛土，为欲成熟诸有情故，为欲严净自佛土故，为见如来、应、正等觉，及为见已供养恭敬、尊重赞叹，令诸善根皆得生长。如是善根得生长已，随所乐闻诸佛正法皆得听受。既听受已，乃至无上正等菩提能不忘失，普于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，如实觉知名假、法假无所执著。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离眼处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离眼界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即鼻界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离鼻界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即舌界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离舌界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即身界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离身界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即意界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离意界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离地界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空、识界有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离无明有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法非菩萨摩诃萨，离色等法无菩萨摩诃萨耶？”
时，尊者善现白佛言：“世尊，若菩提、若萨埵、若色等法，尚毕竟不可得，性非有故，况有菩萨摩诃萨？此既非有，如何可言即色等法是菩萨摩诃萨，离色等法有菩萨摩诃萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，若菩提、若萨埵、若色等法不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？即色真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即受、想、行、识真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离受、想、行、识真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳、鼻、舌、身、意处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离眼处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳、鼻、舌、身、意处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声、香、味、触、法处真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声、香、味、触、法处真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即眼界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离眼界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即耳界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离耳界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即鼻界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离鼻界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即舌界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离舌界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即身界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离身界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即意界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离意界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即地界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即水、火、风、空、识界真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离地界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离水、火、风、空、识界真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即无明真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“即行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死真如是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离无明真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“离行乃至老死真如有菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告尊者善现：“汝观何义作如是言：即色等法真如非菩萨摩诃萨，离色等法真如无菩萨摩诃萨耶？”
时，尊者善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法真如？此真如既非有，如何可言即色等法真如是菩萨摩诃萨，离色等法真如有菩萨摩诃萨？”
佛告善现：“善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法不可得故，色等法真如亦不可得，色等法及真如不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得。诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应如是学。”
大般若波罗蜜多经卷第四百七
第二分善现品第六之二
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“受、想、行、识灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳、鼻、舌、身、意处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？色处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声、香、味、触、法处灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？眼界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“眼界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“色界乃至眼触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？耳界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“耳界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“声界乃至耳触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？鼻界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“鼻界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“香界乃至鼻触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？舌界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“舌界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“味界乃至舌触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？身界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“身界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“触界乃至身触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？意界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“意界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“法界乃至意触为缘所生诸受灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
大般若波罗蜜多经卷第四百八
第二分善现品第六之三
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？地界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“地界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“水、火、风、空、识界灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“复次，善现，所言菩萨摩诃萨者。于意云何？无明增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无常增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死乐增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死苦增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无我增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不空增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死有相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无相增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死有愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死无愿增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不寂静增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死不远离增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死杂染增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死清净增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死生增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“无明灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
“行乃至老死灭增语是菩萨摩诃萨不？”
“不也，世尊。”
尔时，佛告具寿善现：“汝观何义作如是言：色等法增语非菩萨摩诃萨？复观何义作如是言：色等法若常若无常增语、若乐若苦增语、若我若无我增语、若净若不净增语、若空若不空增语、若有相若无相增语、若有愿若无愿增语、若寂静若不寂静增语、若远离若不远离增语、若杂染若清净增语、若生若灭增语，亦非菩萨摩诃萨耶？”
时，具寿善现白佛言：“世尊，色等法尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法增语？此增语既非有，如何可言色等法增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法常尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无常？色等法常无常尚毕竟不可得，况有色等法常无常增语？此增语既非有，如何可言色等法常无常增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法乐尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法苦？色等法乐苦尚毕竟不可得，况有色等法乐苦增语？此增语既非有，如何可言色等法乐苦增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法我尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无我？色等法我无我尚毕竟不可得，况有色等法我无我增语？此增语既非有，如何可言色等法我无我增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法净尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不净？色等法净不净尚毕竟不可得，况有色等法净不净增语？此增语既非有，如何可言色等法净不净增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法不空尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法空？色等法空不空尚毕竟不可得，况有色等法空不空增语？此增语既非有，如何可言色等法空不空增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法有相尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无相？色等法有相无相尚毕竟不可得，况有色等法有相无相增语？此增语既非有，如何可言色等法有相无相增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法有愿尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法无愿？色等法有愿无愿尚毕竟不可得，况有色等法有愿无愿增语？此增语既非有，如何可言色等法有愿无愿增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法寂静尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不寂静？色等法寂静不寂静尚毕竟不可得，况有色等法寂静不寂静增语？此增语既非有，如何可言色等法寂静不寂静增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法远离尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法不远离？色等法远离不远离尚毕竟不可得，况有色等法远离不远离增语？此增语既非有，如何可言色等法远离不远离增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法杂染尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法清净？色等法杂染清净尚毕竟不可得，况有色等法杂染清净增语？此增语既非有，如何可言色等法杂染清净增语是菩萨摩诃萨？
“世尊，色等法生尚毕竟不可得，性非有故，况有色等法灭？色等法生灭尚毕竟不可得，况有色等法生灭增语？此增语既非有，如何可言色等法生灭增语是菩萨摩诃萨？”
佛言：“善现，善哉！善哉！如是，如是，如汝所说。善现，色等法及常无常等不可得故，色等法增语及常无常等增语亦不可得，法及增语不可得故，诸菩萨摩诃萨亦不可得，诸菩萨摩诃萨不可得故，所行般若波罗蜜多亦不可得。善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学。
“复次，善现，汝先所言‘我都不见有一法可名菩萨摩诃萨’者，如是，如是，如汝所说。
“善现，诸法不见诸法，诸法不见法界，法界不见诸法，法界不见法界。
“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见受、想、行、识界，受、想、行、识界不见法界。
“善现，法界不见眼处，眼处不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意处，耳、鼻、舌、身、意处不见法界。
“善现，法界不见色处，色处不见法界；法界不见声、香、味、触、法处，声、香、味、触、法处不见法界。
“善现，法界不见眼界，眼界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意界，耳、鼻、舌、身、意界不见法界。
“善现，法界不见色界，色界不见法界；法界不见声、香、味、触、法界，声、香、味、触、法界不见法界。
“善现，法界不见眼识界，眼识界不见法界；法界不见耳、鼻、舌、身、意识界，耳、鼻、舌、身、意识界不见法界。
“善现，法界不见地界，地界不见法界；法界不见水、火、风、空、识界，水、火、风、空、识界不见法界。
“善现，法界不见无明，无明不见法界；法界不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，行乃至老死不见法界。
“善现，有为界不见无为界，无为界不见有为界。
“善现，非离有为施设无为，非离无为施设有为。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。何以故？善现，是菩萨摩诃萨如是修行甚深般若波罗蜜多时，不见色，不见受、想、行、识；不见眼处，不见耳、鼻、舌、身、意处；不见色处，不见声、香、味、触、法处；不见眼界，不见耳、鼻、舌、身、意界；不见色界，不见声、香、味、触、法界；不见眼识界，不见耳、鼻、舌、身、意识界；不见地界，不见水、火、风、空、识界；不见无明，不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死；不见贪欲，不见瞋恚、愚痴；不见我，不见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者；不见欲界，不见色、无色界；不见声闻及声闻法，不见独觉及独觉法，不见菩萨及菩萨法，不见诸佛及诸佛法，不见无上正等菩提。如是，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所见；无所见故，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，复何因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法心不沉没亦不忧悔？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切心、心所法不得不见，由是因缘，于一切法心不沉没亦不忧悔。”
具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，何因缘故于一切法其心不惊不恐不怖？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，普于一切意及意界不得不见。如是，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法其心不惊不恐不怖。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨于一切法都无所得，应行般若波罗蜜多。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切处及一切时，不得般若波罗蜜多，不得般若波罗蜜多名；不得菩萨摩诃萨，不得菩萨摩诃萨名，亦不得菩萨摩诃萨心。善现，应如是教诫教授诸菩萨摩诃萨，令于般若波罗蜜多皆得成办。”
第二分入离生品第七
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲圆满布施波罗蜜多，当学般若波罗蜜多；欲圆满净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色，当学般若波罗蜜多；欲遍知受、想、行、识，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼处，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色处，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法处，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知色界，当学般若波罗蜜多；欲遍知声、香、味、触、法界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼识界，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意识界，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知眼触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多；欲遍知耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知地界，当学般若波罗蜜多；欲遍知水、火、风、空、识界当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲遍知无明，当学般若波罗蜜多；欲遍知行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死，当学般若波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨欲永断贪欲、瞋恚、愚痴，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断萨迦耶见、戒禁取、疑、欲贪、瞋恚，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断色贪、无色贪、无明、慢、掉举，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断一切随眠、缠结，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四食，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲永断四暴流、轭、取、身系、颠倒，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲远离十不善业道，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲受行十善业道，当学般若波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨欲修行四静虑，当学般若波罗蜜多；欲修行四无量、四无色定，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲修行四念住，当学般若波罗蜜多；欲修行四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲得佛十力，当学般若波罗蜜多；欲得四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在入觉支三摩地，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲自在游戏六种神通，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于四静虑、四无色、灭尽定次第超越顺逆自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于一切陀罗尼门、三摩地门皆得自在，当学般若波罗蜜多。
“若菩萨摩诃萨欲于一切师子游戏三摩地，乃至师子奋迅三摩地入出自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲于入出健行三摩地、宝印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、观印三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入一切法门三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清净三摩地、宝箧三摩地、入一切法言词决定三摩地、入一切法增语三摩地、观察十方三摩地、一切法陀罗尼门印三摩地、一切法无忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虚空处三摩地、三轮清净三摩地、不退神通三摩地、器涌三摩地、胜定幢相三摩地及余无量胜三摩地皆得自在，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满一切有情所愿，当学般若波罗蜜多。若菩萨摩诃萨欲满如是殊胜善根，由此善根得圆满故，不堕诸恶趣，不生贫贱家，不堕声闻及独觉地，于菩萨顶终不退堕，当学般若波罗蜜多。”
尔时，舍利子问善现言：“云何名为菩萨顶堕？”
善现答言：“若诸菩萨无方便善巧而行六波罗蜜多，无方便善巧而住三解脱门，退堕声闻或独觉地，不入菩萨正性离生，如是名为菩萨顶堕。”
时，舍利子问善现言：“何者名生？”
善现对曰：“生谓法爱。”
舍利子言：“何谓法爱？”
善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，安住色空而起想著，安住受、想、行、识空而起想著；安住色无相而起想著，安住受、想、行、识无相而起想著；安住色无愿而起想著，安住受、想、行、识无愿而起想著；安住色寂静而起想著，安住受、想、行、识寂静而起想著；安住色远离而起想著，安住受、想、行、识远离而起想著；安住色无常而起想著，安住受、想、行、识无常而起想著；安住色苦而起想著，安住受、想、行、识苦而起想著；安住色无我而起想著，安住受、想、行、识无我而起想著；安住色不净而起想著，安住受、想、行、识不净而起想著。舍利子，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生。
“复次，舍利子，若菩萨摩诃萨作如是念：‘此色应断，此受、想、行、识应断；由此故色应断，由此故受、想、行、识应断。此苦应遍知，由此故苦应遍知；此集应永断，由此故集应永断；此灭应作证，由此故灭应作证；此道应修习，由此故道应修习。此是杂染，此是清净；此应亲近，此不应亲近；此应行，此不应行；此是道，此非道；此是应学，此不应学。此是布施波罗蜜多，此非布施波罗蜜多；此是净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，此非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。此是方便善巧，此非方便善巧；此是菩萨生，此是菩萨离生。’舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，安住此等种种法门而起想著，是为菩萨摩诃萨随顺法爱，即此法爱说名为生，如宿食生能为过患。”
尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“云何菩萨摩诃萨入正性离生？”
善现对曰：“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不见内空，不依内空而观外空；不见外空，不依外空而观内空，不依外空而观内外空；不见内外空，不依内外空而观外空，不依内外空而观空空；不见空空，不依空空而观内外空，不依空空而观大空；不见大空，不依大空而观空空，不依大空而观胜义空；不见胜义空，不依胜义空而观大空，不依胜义空而观有为空；不见有为空，不依有为空而观胜义空，不依有为空而观无为空；不见无为空，不依无为空而观有为空，不依无为空而观毕竟空；不见毕竟空，不依毕竟空而观无为空，不依毕竟空而观无际空；不见无际空，不依无际空而观毕竟空，不依无际空而观散无散空；不见散无散空，不依散无散空而观无际空，不依散无散空而观本性空；不见本性空，不依本性空而观散无散空，不依本性空而观自共相空；不见自共相空，不依自共相空而观本性空，不依自共相空而观一切法空；不见一切法空，不依一切法空而观自共相空，不依一切法空而观不可得空；不见不可得空，不依不可得空而观一切法空，不依不可得空而观无性空；不见无性空，不依无性空而观不可得空，不依无性空而观自性空；不见自性空，不依自性空而观无性空，不依自性空而观无性自性空；不见无性自性空，不依无性自性空而观自性空。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时作如是观，名入菩萨正性离生。
“复次，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时应如是学：如实知色不应执，如实知受、想、行、识不应执；如实知眼处不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意处不应执；如实知色处不应执，如实知声、香、味、触、法处不应执；如实知眼界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意界不应执；如实知色界不应执，如实知声、香、味、触、法界不应执；如实知眼识界不应执，如实知耳、鼻、舌、身、意识界不应执；如实知布施波罗蜜多不应执，如实知净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多不应执；如实知四静虑不应执，如实知四无量、四无色定不应执；如实知四念住不应执，如实知四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支不应执；如实知佛十力不应执，如实知四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不应执。
“如是，舍利子，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，能如实知菩提心不应执，无等等心不应执，广大心不应执。何以故？舍利子，是心非心，本性净故。”
时，舍利子问善现言：“云何是心本性清净？”
善现对曰：“是心本性，非贪相应非不相应，非嗔相应非不相应，非痴相应非不相应，非诸缠结、随眠相应非不相应，非诸见趣、漏等相应非不相应，与诸声闻、独觉心等亦非相应非不相应。舍利子，诸菩萨摩诃萨知心如是本性清净。”
时，舍利子问善现言：“是心为有非心性不？”
善现诘言：“非心性中，有性无性为可得不？”
舍利子言：“不也，善现。”
善现对曰：“非心性中，有性无性若不可得，云何可问：是心为有非心性不？”
时，舍利子问善现言：“何等名为非心性耶？”
善现对曰：“于一切法无变异、无分别，是名非心性。”
舍利子言：“为但心无变异、无分别，为色、受、想、行、识等亦无变异、无分别耶？”
善现对曰：“如心无变异、无分别，色、受、想、行、识亦无变异、无分别，如是乃至诸佛无上正等菩提亦无变异、无分别。”
时，舍利子赞善现言：“善哉！善哉！诚如所说。汝真佛子，从佛心生，从佛口生，从佛法生，从法化生，受佛法分，不受财分，于诸法中身自作证，慧眼现见而能起说。佛常说汝声闻众中住无诤定最为第一，如佛所说，真实不虚。善现，诸菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多应如是学。善现，若菩萨摩诃萨于深般若波罗蜜多能如是学，应知已住不退转地，不离般若波罗蜜多。
“善现，若善男子、善女人等，欲学声闻地者，当于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟；欲学独觉地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟；欲学菩萨地者，亦于如是甚深般若波罗蜜多，应勤听习、读诵受持、如理思惟，令至究竟。何以故？善现，如是般若波罗蜜多甚深经中，广说开示三乘法故。若菩萨摩诃萨能学般若波罗蜜多，则为遍学三乘诸法皆得善巧。”
第二分胜军品第八之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“世尊，我于诸法若增若减不知不得，若以诸法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。
“世尊，我于诸法若增若减不知不得，云何可言，此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色乃至识若增若减不知不得，如何可言，此是色乃至识？是色等名皆无所住亦非不住。何以故？是色等义无所有故，此色等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼处乃至意处若增若减不知不得，如何可言，此是眼处乃至意处？眼处等名皆无所住亦非不住。何以故？眼处等义无所有故，眼处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色处乃至法处若增若减不知不得，如何可言，此是色处乃至法处？色处等名皆无所住亦非不住。何以故？色处等义无所有故，色处等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼界乃至意界若增若减不知不得，如何可言，此是眼界乃至意界？眼界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼界等义无所有故，眼界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于色界乃至法界若增若减不知不得，如何可言，此是色界乃至法界？色界等名皆无所住亦非不住。何以故？色界等义无所有故，色界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼识界乃至意识界若增若减不知不得，如何可言，此是眼识界乃至意识界？眼识界等名皆无所住亦非不住。何以故？眼识界等义无所有故，眼识界等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触乃至意触若增若减不知不得，如何可言，此是眼触乃至意触？眼触等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触等义无所有故，眼触等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受若增若减不知不得，如何可言，此是眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受？眼触为缘所生诸受等名皆无所住亦非不住。何以故？眼触为缘所生诸受等义无所有故，眼触为缘所生诸受等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于无明乃至老死若增若减不知不得，如何可言，此是无明乃至老死？无明等名皆无所住亦非不住。何以故？无明等义无所有故，无明等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于无明灭乃至老死灭若增若减不知不得，如何可言，此是无明灭乃至老死灭？无明灭等名皆无所住亦非不住。何以故？无明灭等义无所有故，无明灭等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于贪、瞋、痴及诸缠结、随眠、见趣若增若减不知不得，如何可言，此是贪等？是贪等名皆无所住亦非不住。何以故？是贪等义无所有故，此贪等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多若增若减不知不得，如何可言，此是布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多？布施波罗蜜多等名皆无所住亦非不住。何以故？布施波罗蜜多等义无所有故，布施波罗蜜多等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于我乃至见者若增若减不知不得，如何可言，此是我乃至见者？我等名皆无所住亦非不住。何以故？我等义无所有故，我等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于四念住乃至八圣道支若增若减不知不得，如何可言，此是四念住乃至八圣道支？四念住等名皆无所住亦非不住。何以故？四念住等义无所有故，四念住等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于空解脱门乃至无愿解脱门若增若减不知不得，如何可言，此是空解脱门乃至无愿解脱门？空解脱门等名皆无所住亦非不住。何以故？空解脱门等义无所有故，空解脱门等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于四静虑、四无量、四无色定若增若减不知不得，如何可言，此是四静虑、四无量、四无色定？四静虑等名皆无所住亦非不住。何以故？四静虑等义无所有故，四静虑等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛随念、法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、入出息随念、死随念若增若减不知不得，如何可言，此是佛随念乃至死随念？佛随念等名皆无所住亦非不住。何以故？佛随念等义无所有故，佛随念等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于佛十力乃至十八佛不共法若增若减不知不得，如何可言，此是佛十力乃至十八佛不共法？佛十力等名皆无所住亦非不住。何以故？佛十力等义无所有故，佛十力等名都无所住亦非不住。
大般若波罗蜜多经卷第四百九
第二分胜军品第八之二
“世尊，我于如梦、如响、如光影、如阳焰、如像、如幻、如化五蕴若增若减不知不得，如何可言，此是如梦五蕴乃至如化五蕴？如梦五蕴等名皆无所住亦非不住。何以故？如梦五蕴等义无所有故，如梦五蕴等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于远离、寂静、无生无灭、无染无净、绝诸戏论真如、法界、法性、实际、平等性、离生性、法定、法住若增若减不知不得，如何可言，此是远离乃至法住？远离等名皆无所住亦非不住。何以故？远离等义无所有故，远离等名都无所住亦非不住。
“世尊，我于若善若非善、若有为若无为、若有漏若无漏、若世间若出世间等法若增若减不知不得，如何可言，此是善非善等法？善非善等法名皆无所住亦非不住。何以故？善非善等法义无所有故，善非善等法名都无所住亦非不住。
“世尊，我于过去、未来、现在等法及于非过去非未来非现在等法若增若减不知不得，如何可言，此是过去等法，此非过去等法？过去等法名及非过去等法名皆无所住亦非不住。何以故？过去等法义及非过去等法义无所有故，过去等法名及非过去等法名都无所住亦非不住。世尊，何等名为非过去非未来非现在法？世尊，谓无为法。世尊，无为法者，谓无生无住无灭法。
“世尊，我于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等若增若减不知不得，如何可言，此是十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。
“世尊，我于如上所说诸法若增若减不知不得，如何可言，此是菩萨摩诃萨，此是般若波罗蜜多？
“世尊，我于菩萨摩诃萨及于般若波罗蜜多皆不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？
“世尊，诸菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名，皆无所住亦非不住。何以故？是二种义无所有故，此二种名都无所住亦非不住。
“世尊，如是诸法和合因缘，假名菩萨摩诃萨，假名般若波罗蜜多。此二假名于蕴、处、界中不可说，乃至于十八佛不共法中不可说；于如梦五蕴中不可说，乃至于如化五蕴中不可说；于远离寂静等中不可说，乃至于十方殑伽沙等诸佛世界一切如来、应、正等觉及诸菩萨、声闻僧等中不可说。何以故？如上所说诸法增减皆不可知不可得故。
“世尊，如上所说五蕴等名无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。如是如梦等名无处可说，如虚空名无处可说，如地、水、火、风名无处可说，如戒、定、慧、解脱、解脱知见名无处可说，如预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、如来及彼诸法名无处可说，如善非善、常无常、乐苦、我无我、远离不远离、寂静不寂静等若有若无名皆无处可说，菩萨摩诃萨名及般若波罗蜜多名亦无处可说。所以者何？如是诸名皆无所住亦非不住。何以故？如是诸义无所有故，如是诸名都无所住亦非不住。
“世尊，我依是义故说于法若增若减不知不得，如何可言，此名菩萨摩诃萨，此名般若波罗蜜多？
“世尊，我于此二若义若名不知不得，云何令我以般若波罗蜜多相应之法，教诫教授诸菩萨摩诃萨？由此因缘，若以是法教诫教授诸菩萨摩诃萨，我当有悔。
“世尊，若菩萨摩诃萨闻以如是相状宣说般若波罗蜜多时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨决定已住不退转地，以无所住方便而住。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，不应住眼处乃至意处，不应住色处乃至法处，不应住眼界乃至意界，不应住色界乃至法界，不应住眼识界乃至意识界，不应住眼触乃至意触，不应住眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，不应住地界乃至识界，不应住无明乃至老死。何以故？世尊，色色性空，受、想、行、识受、想、行、识性空。世尊，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住色乃至识，乃至老死应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住乃至十八佛不共法。何以故？世尊，四念住四念住性空。世尊，是四念住非四念住空，是四念住空非四念住，四念住不离空，空不离四念住，四念住即是空，空即是四念住。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住四念住，乃至十八佛不共法应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。何以故？世尊，布施波罗蜜多布施波罗蜜多性空。世尊，是布施波罗蜜多非布施波罗蜜多空，是布施波罗蜜多空非布施波罗蜜多，布施波罗蜜多不离空，空不离布施波罗蜜多，布施波罗蜜多即是空，空即是布施波罗蜜多。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住布施波罗蜜多，乃至般若波罗蜜多应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，不应住诸字所引，若一言所引，若二言所引，若多言所引，不应住殊胜神通。何以故？世尊，诸字诸字性空。世尊，是诸字非诸字空，是诸字空非诸字，诸字不离空，空不离诸字，诸字即是空，空即是诸字。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸字，诸字所引殊胜神通应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常、若乐若苦、若我若无我、若空若不空、若寂静若不寂静、若远离若不远离。何以故？世尊，诸法常无常诸法常无常性空。世尊，是诸法常无常非诸法常无常空，是诸法常无常空非诸法常无常，诸法常无常不离空，空不离诸法常无常，诸法常无常即是空，空即是诸法常无常。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法若常若无常，乃至诸法远离不远离应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如、法界、法性、平等性、离生性、实际。何以故？世尊，诸法真如真如性空。世尊，是真如非真如空，是真如空非真如，真如不离空，空不离真如，真如即是空，空即是真如。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住诸法真如，乃至实际应知亦尔。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门、三摩地门。何以故？世尊，一切陀罗尼门陀罗尼门性空。世尊，是陀罗尼门非陀罗尼门空，是陀罗尼门空非陀罗尼门，陀罗尼门不离空，空不离陀罗尼门，陀罗尼门即是空，空即是陀罗尼门。由此因缘，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不应住一切陀罗尼门，三摩地门应知亦尔。
“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，心便住色，住受、想、行、识。由此住故，于色作加行，于受、想、行、识作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，我、我所执所缠扰故，乃至心便住一切陀罗尼门，住一切三摩地门。由此住故，于一切陀罗尼门作加行，于一切三摩地门作加行。由加行故，不能摄受甚深般若波罗蜜多，不能修学甚深般若波罗蜜多，不能圆满甚深般若波罗蜜多，不能成办一切智智。
“何以故？世尊，色不应摄受，受、想、行、识不应摄受；色不应摄受故便非色，受、想、行、识不应摄受故便非受、想、行、识。所以者何？色、受、想、行、识皆本性空故。世尊，乃至一切陀罗尼门不应摄受，一切三摩地门不应摄受；一切陀罗尼门不应摄受故便非一切陀罗尼门，一切三摩地门不应摄受故便非一切三摩地门。所以者何？一切陀罗尼门及三摩地门皆本性空故。世尊，其所摄受修学圆满甚深般若波罗蜜多亦不应摄受，甚深般若波罗蜜多不应摄受故，便非甚深般若波罗蜜多。所以者何？本性空故。
“如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应以本性空观一切法，作此观时心无行处，是名菩萨摩诃萨无所摄受三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉，其所成办一切智智亦不应摄受，如是一切智智不应摄受故便非一切智智。所以者何？以内空故，以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故。何以故？世尊，是一切智智非取相修得。所以者何？诸取相者皆是烦恼。何等为相？所谓色相、受、想、行、识相，乃至一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。于此诸相而取著者，名为烦恼。
“是故不应取相修得一切智智，若取相修得一切智智者，胜军梵志于一切智智不应信解。何等名为彼信解相？谓于般若波罗蜜多深生净信，由胜解力思量观察一切智智，不以相为方便，亦不以非相为方便，以相与非相俱不可取故。
“是胜军梵志虽由信解力归趣佛法，名随信行，而能以本性空悟入一切智智；既悟入已，不取色相，不取受、想、行、识相，乃至不取一切陀罗尼门相、一切三摩地门相。何以故？以一切法自相皆空，能取、所取俱不可得故。所以者何？如是梵志不以内得现观而观一切智智，不以外得现观而观一切智智，不以内外得现观而观一切智智，不以无智得现观而观一切智智，不以余得现观而观一切智智，亦不以不得现观而观一切智智。所以者何？是胜军梵志不见所观一切智智，不见能观般若，不见观者、观所依处及起观时。
“是胜军梵志非于内色、受、想、行、识观一切智智，非于外色、受、想、行、识观一切智智，非于内外色、受、想、行、识观一切智智，亦非离色、受、想、行、识观一切智智。乃至非于内一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，非于内外一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智，亦非离一切陀罗尼门、三摩地门观一切智智。何以故？若内、若外、若内外、若离内外，一切皆空不可得故。
“是胜军梵志以如是等诸离相门，于一切智智深生信解；由此信解，于一切法皆无取著，以诸法实相不可得故。如是梵志以离相门，于一切智智得信解已，于一切法皆不取相，亦不思惟无相诸法，以相、无相法皆不可得故。如是梵志由胜解力，于一切法不取不舍，以实相法中无取舍故。时，彼梵志于自信解乃至涅槃亦不取著。所以者何？以一切法本性皆空不可取故。
“世尊，诸菩萨摩诃萨所得般若波罗蜜多亦复如是，于一切法无所取著，能从此岸到彼岸故；若于诸法少有取著，则于彼岸非为能到。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不取一切色，不取一切受、想、行、识。何以故？以一切法不可取故。乃至不取一切陀罗尼门，不取一切三摩地门。何以故？以一切法不可取故。是菩萨摩诃萨虽于一切色、受、想、行、识，乃至一切陀罗尼门、三摩地门，若总若别皆无所取；而以本愿所行四念住乃至八圣道支未圆满故，及以本愿所证佛十力乃至十八佛不共法未成办故，于其中间终不以不取一切相故而般涅槃。
“是菩萨摩诃萨虽能圆满四念住乃至八圣道支，及能成办佛十力乃至十八佛不共法，而不见四念住乃至八圣道支，及不见佛十力乃至十八佛不共法。何以故？是四念住即非四念住，乃至八圣道支即非八圣道支，及佛十力即非佛十力，乃至十八佛不共法即非十八佛不共法，以一切法非法、非非法故。是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，虽不取著色，不取著受、想、行、识，乃至不取著十八佛不共法，而能成办一切事业。
“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，应当如是审谛观察：何者是般若波罗蜜多？何故名般若波罗蜜多？谁之般若波罗蜜多？如是般若波罗蜜多为何所用？是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时审谛观察：若法无所有不可得，是为般若波罗蜜多于无所有不可得中何所徵诘？”
时，舍利子问善现言：“此中何法名无所有不可得耶？”
善现对曰：“所谓般若波罗蜜多法无所有不可得，乃至布施波罗蜜多法无所有不可得，由内空故乃至无性自性空故。
“舍利子，色法无所有不可得，受、想、行、识法无所有不可得；内空法无所有不可得，乃至无性自性空法无所有不可得；四念住法无所有不可得，乃至八圣道支法无所有不可得；佛十力法无所有不可得，乃至十八佛不共法法无所有不可得；六神通法无所有不可得；真如法无所有不可得，乃至实际法无所有不可得；预流法无所有不可得，一来、不还、阿罗汉、独觉法无所有不可得；菩萨法无所有不可得，诸佛法无所有不可得；一切智智法无所有不可得。由内空故乃至无性自性空故。
“舍利子，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，能作如是审谛观察，诸所有法皆无所有不可得时，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”
时，舍利子问善现言：“何缘故知是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨，能于般若波罗蜜多常不舍离？”
善现对曰：“是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实知色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性；如实知布施波罗蜜多离布施波罗蜜多自性，乃至般若波罗蜜多离般若波罗蜜多自性；乃至如实知十八佛不共法离十八佛不共法自性，乃至如实知实际离实际自性。舍利子，由此故知，是行般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多常不舍离。”
时，舍利子问善现言：“何者是色自性？何者是受、想、行、识自性？乃至何者是实际自性？”
善现对曰：“无性是色自性，无性是受、想、行、识自性，乃至无性是实际自性。舍利子，由是当知，色离色自性，受、想、行、识离受、想、行、识自性，乃至实际离实际自性。舍利子，色亦离色相，受、想、行、识亦离受、想、行、识相，乃至实际亦离实际相。舍利子，自性亦离自性，相亦离相，自性亦离相，相亦离自性。”
时，舍利子谓善现言：“若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。”
善现报言：“如是，如是，诚如所说，若菩萨摩诃萨于此中学，速能成办一切智智。何以故？舍利子，是菩萨摩诃萨知一切法无生、成故。”
舍利子言：“何缘诸法无生、无成？”
善现对曰：“色空故，生及成办俱不可得；受、想、行、识空故，生及成办俱不可得，如是乃至实际空故，生及成办俱不可得。舍利子，若菩萨摩诃萨能于般若波罗蜜多作如是学，则便渐近一切智智；如如渐近一切智智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净；如如获得身、语、意、相四种清净，如是如是不生贪、瞋、痴、慢、谄、诳、悭贪、见趣、俱行之心。是菩萨摩诃萨由常不生贪等心故，毕竟不堕女人胎中，恒受化生离险恶趣，除为利乐有情因缘。是菩萨摩诃萨从一佛土至一佛土，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情，严净佛土，乃至证得所求无上正等菩提常不离佛。舍利子，若菩萨摩诃萨欲得如是功德胜利，当学般若波罗蜜多无得暂舍。”
第二分行相品第九之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若行色是行其相，若行受、想、行、识是行其相；若行色常无常是行其相，若行受、想、行、识常无常是行其相；若行色乐苦是行其相，若行受、想、行、识乐苦是行其相；若行色我无我是行其相，若行受、想、行、识我无我是行其相；若行色净不净是行其相，若行受、想、行、识净不净是行其相；若行色远离不远离是行其相，若行受、想、行、识远离不远离是行其相；若行色寂静不寂静是行其相，若行受、想、行、识寂静不寂静是行其相；若行四念住是行其相，乃至若行十八佛不共法是行其相。若作是念：‘我行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。若作是念：‘我是菩萨。’有所得故是行其相。若作是念：‘有能如是修行般若波罗蜜多，是为菩萨修行般若波罗蜜多。’有所得故是行其相。世尊，若菩萨摩诃萨作如是等种种分别，修行般若波罗蜜多无方便善巧故，非行般若波罗蜜多。”
时，具寿善现谓舍利子言：“若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于色住想胜解，则于色作加行；若于受、想、行、识住想胜解，则于受、想、行、识作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼处乃至意处住想胜解，则于眼处乃至意处作加行；若于色处乃至法处住想胜解，则于色处乃至法处作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于眼界乃至眼触为缘所生诸受住想胜解，则于眼界乃至眼触为缘所生诸受作加行；乃至若于意界乃至意触为缘所生诸受住想胜解，则于意界乃至意触为缘所生诸受作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。若菩萨摩诃萨无方便善巧修行般若波罗蜜多时，若于四念住乃至八圣道支住想胜解，则于四念住乃至八圣道支作加行；乃至若于佛十力乃至十八佛不共法住想胜解，则于佛十力乃至十八佛不共法作加行；由加行故，不能解脱生老病死愁叹忧恼及后世苦。
“舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时无方便善巧故，尚不能证声闻、独觉所住之地，况证无上正等菩提？舍利子，若菩萨摩诃萨作如是等修行般若波罗蜜多，当知此名无方便善巧者；成就种种无方便善巧故，诸有所作皆不能成。”
时，舍利子问善现言：“云何当知诸菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多？”
善现对曰：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故不行色，不行色相，不行受、想、行、识，不行受、想、行、识相；不行色常无常，不行色常无常相，不行受、想、行、识常无常，不行受、想、行、识常无常相；不行色乐苦，不行色乐苦相，不行受、想、行、识乐苦，不行受、想、行、识乐苦相；不行色我无我，不行色我无我相，不行受、想、行、识我无我，不行受、想、行、识我无我相；不行色净不净，不行色净不净相，不行受、想、行、识净不净，不行受、想、行、识净不净相；不行色空不空，不行色空不空相，不行受、想、行、识空不空，不行受、想、行、识空不空相；不行色有相无相，不行色有相无相相，不行受、想、行、识有相无相，不行受、想、行、识有相无相相；不行色有愿无愿，不行色有愿无愿相，不行受、想、行、识有愿无愿，不行受、想、行、识有愿无愿相；不行色寂静不寂静，不行色寂静不寂静相，不行受、想、行、识寂静不寂静，不行受、想、行、识寂静不寂静相；不行色远离不远离，不行色远离不远离相，不行受、想、行、识远离不远离，不行受、想、行、识远离不远离相；不行四念住，不行四念住相，乃至不行十八佛不共法，不行十八佛不共法相。
“舍利子当知，如是菩萨摩诃萨有方便善巧修行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，是色非色空，是色空非色，色不离空，空不离色，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦复如是，乃至是十八佛不共法非十八佛不共法空，是十八佛不共法空非十八佛不共法，十八佛不共法不离空，空不离十八佛不共法，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。舍利子，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多有方便善巧故，能证无上正等菩提。舍利子，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，不取行，不取不行，不取亦行亦不行，不取非行非不行，于不取亦不取。”
时，舍利子问善现言：“何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多都无所取？”
善现对曰：“由般若波罗蜜多自性不可得。何以故？舍利子，般若波罗蜜多以无性为自性故。舍利子，由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多，若取行，若不取行，若取亦行亦不行，若取非行非不行，若取不取，如是一切非行般若波罗蜜多。何以故？舍利子，以一切法皆用无性为其自性，都无所取、无所执著，是名菩萨摩诃萨于一切法无所取著三摩地。此三摩地微妙殊胜广大无量，能集无边无碍作用，不共一切声闻、独觉。舍利子，若菩萨摩诃萨能于如是胜三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。”
时，舍利子问善现言：“诸菩萨摩诃萨为但于此一三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提，为更有余诸三摩地？”
善现对曰：“非但于此一三摩地恒住不舍，令诸菩萨速证无上正等菩提，复有所余诸三摩地。”
舍利子言：“何者是余诸三摩地？”
善现对曰：“诸菩萨摩诃萨有健行三摩地、宝印三摩地、师子游戏三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法海三摩地、观顶三摩地、法界决定三摩地、决定幢相三摩地、金刚喻三摩地、入诸法印三摩地、三摩地王三摩地、善安住三摩地、王印三摩地、精进力三摩地、等涌三摩地、入词定三摩地、入增语三摩地、观方三摩地、陀罗尼印三摩地、无忘失三摩地、诸法等趣海印三摩地、遍覆虚空三摩地、金刚轮三摩地、胜幢相三摩地、帝幢相三摩地、顺明藏三摩地、师子奋迅三摩地、胜开显三摩地、宝性三摩地、遍照三摩地、不眴三摩地、住无相三摩地、决定三摩地、无垢灯三摩地、无边光三摩地、发光三摩地、发明三摩地、净座三摩地、无垢光三摩地、发爱乐三摩地、电灯三摩地、无尽三摩地、具威光三摩地、离尽三摩地、降伏三摩地、除遣三摩地、日灯三摩地、月灯三摩地、净光三摩地、明性三摩地、妙性三摩地、智相三摩地、住心三摩地、普明三摩地、善住三摩地、宝积三摩地、妙法印三摩地、诸法平等三摩地、舍尘爱三摩地、入法顶三摩地、飘散三摩地、分别法句三摩地、字平等相三摩地、离文字相三摩地、断所缘三摩地、无变异三摩地、入名定相三摩地、行无相三摩地、离翳暗三摩地、具行三摩地、不动三摩地、度境三摩地、集诸功德三摩地、决定住三摩地、净妙华三摩地、具觉支三摩地、无边辩三摩地、无等等三摩地、超一切三摩地、发妙观三摩地、散疑惑三摩地、无所住三摩地、舍一相三摩地、引发行相三摩地、一行相三摩地、离诸相三摩地、无余依离一切有三摩地、入一切施设语言三摩地、解脱音声文字三摩地、炬炽然三摩地、净眼三摩地、无形相三摩地、入一切相三摩地，不喜一切苦乐三摩地、无尽行相三摩地、具陀罗尼三摩地、摄伏一切正邪性三摩地、入一切言词寂默三摩地、离违顺三摩地、无垢明三摩地、具坚固三摩地、满月净光三摩地、大庄严三摩地、发一切光明三摩地、定平等三摩地、无尘有尘平等理趣三摩地、无诤有诤平等理趣三摩地、无巢穴无标帜无爱乐三摩地、决定住真如三摩地、坏身恶行三摩地、坏语恶行三摩地、坏意恶行三摩地、如虚空三摩地、无染著如虚空三摩地。
“舍利子，若菩萨摩诃萨于如是等诸三摩地恒住不舍，速证无上正等菩提。舍利子，复有所余无量无数三摩地门、陀罗尼门，若菩萨摩诃萨能于其中恒善修学，亦令速证所求无上正等菩提。”
尔时，善现复语具寿舍利子言：“若菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，当知已为过去诸佛之所授记，亦为现在十方诸佛之所授记。舍利子，是菩萨摩诃萨虽住如是诸三摩地，而不见此诸三摩地，亦不著此诸三摩地，亦不念言：‘我已入此诸三摩地，我今入此诸三摩地，我当入此诸三摩地，唯我能入，非余所能。’彼如是等寻思分别一切不起。”
时，舍利子问善现言：“为定别有诸菩萨摩诃萨安住如是诸三摩地，已为过去、现在诸佛所授记耶？”
善现对曰：“不也，舍利子。何以故？舍利子，般若波罗蜜多不异三摩地，三摩地不异般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨不异般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地不异菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多即是三摩地，三摩地即是般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨即是般若波罗蜜多及三摩地，般若波罗蜜多及三摩地即是菩萨摩诃萨。所以者何？以一切法性平等故。”
大般若波罗蜜多经卷第四百一十
第二分行相品第九之二
时，舍利子问善现言：“若三摩地不异菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨不异三摩地，三摩地即是菩萨摩诃萨，菩萨摩诃萨即是三摩地，若三摩地、若菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多亦如是者，诸菩萨摩诃萨云何于一切法如实了知入三摩地？”
善现答言：“若菩萨摩诃萨入诸定时，不作是念：‘我依一切法平等性证入如是如是等持。’由此因缘，诸菩萨摩诃萨虽依一切法平等性证入如是如是等持，而于一切法平等性及诸等持不作想解。何以故？舍利子，以一切法及诸等持、若菩萨摩诃萨、若般若波罗蜜多皆无所有，无所有中分别想解无容起故。”
时，薄伽梵赞善现言：“善哉！善哉！如汝所说。故我说汝住无诤定声闻众中最为第一，由斯我说与义相应，平等性中无违诤故。善现，诸菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜多，应如是学；欲学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，应如是学；欲学四念住乃至八圣道支，应如是学；如是乃至欲学佛十力乃至十八佛不共法，应如是学。”
时，舍利子即白佛言：“若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多不？乃至为正学十八佛不共法不？”
佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨作如是学，为正学般若波罗蜜多，以无所得为方便故，乃至为正学十八佛不共法，以无所得为方便故。”
时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多不？乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法不？”
佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，皆以无所得为方便学般若波罗蜜多，乃至皆以无所得为方便学十八佛不共法。”
舍利子言：“无所得者，为说何等不可得耶？”
佛言：“舍利子，我不可得，乃至见者不可得，毕竟净故；蕴、处、界不可得，毕竟净故；无明不可得，乃至老死不可得，毕竟净故；四圣谛不可得，毕竟净故；欲、色、无色界不可得，毕竟净故；四念住不可得，乃至八圣道支不可得，毕竟净故；佛十力不可得，乃至十八佛不共法不可得，毕竟净故；布施波罗蜜多不可得，乃至般若波罗蜜多不可得，毕竟净故；预流不可得，乃至阿罗汉不可得，毕竟净故；独觉不可得，毕竟净故；菩萨不可得，如来不可得，毕竟净故。”
舍利子言：“世尊，所说毕竟净者，是何等义？”
佛言：“舍利子，即一切法不生不灭、无染无净、不出不没、无得无为，如是名为毕竟净义。”
时，舍利子复白佛言：“若菩萨摩诃萨如是学时，为学何法？”
佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨如是学时，于一切法都无所学。何以故？舍利子，非一切法如是而有如诸愚夫异生所执可于中学。”
舍利子言：“若尔诸法如何而有？”
佛言：“诸法如无所有如是而有。若于如是无所有法不能了达，说名无明。”
舍利子言：“何等法无所有，若不了达说名无明？”
佛言：“舍利子，色无所有，受、想、行、识无所有，以内空故，乃至无性自性空故；如是乃至四念住无所有，乃至十八佛不共法无所有，以内空故，乃至无性自性空故。舍利子，愚夫异生若于如是无所有法不能了达，说名无明。彼由无明及爱势力，分别执著断、常二边，由此不知不见诸法无所有性分别诸法；由分别故，便执著色、受、想、行、识，乃至执著十八佛不共法；由执著故，分别诸法无所有性，由此于法不知不见。”
舍利子言：“于何等法不知不见？”
佛言：“于色不知不见，于受、想、行、识不知不见，乃至于十八佛不共法不知不见。由于诸法不知不见，堕在愚夫异生数中不能出离。”
舍利子言：“彼于何处不能出离？”
佛言：“彼于欲界、色、无色界不能出离。由于三界不能出离，于声闻法不能成办，于独觉法不能成办，于菩萨法不能成办，于诸佛法不能成办。由于三乘不能成办，便于诸法不能信受。”
舍利子言：“彼于何法不能信受？”
佛言：“彼于色空不能信受，于受、想、行、识空不能信受，乃至于十八佛不共法空不能信受，由不信受便不能住。”
舍利子言：“于何等法彼不能住？”
佛言：“舍利子，于布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多彼不能住，于不退转地乃至十八佛不共法彼不能住。由此故名愚夫异生，以于诸法执著有性。”
舍利子言：“彼于何法执著有性？”
佛言：“彼于色执著有性，于受、想、行、识执著有性；于眼处执著有性，乃至于意处执著有性；于色处执著有性，乃至于法处执著有性；于眼界执著有性，乃至于意识界执著有性；于贪、瞋、痴执著有性，于诸见趣执著有性；于四念住执著有性，乃至于十八佛不共法执著有性。”
时，舍利子白佛言：“世尊，颇有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
佛告舍利子：“有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
舍利子言：“此如何等？”
佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨无方便善巧，于般若波罗蜜多分别执著，于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多分别执著；于四念住分别执著，乃至于十八佛不共法分别执著。由此执著，于一切智、道相智、一切相智亦起执著。以是因缘，有菩萨摩诃萨作如是学，非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
舍利子言：“是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智耶？”
佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨如是学时，定非学般若波罗蜜多，不能成办一切智智。”
时，舍利子复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时便能成办一切智智？”
佛言：“舍利子，若菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，不见般若波罗蜜多，乃至不见一切相智，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。何以故？舍利子，以无所得为方便故。”
舍利子言：“是菩萨摩诃萨于何法无所得为方便耶？”
佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修行布施波罗蜜多时，于布施波罗蜜多无所得为方便，乃至修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多无所得为方便，乃至趣菩提时，于菩提无所得为方便，乃至求一切相智时，于一切相智无所得为方便。舍利子，如是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，是学般若波罗蜜多，如是学时则能成办一切智智。”
舍利子言：“是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以何等无所得为方便耶？”
佛言：“舍利子，是菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多时，以内空无所得为方便，乃至以无性自性空无所得为方便。由是因缘，速能成办一切智智。”
第二分幻喻品第十
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，设有问言：‘若有幻士能学般若波罗蜜多，乃至能学布施波罗蜜多，彼能成办一切智智不？若有幻士能学四念住，乃至能学十八佛不共法，彼能成办一切智智不？’我得此问，当云何答？”
佛告善现：“我还问汝，随汝意答。善现，于意云何？色与幻有异不？受、想、行、识与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？眼处与幻有异不？乃至意处与幻有异不？色处与幻有异不？乃至法处与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？眼界与幻有异不？乃至意界与幻有异不？色界与幻有异不？乃至法界与幻有异不？眼识界与幻有异不？乃至意识界与幻有异不？眼触与幻有异不？乃至意触与幻有异不？眼触为缘所生诸受与幻有异不？乃至意触为缘所生诸受与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？四念住与幻有异不？乃至八圣道支与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？空解脱门与幻有异不？无相、无愿解脱门与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？布施波罗蜜多与幻有异不？乃至十八佛不共法与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？诸佛无上正等菩提与幻有异不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，色不异幻，幻不异色，色即是幻，幻即是色，如是乃至诸佛无上正等菩提不异幻，幻不异诸佛无上正等菩提，诸佛无上正等菩提即是幻，幻即是诸佛无上正等菩提。”
佛言：“善现，于意云何？幻有杂染有清净不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？幻有生有灭不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多，成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假名菩萨摩诃萨不？”
善现答言：“如是，世尊。”
“善现，于意云何？于五蕴中起想、等想、施设、言说、假建立者，有生有灭、有杂染有清净不？”
善现答言：“不也，世尊。”
“善现，于意云何？若法无想、无等想、无施设、无言说、无假名、无身无身业、无语无语业、无意无意业、无杂染无清净、无生无灭，是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，修学如是甚深般若波罗蜜多，速能成办一切智智。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提，当如幻士常学般若波罗蜜多。何以故？世尊，当知幻士即是五蕴。”
佛告善现：“于意云何？如幻五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
佛告善现：“于意云何？如梦五蕴能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如梦五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
佛言：“善现，于意云何？如响、如光影、如像、如阳焰、如空华、如变化、如寻香城五蕴，能学般若波罗蜜多，当得成办一切智智不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如响乃至寻香城五蕴以无性为自性，无性自性不可得故。”
佛言：“善现，于意云何？如幻等五蕴各有异性不？”
善现答言：“不也，世尊。何以故？世尊，如幻等色、受、想、行、识即是如梦等色、受、想、行、识。如幻等五蕴即是如幻等六根，如幻等六根即是如幻等五蕴。如是一切皆由内空故不可得，乃至无性自性空故不可得。”
尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，新趣大乘诸菩萨摩诃萨，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心将无惊恐怖不？”
佛告善现：“新趣大乘诸菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，若无方便善巧及不为善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”
尊者善现复白佛言：“何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，观色无常相亦不可得，观受、想、行、识无常相亦不可得；观色苦相亦不可得，观受、想、行、识苦相亦不可得；观色无我相亦不可得，观受、想、行、识无我相亦不可得；观色不净相亦不可得，观受、想、行、识不净相亦不可得；观色空相亦不可得，观受、想、行、识空相亦不可得；观色无相相亦不可得，观受、想、行、识无相相亦不可得；观色无愿相亦不可得，观受、想、行、识无愿相亦不可得；观色寂静相亦不可得，观受、想、行、识寂静相亦不可得；观色远离相亦不可得，观受、想、行、识远离相亦不可得。善现，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨作此观已，复作是念：‘我当以无所得为方便，为一切有情说如是五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。’善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著布施波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，远离声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，以无所得为方便故。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著净戒波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以无所得而为方便，观如是法无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，能于其中安忍欲乐，其心不惊不怖不畏。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著安忍波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以应一切智智心，常观五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。虽以无所得为方便，而常不舍一切智智相应作意，恒修般若波罗蜜多。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著精进波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，不以声闻、独觉相应作意，思惟五蕴无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得。以无所得为方便故，于中不起声闻、独觉相应作意及余非善散乱之心，障碍无上正等菩提。善现，是为菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无著静虑波罗蜜多。
“复次，善现，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，如实观察：非空色故色空，色即是空，空即是色，受、想、行、识亦如是；非空眼处故眼处空，眼处即是空，空即是眼处，乃至意处亦如是；非空色处故色处空，色处即是空，空即是色处，乃至法处亦如是；非空眼界故眼界空，眼界即是空，空即是眼界，乃至意界亦如是；非空色界故色界空，色界即是空，空即是色界，乃至法界亦如是；非空眼识界故眼识界空，眼识界即是空，空即是眼识界，乃至意识界亦如是；非空眼触故眼触空，眼触即是空，空即是眼触，乃至意触亦如是；非空眼触为缘所生诸受故眼触为缘所生诸受空，眼触为缘所生诸受即是空，空即是眼触为缘所生诸受，乃至意触为缘所生诸受亦如是；非空四念住故四念住空，四念住即是空，空即是四念住；如是乃至非空十八佛不共法故十八佛不共法空，十八佛不共法即是空，空即是十八佛不共法。善现，是为菩萨摩诃萨无著般若波罗蜜多。
“善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，有方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸善友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说色无常相亦不可得，说受、想、行、识无常相亦不可得；说色苦相亦不可得，说受、想、行、识苦相亦不可得；说色无我相亦不可得，说受、想、行、识无我相亦不可得；说色不净相亦不可得，说受、想、行、识不净相亦不可得；说色空相亦不可得，说受、想、行、识空相亦不可得；说色无相相亦不可得，说受、想、行、识无相相亦不可得；说色无愿相亦不可得，说受、想、行、识无愿相亦不可得；说色寂静相亦不可得，说受、想、行、识寂静相亦不可得；说色远离相亦不可得，说受、想、行、识远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼处乃至意处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色处乃至法处无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，说眼界乃至意界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说色界乃至法界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼识界乃至意识界无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触乃至意触无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得；说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相亦不可得，苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相亦不可得，及劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨善友者，谓若能以无所得而为方便，虽说修四念住乃至八圣道支不可得，虽说修空、无相、无愿解脱门不可得，虽说修佛十力乃至十八佛不共法不可得，虽说修一切智乃至无上正等菩提不可得，而劝依此勤修善根，不令回向声闻、独觉，唯令求得一切智智。善现，是为菩萨摩诃萨善友。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此善友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心不惊不恐不怖。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
佛告善现：“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行般若波罗蜜多，于修般若波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，于修静虑乃至布施波罗蜜多有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色、受、想、行、识内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散无散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，于观色、受、想、行、识空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼处乃至意处内空乃至无性自性空，于观眼处乃至意处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色处乃至法处内空乃至无性自性空，于观色处乃至法处空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼界乃至意界内空乃至无性自性空，于观眼界乃至意界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观色界乃至法界内空乃至无性自性空，于观色界乃至法界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼识界乃至意识界内空乃至无性自性空，于观眼识界乃至意识界空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触乃至意触内空乃至无性自性空，于观眼触乃至意触空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受内空乃至无性自性空，于观眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空有得有恃；以有所得为方便故，离应一切智智作意，修行四念住乃至十八佛不共法，于修四念住乃至十八佛不共法有得有恃。善现，如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，无方便善巧故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。”
尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为诸恶友所摄受故，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖？”
佛告善现：“诸菩萨摩诃萨恶友者，若教厌离般若波罗蜜多，若教厌离静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多，谓作是言：‘咄哉！男子，汝等于此不应修学。所以者何？如是六种波罗蜜多，非佛所说，是文颂者虚诳制造。是故汝等不应听习，不应受持，不应读诵，不应思惟，不应推究，不应为他宣说开示。’善现，是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，诸菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来教菩萨厌离六种波罗蜜多言：‘善男子，汝等何用修此六种波罗蜜多？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来为菩萨宣说开示声闻、独觉相应之法，所谓契经乃至论义，分别显了令专修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，至菩萨所作如是言：‘汝非菩萨，无菩提心，不能安住不退转地，不能证得所求无上正等菩提。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作佛形像，来语菩萨摩诃萨言：‘汝等当知，色空无我、我所，受、想、行、识空无我、我所；眼处空无我、我所，乃至意处空无我、我所；色处空无我、我所，乃至法处空无我、我所；眼界空无我、我所，乃至意界空无我、我所；色界空无我、我所，乃至法界空无我、我所；眼识界空无我、我所，乃至意识界空无我、我所；眼触空无我、我所，乃至意触空无我、我所；眼触为缘所生诸受空无我、我所，乃至意触为缘所生诸受空无我、我所；四念住空无我、我所，乃至八圣道支空无我、我所；布施波罗蜜多空无我、我所，乃至般若波罗蜜多空无我、我所；空解脱门空无我、我所，无相、无愿解脱门空无我、我所；佛十力空无我、我所，乃至十八佛不共法空无我、我所，何用无上正等菩提？’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作独觉形像来至菩萨所，作如是言：“咄！善男子，东西南北、四维、上下十方世界，一切如来应正等觉、声闻、菩萨都无所有。汝于是事应深信受，勿自勤苦欲求供养，听闻正法，如说修行。’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。”
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作声闻形像来至菩萨所，令深厌离一切智智相应作意，令极忻乐声闻、独觉相应作意。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔化作亲教轨范形像来至菩萨所，令深厌离菩萨胜行，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多；及令厌离一切智智，所谓无上正等菩提。唯教修习三解脱门，速证声闻或独觉地，不趣无上正等菩提。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作父母形像，来至菩萨所告言：‘子！子！汝当精勤求证预流、一来、不还、阿罗汉果，足得永离生死大苦，速证涅槃究竟安乐，何用远趣诸佛无上正等菩提？求菩提者，要经无量无数大劫，轮回生死教化有情，舍命舍身，断支断节，徒自勤苦，谁荷汝恩？所求菩提，或证不证！’善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“复次，善现，菩萨摩诃萨恶友者，若不为说魔事、魔过，谓有恶魔作苾刍形像来至菩萨所，以有所得而为方便，说色无常相实有可得，说受、想、行、识无常相实有可得；说色苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得，说受、想、行、识苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得。以有所得而为方便，说眼处乃至意处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色处乃至法处无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼界乃至意界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说色界乃至法界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼识界乃至意识界无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触乃至意触无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无常相、苦相、无我相、不净相、空相、无相相、无愿相、寂静相、远离相实有可得；以有所得而为方便，说四念住乃至八圣道支实有可得令其修学；以有所得而为方便，说布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多实有可得令其修学；以有所得而为方便，说空、无相、无愿解脱门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说陀罗尼门、三摩地门实有可得令其修学；以有所得而为方便，说五眼、六神通实有可得令其修学；以有所得而为方便，说佛十力乃至十八佛不共法实有可得令其修学。善现，若不为说如是等事令觉悟者，当知是为菩萨摩诃萨恶友。
“若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，为此恶友所摄受者，闻说如是甚深般若波罗蜜多，其心有惊有恐有怖。是故菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于诸恶友应审观察方便远离。”
Copyright 佛经在线. Some Rights Reserved.
