初分遍学道品第六十四之一
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨具最胜觉，虽能受行如是深法，而能于中不求果报。”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，诸菩萨摩诃萨具最胜觉，虽能受行如是深法，而于其中不求果报。何以故？善现，诸菩萨摩诃萨于自性无动故。”
具寿善现复白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨能于何等自性无动？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨能于无性自性无动。”
“世尊，诸菩萨摩诃萨能于何等诸法无性自性无动？”
“善现，诸菩萨摩诃萨能于色无性自性无动，能于受、想、行、识无性自性无动；能于眼处无性自性无动，能于耳、鼻、舌、身、意处无性自性无动；能于色处无性自性无动，能于声、香、味、触、法处无性自性无动；能于眼界无性自性无动，能于耳、鼻、舌、身、意界无性自性无动；能于色界无性自性无动，能于声、香、味、触、法界无性自性无动；能于眼识界无性自性无动，能于耳、鼻、舌、身、意识界无性自性无动，能于眼触无性自性无动，能于耳、鼻、舌、身、意触无性自性无动；能于眼触为缘所生诸受无性自性无动，能于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无性自性无动；能于地界无性自性无动，能于水、火、风、空、识界无性自性无动；能于无明无性自性无动，能于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无性自性无动；能于布施波罗蜜多无性自性无动，能于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无性自性无动；能于内空无性自性无动，能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无性自性无动；能于四静虑无性自性无动，能于四无量、四无色定无性自性无动；能于四念住无性自性无动，能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无性自性无动；能于空解脱门无性自性无动，能于无相、无愿解脱门无性自性无动；能于苦圣谛无性自性无动，能于集、灭、道圣谛无性自性无动；能于八解脱无性自性无动，能于八胜处、九次第定、十遍处无性自性无动；能于一切三摩地门无性自性无动，能于一切陀罗尼门无性自性无动；能于菩萨十地无性自性无动；能于五眼无性自性无动，能于六神通无性自性无动；能于佛十力无性自性无动，能于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无性自性无动；能于大慈无性自性无动，能于大悲、大喜、大舍无性自性无动；能于无忘失法无性自性无动，能于恒住舍性无性自性无动；能于一切智无性自性无动，能于道相智、一切相智无性自性无动；能于预流果无性自性无动，能于一来、不还、阿罗汉果无性自性无动；能于独觉菩提无性自性无动；能于一切菩萨摩诃萨行无性自性无动；能于诸佛无上正等菩提无性自性无动。
“何以故？善现，诸法自性即是无性，无性不能现证无性。”
大般若波罗蜜多经卷第三百六十七
初分遍学道品第六十四之二
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，有性法为能现证无性不？”
“不也，善现。”
“世尊，无性法为能现证有性不？”
“不也，善现。”
“世尊，有性法为能现证有性不？”
“不也，善现。”
“世尊，无性法为能现证无性不？”
“不也，善现。”
“世尊，若尔亦应有性不能现观无性，无性不能现观有性，有性不能现观有性，无性不能现观无性，将无世尊不得、现观？”
佛言：“善现，有得、现观，然离四句。”
“世尊，云何有得、现观，然离四句？”
“善现，非有非无，绝诸戏论，乃名现观，得亦如是。是故我说有得、现观，然离四句。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨以何为戏论？”
佛言：“善现，菩萨摩诃萨观色若常若无常是为戏论，观受、想、行、识若常若无常是为戏论；观色若乐若苦是为戏论，观受、想、行、识若乐若苦是为戏论；观色若我若无我是为戏论，观受、想、行、识若我若无我是为戏论；观色若净若不净是为戏论，观受、想、行、识若净若不净是为戏论；观色若寂静若不寂静是为戏论，观受、想、行、识若寂静若不寂静是为戏论；观色若远离若不远离是为戏论，观受、想、行、识若远离若不远离是为戏论；观色若是所遍知若非所遍知是为戏论，观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观眼处若常若无常是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常是为戏论；观眼处若乐若苦是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦是为戏论；观眼处若我若无我是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我是为戏论；观眼处若净若不净是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净是为戏论；观眼处若寂静若不寂静是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静是为戏论；观眼处若远离若不远离是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离是为戏论；观眼处若是所遍知若非所遍知是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观色处若常若无常是为戏论，观声、香、味、触、法处若常若无常是为戏论；观色处若乐若苦是为戏论，观声、香、味、触、法处若乐若苦是为戏论；观色处若我若无我是为戏论，观声、香、味、触、法处若我若无我是为戏论；观色处若净若不净是为戏论，观声、香、味、触、法处若净若不净是为戏论；观色处若寂静若不寂静是为戏论，观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静是为戏论；观色处若远离若不远离是为戏论，观声、香、味、触、法处若远离若不远离是为戏论；观色处若是所遍知若非所遍知是为戏论，观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观眼界若常若无常是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常是为戏论；观眼界若乐若苦是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦是为戏论；观眼界若我若无我是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我是为戏论；观眼界若净若不净是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净是为戏论；观眼界若寂静若不寂静是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静是为戏论；观眼界若远离若不远离是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离是为戏论；观眼界若是所遍知若非所遍知是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观色界若常若无常是为戏论，观声、香、味、触、法界若常若无常是为戏论；观色界若乐若苦是为戏论，观声、香、味、触、法界若乐若苦是为戏论；观色界若我若无我是为戏论，观声、香、味、触、法界若我若无我是为戏论；观色界若净若不净是为戏论，观声、香、味、触、法界若净若不净是为戏论；观色界若寂静若不寂静是为戏论，观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静是为戏论；观色界若远离若不远离是为戏论，观声、香、味、触、法界若远离若不远离是为戏论；观色界若是所遍知若非所遍知是为戏论，观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观眼识界若常若无常是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常是为戏论；观眼识界若乐若苦是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦是为戏论；观眼识界若我若无我是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我是为戏论；观眼识界若净若不净是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净是为戏论；观眼识界若寂静若不寂静是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静是为戏论；观眼识界若远离若不远离是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离是为戏论；观眼识界若是所遍知若非所遍知是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观眼触若常若无常是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常是为戏论；观眼触若乐若苦是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦是为戏论；观眼触若我若无我是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我是为戏论；观眼触若净若不净是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净是为戏论；观眼触若寂静若不寂静是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静是为戏论；观眼触若远离若不远离是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离是为戏论；观眼触若是所遍知若非所遍知是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受若常若无常是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常是为戏论；观眼触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论；观眼触为缘所生诸受若我若无我是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我是为戏论；观眼触为缘所生诸受若净若不净是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净是为戏论；观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论；观眼触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论；观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观地界若常若无常是为戏论，观水、火、风、空、识界若常若无常是为戏论；观地界若乐若苦是为戏论，观水、火、风、空、识界若乐若苦是为戏论；观地界若我若无我是为戏论，观水、火、风、空、识界若我若无我是为戏论；观地界若净若不净是为戏论，观水、火、风、空、识界若净若不净是为戏论；观地界若寂静若不寂静是为戏论，观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静是为戏论；观地界若远离若不远离是为戏论，观水、火、风、空、识界若远离若不远离是为戏论；观地界若是所遍知若非所遍知是为戏论，观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观无明若常若无常是为戏论，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常是为戏论；观无明若乐若苦是为戏论，观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦是为戏论；观无明若我若无我是为戏论，观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我是为戏论；观无明若净若不净是为戏论，观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净是为戏论；观无明若寂静若不寂静是为戏论，观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静是为戏论；观无明若远离若不远离是为戏论，观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离是为戏论；观无明若是所遍知若非所遍知是为戏论。观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多若常若无常是为戏论，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常是为戏论；观布施波罗蜜多若乐若苦是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是为戏论；观布施波罗蜜多若我若无我是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是为戏论；观布施波罗蜜多若净若不净是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净是为戏论；观布施波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论；观布施波罗蜜多若远离若不远离是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离是为戏论；观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论，观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观内空若常若无常是为戏论，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常是为戏论；观内空若乐若苦是为戏论，观外空乃至无性自性空若乐若苦是为戏论；观内空若我若无我是为戏论，观外空乃至无性自性空若我若无我是为戏论；观内空若净若不净是为戏论，观外空乃至无性自性空若净若不净是为戏论；观内空若寂静若不寂静是为戏论，观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静是为戏论；观内空若远离若不远离是为戏论，观外空乃至无性自性空若远离若不远离是为戏论；观内空若是所遍知若非所遍知是为戏论，观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观真如若常若无常是为戏论，观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常是为戏论；观真如若乐若苦是为戏论，观法界乃至不思议界若乐若苦是为戏论；观真如若我若无我是为戏论，观法界乃至不思议界若我若无我是为戏论；观真如若净若不净是为戏论，观法界乃至不思议界若净若不净是为戏论；观真如若寂静若不寂静是为戏论，观法界乃至不思议界若寂静若不寂静是为戏论；观真如若远离若不远离是为戏论，观法界乃至不思议界若远离若不远离是为戏论；观真如若是所遍知若非所遍知是为戏论，观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观四念住若常若无常是为戏论，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常是为戏论；观四念住若乐若苦是为戏论，观四正断乃至八圣道支若乐若苦是为戏论；观四念住若我若无我是为戏论，观四正断乃至八圣道支若我若无我是为戏论；观四念住若净若不净是为戏论，观四正断乃至八圣道支若净若不净是为戏论；观四念住若寂静若不寂静是为戏论，观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静是为戏论；观四念住若远离若不远离是为戏论，观四正断乃至八圣道支若远离若不远离是为戏论；观四念住若是所遍知若非所遍知是为戏论，观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观苦圣谛若常若无常是为戏论，观集、灭、道圣谛若常若无常是为戏论；观苦圣谛若乐若苦是为戏论，观集、灭、道圣谛若乐若苦是为戏论；观苦圣谛若我若无我是为戏论，观集、灭、道圣谛若我若无我是为戏论；观苦圣谛若净若不净是为戏论，观集、灭、道圣谛若净若不净是为戏论；观苦圣谛若寂静若不寂静是为戏论，观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静是为戏论；观苦圣谛若远离若不远离是为戏论，观集、灭、道圣谛若远离若不远离是为戏论；观苦圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论，观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观四静虑若常若无常是为戏论，观四无量、四无色定若常若无常是为戏论；观四静虑若乐若苦是为戏论，观四无量、四无色定若乐若苦是为戏论；观四静虑若我若无我是为戏论，观四无量、四无色定若我若无我是为戏论；观四静虑若净若不净是为戏论，观四无量、四无色定若净若不净是为戏论；观四静虑若寂静若不寂静是为戏论，观四无量、四无色定若寂静若不寂静是为戏论；观四静虑若远离若不远离是为戏论，观四无量、四无色定若远离若不远离是为戏论；观四静虑若是所遍知若非所遍知是为戏论，观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观八解脱若常若无常是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常是为戏论；观八解脱若乐若苦是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦是为戏论；观八解脱若我若无我是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我是为戏论；观八解脱若净若不净是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净是为戏论；观八解脱若寂静若不寂静是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静是为戏论；观八解脱若远离若不远离是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离是为戏论；观八解脱若是所遍知若非所遍知是为戏论，观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观三摩地门若常若无常是为戏论，观陀罗尼门若常若无常是为戏论；观三摩地门若乐若苦是为戏论，观陀罗尼门若乐若苦是为戏论；观三摩地门若我若无我是为戏论，观陀罗尼门若我若无我是为戏论；观三摩地门若净若不净是为戏论，观陀罗尼门若净若不净是为戏论；观三摩地门若寂静若不寂静是为戏论，观陀罗尼门若寂静若不寂静是为戏论；观三摩地门若远离若不远离是为戏论，观陀罗尼门若远离若不远离是为戏论；观三摩地门若是所遍知若非所遍知是为戏论，观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观空解脱门若常若无常是为戏论，观无相、无愿解脱门若常若无常是为戏论；观空解脱门若乐若苦是为戏论，观无相、无愿解脱门若乐若苦是为戏论；观空解脱门若我若无我是为戏论，观无相、无愿解脱门若我若无我是为戏论；观空解脱门若净若不净是为戏论，观无相、无愿解脱门若净若不净是为戏论；观空解脱门若寂静若不寂静是为戏论，观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静是为戏论；观空解脱门若远离若不远离是为戏论，观无相、无愿解脱门若远离若不远离是为戏论；观空解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论，观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观极喜地若常若无常是为戏论，观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常是为戏论；观极喜地若乐若苦是为戏论，观离垢地乃至法云地若乐若苦是为戏论；观极喜地若我若无我是为戏论，观离垢地乃至法云地若我若无我是为戏论；观极喜地若净若不净是为戏论，观离垢地乃至法云地若净若不净是为戏论；观极喜地若寂静若不寂静是为戏论，观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静是为戏论；观极喜地若远离若不远离是为戏论，观离垢地乃至法云地若远离若不远离是为戏论；观极喜地若是所遍知若非所遍知是为戏论，观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观五眼若常若无常是为戏论，观六神通若常若无常是为戏论；观五眼若乐若苦是为戏论，观六神通若乐若苦是为戏论；观五眼若我若无我是为戏论，观六神通若我若无我是为戏论；观五眼若净若不净是为戏论，观六神通若净若不净是为戏论；观五眼若寂静若不寂静是为戏论，观六神通若寂静若不寂静是为戏论；观五眼若远离若不远离是为戏论，观六神通若远离若不远离是为戏论；观五眼若是所遍知若非所遍知是为戏论，观六神通若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观佛十力若常若无常是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常是为戏论；观佛十力若乐若苦是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦是为戏论；观佛十力若我若无我是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我是为戏论；观佛十力若净若不净是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净是为戏论；观佛十力若寂静若不寂静是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静是为戏论；观佛十力若远离若不远离是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离是为戏论；观佛十力若是所遍知若非所遍知是为戏论，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观大慈若常若无常是为戏论，观大悲、大喜、大舍若常若无常是为戏论；观大慈若乐若苦是为戏论，观大悲、大喜、大舍若乐若苦是为戏论；观大慈若我若无我是为戏论，观大悲、大喜、大舍若我若无我是为戏论；观大慈若净若不净是为戏论，观大悲、大喜、大舍若净若不净是为戏论；观大慈若寂静若不寂静是为戏论，观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静是为戏论；观大慈若远离若不远离是为戏论，观大悲、大喜、大舍若远离若不远离是为戏论；观大慈若是所遍知若非所遍知是为戏论，观大悲、大喜、大舍若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观无忘失法若常若无常是为戏论，观恒住舍性若常若无常是为戏论；观无忘失法若乐若苦是为戏论，观恒住舍性若乐若苦是为戏论；观无忘失法若我若无我是为戏论，观恒住舍性若我若无我是为戏论；观无忘失法若净若不净是为戏论，观恒住舍性若净若不净是为戏论；观无忘失法若寂静若不寂静是为戏论，观恒住舍性若寂静若不寂静是为戏论；观无忘失法若远离若不远离是为戏论，观恒住舍性若远离若不远离是为戏论；观无忘失法若是所遍知若非所遍知是为戏论，观恒住舍性若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观一切智若常若无常是为戏论，观道相智、一切相智若常若无常是为戏论；观一切智若乐若苦是为戏论，观道相智、一切相智若乐若苦是为戏论；观一切智若我若无我是为戏论，观道相智、一切相智若我若无我是为戏论；观一切智若净若不净是为戏论，观道相智、一切相智若净若不净是为戏论；观一切智若寂静若不寂静是为戏论，观道相智、一切相智若寂静若不寂静是为戏论；观一切智若远离若不远离是为戏论，观道相智、一切相智若远离若不远离是为戏论；观一切智若是所遍知若非所遍知是为戏论，观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观预流果若常若无常是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常是为戏论；观预流果若乐若苦是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦是为戏论；观预流果若我若无我是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我是为戏论；观预流果若净若不净是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净是为戏论；观预流果若寂静若不寂静是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静是为戏论；观预流果若远离若不远离是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离是为戏论；观预流果若是所遍知若非所遍知是为戏论，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“善现，菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行若常若无常是为戏论，观诸佛无上正等菩提若常若无常是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是为戏论，观诸佛无上正等菩提若乐若苦是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若我若无我是为戏论，观诸佛无上正等菩提若我若无我是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若净若不净是为戏论，观诸佛无上正等菩提若净若不净是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静是为戏论，观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离是为戏论，观诸佛无上正等菩提若远离若不远离是为戏论；观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知是为戏论，观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。
“复次，善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘苦圣谛应遍知’，是为戏论；‘集圣谛应永断’，是为戏论；‘灭圣谛应作证’，是为戏论；‘道圣谛应修习’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应修四静虑’，是为戏论；‘应修四无量、四无色定’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应修四念住’，是为戏论；‘应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应修空解脱门’，是为戏论；‘应修无相、无愿解脱门’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应修八解脱’，是为戏论；‘应修八胜处、九次第定、十遍处’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应修五眼’，是为戏论；‘应修六神通’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应超预流果’，是为戏论；‘应超一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应行布施波罗蜜多’，是为戏论；‘应行净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应住内空’，是为戏论；‘应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应住真如’，是为戏论；‘应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应趣入菩萨正性离生’，是为戏论；‘应圆满菩萨十地正行’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应成熟有情’，是为戏论；‘应严净佛土’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应起佛十力’，是为戏论；‘应起四无所畏、四无碍解、十八佛不共法’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应起大慈’，是为戏论；‘应起大悲、大喜、大舍’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应起无忘失法’，是为戏论；‘应起恒住舍性’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应起一切智’，是为戏论；‘应起道相智、一切相智’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应起一切三摩地门’，是为戏论；‘应起一切陀罗尼门’，是为戏论。’
“善现，菩萨摩诃萨若作是念：‘应断一切烦恼习气相续’，是为戏论；‘应证诸佛无上正等菩提’，是为戏论。’
“善现，如是等类一切戏论，是为菩萨摩诃萨所有戏论。
大般若波罗蜜多经卷第三百六十八
初分遍学道品第六十四之三
“复次，善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观色若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观色若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观色若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观色若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观色若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观色若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观色若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观眼处若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观眼处若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观眼处若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观眼处若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观眼处若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观眼处若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观眼处若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观色处若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观色处若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观色处若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观色处若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观色处若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观色处若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观色处若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观眼界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观眼界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观眼界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观眼界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观眼界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观眼界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观眼界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观色界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观色界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观色界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观色界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观色界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观色界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观色界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观眼识界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观眼识界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观眼触若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观眼触若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观眼触若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观眼触若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观眼触若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观眼触若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观眼触若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观眼触为缘所生诸受若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观地界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观地界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观地界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观地界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观地界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观地界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观地界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观无明若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观无明若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观无明若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观无明若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观无明若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观无明若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观无明若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观行乃至老死愁叹苦忧恼若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观布施波罗蜜多若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观净戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观内空若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观内空若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观内空若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观内空若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观内空若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观内空若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观内空若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观真如若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观真如若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观真如若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观真如若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观真如若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观真如若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观真如若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观四念住若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观四念住若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观四念住若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观四念住若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观四念住若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观四念住若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观四念住若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观苦圣谛若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观苦圣谛若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观四静虑若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观四静虑若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观八解脱若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观八解脱若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观八解脱若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观八解脱若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若净若不净，不可戏论故不应戏论，应观八解脱若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观八解脱若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观八解脱若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观三摩地门若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观三摩地门若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观空解脱门若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观空解脱门若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观极喜地若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观极喜地若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观五眼若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观六神通若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观五眼若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观六神通若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观五眼若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观六神通若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观五眼若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观六神通若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观五眼若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观六神通若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观五眼若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观六神通若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观五眼若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观六神通若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观佛十力若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观佛十力若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
大般若波罗蜜多经卷第三百六十九
初分遍学道品第六十四之四
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观大慈若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观大慈若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观大慈若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观大慈若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观大慈若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观大慈若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观大慈若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观无忘失法若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观无忘失法若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切智若常若无常，不可戏论故不应戏论，应观道相智、一切相智若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观一切智若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观一切智若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观一切智若净若不净，不可戏论故不应戏论，应观道相智、一切相智若净若不净，不可戏论故不应戏论，应观一切智若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观一切智若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观一切智若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观预流果若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观预流果若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观预流果若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观预流果若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观预流果若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观预流果若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观预流果若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若常若无常，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若乐若苦，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若我若无我，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若净若不净，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离，不可戏论故不应戏论；应观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知，不可戏论故不应戏论。
“复次，善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观苦圣谛若应遍知若不应遍知，不可戏论故不应戏论；应观集圣谛若应永断若不应永断，不可戏论故不应戏论；应观灭圣谛若应作证若不应作证，不可戏论故不应戏论；应观道圣谛若应修习若不应修习，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观四静虑若应修若不应修，不可戏论故不应戏论；应观四无量、四无色定若应修若不应修，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观四念住若应修若不应修，不可戏论故不应戏论；应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若应修若不应修，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观空解脱门若应修若不应修，不可戏论故不应戏论；应观无相、无愿解脱门若应修若不应修，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观八解脱若应修若不应修，不可戏论故不应戏论；应观八胜处、九次第定、十遍处若应修若不应修，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观五眼若应修若不应修，不可戏论故不应戏论；应观六神通若应修若不应修，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观预流果若应超若不应超，不可戏论故不应戏论；应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若应超若不应超，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观布施波罗蜜多若应行若不应行，不可戏论故不应戏论；应观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若应行若不应行，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观内空若应住若不应住，不可戏论故不应戏论；应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若应住若不应住，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观真如若应住若不应住，不可戏论故不应戏论；应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若应住若不应住，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观菩萨正性离生若应趣入若不应趣入，不可戏论故不应戏论；应观菩萨十地正行若应圆满若不应圆满，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切有情若应成熟若不应成熟，不可戏论故不应戏论；应观一切佛土若应严净若不应严净，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观佛十力若应起若不应起，不可戏论故不应戏论；应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若应起若不应起，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观大慈若应起若不应起，不可戏论故不应戏论；应观大悲、大喜、大舍若应起若不应起，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观无忘失法若应起若不应起，不可戏论故不应戏论；应观恒住舍性若应起若不应起，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切智若应起若不应起，不可戏论故不应戏论；应观道相智、一切相智若应起若不应起，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切三摩地门若应起若不应起，不可戏论故不应戏论；应观一切陀罗尼门若应起若不应起，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观一切烦恼习气相续若应断若不应断，不可戏论故不应戏论；应观诸佛无上正等菩提若应证若不应证，不可戏论故不应戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，应观如是等一切法及诸有情，皆不可戏论故不应戏论。
“何以故？善现，以一切法有性不能戏论，有性无性不能戏论，无性有性不能戏论，无性无性不能戏论。有性离有无性法不可得，若能戏论、若所戏论，若戏论处，都无所有。
“是故，善现，色无戏论，受、想、行、识无戏论；眼处无戏论，耳、鼻、舌、身、意处无戏论；色处无戏论，声、香、味、触、法处无戏论；眼界无戏论，耳、鼻、舌、身、意界无戏论；色界无戏论，声、香、味、触、法界无戏论；眼识界无戏论，耳、鼻、舌、身、意识界无戏论；眼触无戏论，耳、鼻、舌、身、意触无戏论；眼触为缘所生诸受无戏论，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无戏论；地界无戏论，水、火、风、空、识界无戏论；无明无戏论，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无戏论；布施波罗蜜多无戏论，净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无戏论；内空无戏论，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无戏论；真如无戏论，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无戏论；四念住无戏论，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无戏论；苦圣谛无戏论，集、灭、道圣谛无戏论；四静虑无戏论，四无量、四无色定无戏论；八解脱无戏论，八胜处、九次第定、十遍处无戏论；一切三摩地门无戏论，一切陀罗尼门无戏论；空解脱门无戏论，无相、无愿解脱门无戏论；极喜地无戏论，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无戏论；五眼无戏论，六神通无戏论；佛十力无戏论，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无戏论；大慈无戏论，大悲、大喜、大舍无戏论，无忘失法无戏论，恒住舍性无戏论；一切智无戏论，道相智、一切相智无戏论；预流果无戏论，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无戏论；一切菩萨摩诃萨行无戏论，永断一切烦恼习气相续无戏论，诸佛无上正等菩提无戏论。
“如是，善现，诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，云何观一切法皆无戏论？”
佛言：“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观色无自性，观受、想、行、识无自性。若法无自性则不应戏论，是故色无戏论，受、想、行、识亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观眼处无自性，观耳、鼻、舌、身、意处无自性。若法无自性则不应戏论，是故眼处无戏论，耳、鼻、舌、身、意处亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观色处无自性，观声、香、味、触、法处无自性。若法无自性则不应戏论，是故色处无戏论，声、香、味、触、法处亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观眼界无自性，观耳、鼻、舌、身、意界无自性。若法无自性则不应戏论，是故眼界无戏论，耳、鼻、舌、身、意界亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观色界无自性，观声、香、味、触、法界无自性。若法无自性则不应戏论，是故色界无戏论，声、香、味、触、法界亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观眼识界无自性，观耳、鼻、舌、身、意识界无自性。若法无自性则不应戏论，是故眼识界无戏论，耳、鼻、舌、身、意识界亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观眼触无自性，观耳、鼻、舌、身、意触无自性。若法无自性则不应戏论，是故眼触无戏论，耳、鼻、舌、身、意触亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观眼触为缘所生诸受无自性，观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性。若法无自性则不应戏论，是故眼触为缘所生诸受无戏论，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观地界无自性，观水、火、风、空、识界无自性。若法无自性则不应戏论，是故地界无戏论，水、火、风、空、识界亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观无明无自性，观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼无自性。若法无自性则不应戏论，是故无明无戏论，行乃至老死愁叹苦忧恼亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观布施波罗蜜多无自性，观净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性。若法无自性则不应戏论，是故布施波罗蜜多无戏论，净戒乃至般若波罗蜜多亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观内空无自性，观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无自性。若法无自性则不应戏论，是故内空无戏论，外空乃至无性自性空亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观真如无自性，观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无自性。若法无自性则不应戏论，是故真如无戏论，法界乃至不思议界亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观四念住无自性，观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性。若法无自性则不应戏论，是故四念住无戏论，四正断乃至八圣道支亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观苦圣谛无自性，观集、灭、道圣谛无自性。若法无自性则不应戏论，是故苦圣谛无戏论，集、灭、道圣谛亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观四静虑无自性，观四无量、四无色定无自性。若法无自性则不应戏论，是故四静虑无戏论，四无量、四无色定亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观八解脱无自性，观八胜处、九次第定、十遍处无自性。若法无自性则不应戏论，是故八解脱无戏论，八胜处、九次第定、十遍处亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观一切三摩地门无自性，观一切陀罗尼门无自性。若法无自性则不应戏论，是故一切三摩地门无戏论，一切陀罗尼门亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观空解脱门无自性，观无相、无愿解脱门无自性。若法无自性则不应戏论，是故空解脱门无戏论，无相、无愿解脱门亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观极喜地无自性，观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无自性。若法无自性则不应戏论，是故极喜地无戏论，离垢地乃至法云地亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观五眼无自性，观六神通无自性。若法无自性则不应戏论，是故五眼无戏论，六神通亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观佛十力无自性，观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无自性。若法无自性则不应戏论，是故佛十力无戏论，四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观大慈无自性，观大悲、大喜、大舍无自性。若法无自性则不应戏论，是故大慈无戏论，大悲、大喜、大舍亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观无忘失法无自性，观恒住舍性无自性。若法无自性则不应戏论，是故无忘失法无戏论，恒住舍性亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观一切智无自性，观道相智、一切相智无自性。若法无自性则不应戏论，是故一切智无戏论，道相智、一切相智亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观预流果无自性，观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无自性。若法无自性则不应戏论，是故预流果无戏论，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，观一切菩萨摩诃萨行无自性，观永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提无自性。若法无自性则不应戏论，是故一切菩萨摩诃萨行无戏论，永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提亦无戏论。
“善现，菩萨摩诃萨若能如是行无戏论甚深般若波罗蜜多，达一切法无自性故皆无戏论，便入菩萨正性离生。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法皆无自性亦无戏论而可得者，菩萨摩诃萨用何等道得入菩萨正性离生？为用声闻道，为用独觉道，为用佛道耶？”
佛言：“善现，菩萨摩诃萨非用声闻道、非用独觉道、非用佛道得入菩萨正性离生，然诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已，用菩萨道而入菩萨正性离生。善现，如第八者，先学诸道，后用自道，乃能证入正性离生，乃至未起无学果道，犹未证得阿罗汉果。菩萨摩诃萨亦复如是，于一切道先遍学已，用菩萨道得入菩萨正性离生，乃至未起金刚喻定，犹未能得一切智智；若起此定，以一刹那相应妙慧，乃能证得一切智智。”
具寿善现复白佛言：“世尊，若菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智，于一切道先遍学已，用菩萨道而入菩萨正性离生位者。世尊，岂不第八道异、预流果道异、一来向道异、一来果道异、不还向道异、不还果道异、阿罗汉向道异、阿罗汉果道异、独觉道异、如来道异？世尊，如是诸道既各有异，诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智，于一切道要遍学已，方入菩萨正性离生。是菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八，若起具见道时应成预流果，若起进修道时应成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向，若起无学道时应成阿罗汉果，若起独觉道时应成独觉菩提。
“世尊，若菩萨摩诃萨成第八已，能入菩萨正性离生，无有是处；不入菩萨正性离生而能证得一切智智，亦无是处。
“世尊，若菩萨摩诃萨成预流果、或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已，能入菩萨正性离生，无有是处；不入菩萨正性离生而能证得一切智智，亦无是处。
“世尊，云何令我如实了知，诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已，方入菩萨正性离生而不违理？”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说：若菩萨摩诃萨成第八已，能入菩萨正性离生，无有是处；不入菩萨正性离生而能证得一切智智，亦无是处。若菩萨摩诃萨成预流果，或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已，能入菩萨正性离生，无有是处；不入菩萨正性离生而能证得一切智智，亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已，方入菩萨正性离生，亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇猛正勤，修行布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，以胜智见超过八地。何等为八？谓净观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地。是菩萨摩诃萨虽于如是所说八地皆遍修学，而能以胜智见超过，用道相智而入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生位已，复用一切相智，永断一切习气相续入如来地，尔乃成就一切智智。
“善现，是菩萨摩诃萨所学第八若智若断，皆是菩萨摩诃萨忍；是菩萨摩诃萨所学预流若智若断，及一来、不还、阿罗汉、独觉若智若断，亦是菩萨摩诃萨忍。
“善现，是菩萨摩诃萨遍学声闻及独觉等诸所有道，得圆满已，用道相智趣入菩萨正性离生；既入菩萨正性离生位已，复用一切相智永断一切习气相续入如来地，方得成就一切智智。
“如是，善现，菩萨摩诃萨于一切道皆遍修学得圆满已，方证无上正等菩提；既证无上正等菩提，以果饶益诸有情类。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，如佛所说一切道相，若声闻道、若独觉道、若诸佛道。于佛道中，诸菩萨摩诃萨云何当起道相智道？”
佛言：“善现，诸菩萨摩诃萨应起一切净道相智。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨当起一切净道相智？”
“善现，若诸行、状、相能显发起净道相智，是菩萨摩诃萨遍于如是诸行、状、相皆现等觉，现等觉已如实为他宣说开示、施设建立，令诸有情得无倒解，如应趣向利益安乐。
“善现，是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧，用此善巧音声语言，遍为三千大千世界诸有情类宣说正法，令知所闻皆如谷响，虽有解了而无执著。
“善现，是菩萨摩诃萨由此因缘，应学圆满诸道相智；既学圆满道相智已，应如实知一切有情随眠意乐种种差别：应如实知地狱有情有地狱道、地狱因果，知已方便遮障彼道及彼因果；应如实知傍生有情有傍生道、傍生因果，知已方便遮障彼道及彼因果；应如实知鬼界有情有鬼界道、鬼界因果，知已方便遮障彼道及彼因果；应如实知诸龙、药叉、阿素洛、紧捺洛、健达缚、揭路荼、具霍迦、遮鲁拿、莫呼洛伽、持咒神等，各有彼道、有彼因果，知已方便遮障彼道及彼因果；应如实知人道因果，应如实知四大王众天、三十三天、夜摩天、睹史多天、乐变化天、他化自在天诸道因果，应如实知梵众天——梵辅天、梵会天、大梵天诸道因果，应如实知光天——少光天、无量光天、极光净天诸道因果，应如实知净天——少净天、无量净天、遍净天诸道因果，应如实知广天——少广天、无量广天、广果天诸道因果，应如实知无想天诸道因果，应如实知无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天诸道因果，应如实知空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天诸道因果，知已方便随其所应，遮障彼道及彼因果，或劝摄受修证善法；应如实知四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼因果，应如实知空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门及彼因果，应如实知苦、集、灭、道圣谛及彼因果，应如实知四静虑、四无量、四无色定及彼因果，应如实知八解脱、八胜处、九次第定、十遍处及彼因果，应如实知布施、净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼因果，应如实知内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及彼因果，应如实知真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界及彼因果，应如实知一切三摩地门、一切陀罗尼门及彼因果，应如实知五眼、六神通及彼因果，应如实知菩萨十地及彼因果，应如实知佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法及彼因果，应如实知大慈、大悲、大喜、大舍及彼因果，应如实知无忘失法、恒住舍性及彼因果，应如实知一切智、道相智、一切相智及彼因果，应如实知诸声闻道、诸独觉道、诸菩萨道及彼因果。
“善现，是菩萨摩诃萨以如是道，安立有情。若有情类应得预流果者，以预流果法而安立之；应得一来果者，以一来果法而安立之；应得不还果者，以不还果法而安立之；应得阿罗汉果者，以阿罗汉果法而安立之；应得独觉菩提者，以独觉菩提法而安立之；应得无上正等菩提者，以无上正等菩提法而安立之。
“善现，是名菩萨摩诃萨所应发起诸道相智。菩萨摩诃萨修学如是道相智已，于诸有情种种界性、种种随眠、种种意乐皆善悟入；既悟入已，随其所宜为说正法，皆令获得利益安乐无空过者。何以故？善现，是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣，如实了知诸有情类往还生死，心、心所法趣向差别。
“善现，诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。何以故？善现，一切声闻所应学道，一切独觉所应学道，一切菩萨摩诃萨所应学道，如是一切菩提分法，皆为般若波罗蜜多所摄受故。”
大般若波罗蜜多经卷第三百七十
初分遍学道品第六十四之五
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切种菩提分法及诸菩提，如是一切皆非相应非不相应，无合、无散、无色、无见、无对、一相，所谓无相，云何如是菩提分法能取菩提？世尊，非非相应非不相应，无合、无散、无色、无见、无对、一相，谓无相法，能于余法有取有舍。世尊，譬如虚空于一切法无取无舍，自相空故；诸法亦尔，自相皆空，非于余法有取有舍，云何可说菩提分法能取菩提？”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说。以一切法自相皆空无取无舍，然诸有情于一切法自相空义不能解了，哀愍彼故，方便宣说菩提分法能取菩提。
“复次，善现，若色，若受、想、行、识；若眼处，若耳、鼻、舌、身、意处；若色处，若声、香、味、触、法处；若眼界，若耳、鼻、舌、身、意界；若色界，若声、香、味、触、法界；若眼识界，若耳、鼻、舌、身、意识界；若眼触，若耳、鼻、舌、身、意触；若眼触为缘所生诸受，若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受；若地界，若水、火、风、空、识界；若无明，若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；若内空，若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空；若真如，若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；若初静虑，若第二、第三、第四静虑；若慈无量，若悲、喜、舍无量；若空无边处，若识无边处、无所有处、非想非非想处；若四念住，若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支；若苦圣谛，若集、灭、道圣谛；若空解脱门，若无相、无愿解脱门；若八解脱，若八胜处、九次第定、十遍处；若一切三摩地门，若一切陀罗尼门；若极喜地，若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地；若五眼，若六神通；若佛十力，若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法；若大慈，若大悲、大喜、大舍；若无忘失法，若恒住舍性；若一切智，若道相智、一切相智；若预流果，若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提；若一切菩萨摩诃萨行，若永断一切习气相续、诸佛无上正等菩提；若有为界，若无为界，如是等一切法，于此圣法毗奈耶中，皆非相应非不相应，无合、无散、无色、无见、无对、一相，所谓无相。佛为饶益诸有情类，令得正解入法实相，以世俗说，非以胜义。
“善现，诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见，学智见已如实通达：如是诸法应可摄受，如是诸法不应摄受。”
“世尊，菩萨摩诃萨于何等法学智见已，如实通达不应摄受？于何等法学智见已，如实通达应可摄受？”
“善现，菩萨摩诃萨于诸声闻、独觉地法学智见已，如实通达不应摄受；于一切智智相应诸法学智见已，如实通达一切种相应可摄受。善现，菩萨摩诃萨于此圣法毗奈耶中，应如是学甚深般若波罗蜜多。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，佛说圣法毗奈耶者，何等名圣法毗奈耶？”
佛言：“善现，若诸声闻、若诸独觉、若诸菩萨摩诃萨、若诸如来、应、正等觉，如是一切皆与贪欲、瞋恚、愚痴非相应非不相应，不合不散；皆与萨迦耶见、戒禁取、疑非相应非不相应，不合不散；皆与欲贪、瞋恚非相应非不相应，不合不散；皆与色爱、无色爱、掉举、慢、无明非相应非不相应，不合不散；皆与初静虑非相应非不相应，不合不散；皆与第二、第三、第四静虑非相应非不相应，不合不散；皆与慈无量非相应非不相应，不合不散；皆与悲、喜、舍无量非相应非不相应，不合不散；皆与空无边处定非相应非不相应，不合不散；皆与识无边处、无所有处、非想非非想处定非相应非不相应，不合不散；皆与四念住非相应非不相应，不合不散；皆与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非相应非不相应，不合不散；皆与苦圣谛非相应非不相应，不合不散；皆与集、灭、道圣谛非相应非不相应，不合不散；皆与空解脱门非相应非不相应，不合不散；皆与无相、无愿解脱门非相应非不相应，不合不散；皆与八解脱非相应非不相应，不合不散；皆与八胜处、九次第定、十遍处非相应非不相应，不合不散；皆与五眼非相应非不相应，不合不散；皆与六神通非相应非不相应，不合不散；皆与布施波罗蜜多非相应非不相应，不合不散；皆与净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非相应非不相应，不合不散；皆与内空非相应非不相应，不合不散；皆与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非相应非不相应，不合不散；皆与真如非相应非不相应，不合不散；皆与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非相应非不相应，不合不散；皆与极喜地非相应非不相应，不合不散；皆与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非相应非不相应，不合不散；皆与一切三摩地门非相应非不相应，不合不散；皆与一切陀罗尼门非相应非不相应，不合不散；皆与佛十力非相应非不相应，不合不散；皆与四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非相应非不相应，不合不散；皆与大慈非相应非不相应，不合不散；皆与大悲、大喜、大舍非相应非不相应，不合不散；皆与无忘失法非相应非不相应，不合不散；皆与恒住舍性非相应非不相应，不合不散；皆与一切智非相应非不相应，不合不散；皆与道相智、一切相智非相应非不相应，不合不散；皆与有为界非相应非不相应，不合不散；皆与无为界非相应非不相应，不合不散。
“善现，彼名为圣，此是彼圣法毗奈耶，是故名圣法毗奈耶。何以故？善现，此一切法无色、无见、无对、一相，所谓无相，彼诸圣者如实现见。善现，无色与无色非相应非不相应，不合不散；无见与无见、无对与无对、一相与一相、无相与无相亦非相应非不相应，不合不散。善现，诸菩萨摩诃萨于此无色、无见、无对、一相、无相甚深般若波罗蜜多常应修学，学已不得一切法相。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，菩萨摩诃萨岂不应于色相学，亦应于受、想、行、识相学耶？岂不应于眼处相学，亦应于耳、鼻、舌、身、意处相学耶？岂不应于色处相学，亦应于声、香、味、触、法处相学耶？岂不应于眼界相学，亦应于耳、鼻、舌、身、意界相学耶？岂不应于色界相学，亦应于声、香、味、触、法界相学耶？岂不应于眼识界相学，亦应于耳、鼻、舌、身、意识界相学耶？岂不应于眼触相学，亦应于耳、鼻、舌、身、意触相学耶？岂不应于眼触为缘所生诸受相学，亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相学耶？岂不应于地界相学，亦应于水、火、风、空、识界相学耶？岂不应于无明相学，亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼相学耶？岂不应于布施波罗蜜多相学，亦应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相学耶？岂不应于内空相学，亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相学耶？岂不应于真如相学，亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相学耶？岂不应于初静虑相学，亦应于第二、第三、第四静虑相学耶？岂不应于慈无量相学，亦应于悲、喜、舍无量相学耶？岂不应于空无边处相学，亦应于识无边处、无所有处、非想非非想处相学耶？岂不应于四念住相学，亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相学耶？岂不应于空解脱门相学，亦应于无相、无愿解脱门相学耶？岂不应于苦圣谛相学，亦应于集、灭、道圣谛相学耶？岂不应于八解脱相学，亦应于八胜处、九次第定、十遍处相学耶？岂不应于五眼相学，亦应于六神通相学耶？岂不应于一切三摩地门相学，亦应于一切陀罗尼门相学耶？岂不应于极喜地相学，亦应于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相学耶？岂不应于佛十力相学，亦应于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法相学耶？岂不应于大慈相学，亦应于大悲、大喜、大舍相学耶？岂不应于无忘失法相学，亦应于恒住舍性相学耶？岂不应于一切智相学，亦应于道相智、一切相智相学耶？岂不应于预流果相学，亦应于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相学耶？岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学，亦应于诸佛无上正等菩提相学耶？岂不应于知苦、断集、证灭、修道相学，亦应于顺逆缘起观相学耶？岂不应于一切圣者相学，亦应于一切圣法相学耶？岂不应于有为界相学，亦应于无为界相学耶？
“世尊，若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学，亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学，云何能超一切声闻及独觉地？若不能超一切声闻及独觉地，云何能入菩萨正性离生？若不能入菩萨正性离生，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能转正法轮？若不能转正法轮，云何能以声闻乘法、或独觉乘法、或无上乘法安立有情，令脱无边生死众苦？”
佛言：“善现，若一切法实有相者，诸菩萨摩诃萨应于中学；以一切法实非有相，无色、无见、无对、一相，所谓无相，是故菩萨摩诃萨不于有相法学，亦复不于无相法学。何以故？善现，如来出世、若不出世，法界常住，诸法一相，所谓无相。如是无相，既非有相亦非无相。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，若一切法皆非有相亦非无相，应非一相亦非异相。若尔，云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多？若不能修般若波罗蜜多，云何能超一切声闻及独觉地？若不能超一切声闻及独觉地，云何能入菩萨正性离生？若不能入菩萨正性离生，云何能超菩萨无生法忍？若不能超菩萨无生法忍，云何能发菩萨神通？若不能发菩萨神通，云何能成熟有情、严净佛土？若不能成熟有情、严净佛土，云何能得一切智智？若不能得一切智智，云何能转正法轮？若不能转正法轮，则应不能安立有情令得预流、一来、不还、阿罗汉果，亦应不能安立有情令得独觉菩提，亦应不能安立有情令得无上正等菩提，亦应不能安立有情令住施性福业事、或住戒性福业事、或住修性福业事，当得人天富乐自在。”
佛言：“善现，如是，如是，如汝所说，一切法非有相、非无相、非一相、非异相。若菩萨摩诃萨知一切法若有相、若无相、若一相、若异相咸同一相，所谓无相；修此无相，是修般若波罗蜜多。”
具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修此无相，是修般若波罗蜜多？”
佛言：“善现，若菩萨摩诃萨修遣一切法，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣一切法，是修般若波罗蜜多？”
“善现，若菩萨摩诃萨修遣色，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣受、想、行、识，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣眼处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣色处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣眼界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣色界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣眼识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多，修遣耳、鼻、舌、身、意识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣眼触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣地界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣水、火、风、空、识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣因缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣等无间缘、所缘缘、增上缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣无明，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃、涅喻诃，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣不净观，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣初静虑，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣第二、第三、第四静虑，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣慈无量，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣悲、喜、舍无量，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣空无边处定，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣识无边处、无所有处、非想非非想处定，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣佛随念，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣法随念、僧随念、戒随念、舍随念、天随念、有方便随念、无方便随念、寂静随念、持入出息随念，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣无常想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣无常苦想、苦无我想、不净想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣我想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣常非常想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣乐非乐想、我非我想、净非净想、远离非远离想、寂静非寂静想，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣四念住，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣空解脱门，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣无相、无愿解脱门，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣八解脱，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣八胜处、九次第定、十遍处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣集、灭、道圣谛，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣苦智，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如实智，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣内空，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣极喜地，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣五眼，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣六神通，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣佛十力，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣四无所畏、四无碍解、十八佛不共法，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣大慈，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣大悲、大喜、大舍，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣无忘失法，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣恒住舍性，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣一切陀罗尼门，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣一切智，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣道相智、一切相智，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣预流果，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣诸佛无上正等菩提，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣一切智智，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣永断一切烦恼习气相续，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。
“善现，若菩萨摩诃萨修遣有为界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣无为界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
尔时，具寿善现白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣色，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣受、想、行、识，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
佛言：“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有色，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有受、想、行、识，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣色，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣受、想、行、识，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣眼处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有眼处，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意处，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣眼处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣色处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有色处，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有声、香、味、触、法处，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣色处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法处，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣眼界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有眼界，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意界，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣眼界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣色界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有色界，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有声、香、味、触、法界，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣色界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣声、香、味、触、法界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣眼识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有眼识界，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意识界，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣眼识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣眼触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有眼触，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意触，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣眼触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有眼触为缘所生诸受，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣地界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣水、火、风、空、识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有地界，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有水、火、风、空、识界，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣地界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣水、火、风、空、识界，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
“世尊，云何菩萨摩诃萨修遣因缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣等无间缘、所缘缘、增上缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多？”
“善现，菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，若念有因缘，有遣此修，非修般若波罗蜜多；若念有等无间缘、所缘缘、增上缘，有遣此修，非修般若波罗蜜多。何以故？善现，非有想者能修般若波罗蜜多。是故，善现，若菩萨摩诃萨修遣因缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多；修遣等无间缘、所缘缘、增上缘，亦遣此修，是修般若波罗蜜多。”
