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大正藏 No. 0187 方广大庄严经
唐 地婆诃罗译
12卷
如是我闻。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。与大比丘众万二千人俱。皆是大阿罗汉。其名曰阿若憍陈如。摩诃迦叶。舍利弗。摩诃目乾连。摩诃迦旃延。富娄那弥多罗尼子。摩诃南阿[少/兔]娄驮。劫宾那。跋提罗。优波离。难陀。娑伽陀。阿难。罗睺罗。如是众所知识大阿罗汉等。菩萨摩诃萨三万二千人。皆是一生补处。游戏神通三昧自在。大愿满足入无碍慧获诸法忍。具陀罗尼辩才无滞。一切皆从波罗蜜生。已能圆满菩萨诸地。已得一切菩萨自在。其名曰弥勒菩萨。陀罗尼自在菩萨。师子王菩萨。成就义菩萨。寂戒慧菩萨。常精进菩萨。无碍慧菩萨。大悲思惟菩萨。与如是等菩萨众俱。
尔时世尊为诸四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷。国王王子大臣官属刹利婆罗门长者居士。及诸外道无央数众常以四事恭敬施安。于供养中最为殊胜。佛心无染。犹如莲华不著于水。名称高远遍于十方。所谓如来应供正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊。成就五眼具足六通。于此世间及余国土。为诸天人演说正法。初中后善其义深远。其言巧妙纯一圆满。具足清白梵行之相。
尔时如来于中夜分。入佛庄严三昧。从于顶髻放大光明。其光名为忆念过去诸佛无著智。上照净居天宫。为欲开发诸天子。
故光明网中而说偈言。
尔时净居天子。闻如是偈从禅定起。即时忆念过去无量无边阿僧祇劫诸佛如来。及佛国土功德庄严。说法众会皆悉明了。时摩醯首罗难陀苏难陀等。无数净居天众。光明赫弈威神巍巍。照祇树给孤独园。来诣佛所顶礼佛足。一心合掌恭敬而立白佛言。世尊。有经名为方广神通游戏大庄严法门。显示菩萨众德之本。处于兜率微妙天宫。思惟降生示现胜种。具诸功德行童子事。艺业伎术工巧书算捔力骋武。而于世间皆悉最胜。示受五欲具菩萨道降伏魔军。出生如来力无畏等一切佛法。此经如是过去无量诸佛世尊皆已宣说。所谓波头摩胜佛。法幢佛。为照明佛。功德幢佛。功德性佛。大性佛。仙天佛。胜光明佛。真幢佛。金刚坚固佛。降伏一切佛。真金色佛。极高行佛。珊瑚海佛。花幢佛。最胜色佛。善明佛。仙护佛。胜轮佛。高胜佛。开敷莲花佛。眉间光明佛。莲花台佛。善光明佛。吉祥佛。善见佛师子光佛。坚牢惠施佛。香春佛。广大名称佛。底沙佛。弗沙佛。世间端严佛。普光明佛。宝称佛。最胜光明佛。梵光佛。善声佛。妙花佛。美音佛。上色行佛。微笑目佛。功德聚佛。大云声佛。善色佛。寿光佛。象王游步佛。世间欣乐佛。降伏魔怨佛。正应供佛。毗婆尸佛。尸弃佛。毗叶浮佛。迦罗孙佛。俱那含牟尼佛。迦叶佛。如是等过去无量诸佛如来皆说此经。唯愿世尊。还如过去诸佛。利益安乐无量众生。悲愍世间令得义利。令诸天人于大乘中而得增益。降伏异道摧灭魔怨。显发菩萨所行功德。而于上乘劝勉精进。摄受正法绍三宝种使不断绝。示现成佛事业圆满故。亦说是经。如来尔时哀愍诸天默然受请。是时诸天蒙佛垂许。欢喜踊跃生清净心。稽首作礼右绕三匝。散天曼陀罗花。供养于佛忽然不现。
尔时世尊于晨朝时。诣迦罗道场敷座而坐。诸大菩萨及声闻众恭敬围绕。告诸比丘。昨于中夜摩醯首罗及难陀苏难陀等。无数净居天众。稽首我足合掌恭敬。而白我言。唯愿如来演说神通游戏大严经典。怜愍一切世间天人。令诸菩萨现在未来而得增益。我时默然可其所请。汝等谛听。我今宣说。
尔时佛告诸比丘。何等名为方广神通游戏大严经典。所谓显于菩萨住兜率宫。常为无量威德诸天之所供养。逮得灌顶。百千梵众之所称扬。愿力圆满。能正了知诸佛法藏。慧眼清净其心普洽。惭愧知足正念慧行炽然修行。布施持戒忍辱精进禅定智慧。方便善巧胜波罗蜜。大慈大悲大喜大舍。梵行明达得大神通。知见现前无著无碍。念处正勤。神足根力觉支正道。菩提分法皆尽边际。具足相好庄严其身。利益众生无时暂替。如说而作无虚妄语。演说正法无所贪求。心净质直离诸邪谄。无有怖畏亦无憍慢。于一切众生其心平等。供养无量百千万亿诸佛如来。恒为无量百千那由他诸大菩萨。恭敬尊重。又为梵释四王摩醯首罗。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽等。闻名称赞生欢喜心。入无碍解方便善巧。一切文句差别之相。皆悉能知。凡有宣说曾无所著。如大商主乘大法船游生死海。得三十七菩提之分无量珍宝。而于佛法得陀罗尼。忆念修行终不错谬。如大导师越四瀑流誓愿满足。降伏魔怨摧诸异学。以金刚慧及大悲军能破烦恼。譬如莲华出于功德广大池中。增上愿力之所生起。大菩提心而为其根。润以甚深清净法水方便。善巧以为其台。菩提为茎。禅定为蕊。离诸热恼清净广大以为其叶。多闻持戒及不放逸无所挂碍以为其香。非世八法之所能染。如师子王福智为体。神通为足。圣谛为爪。梵住为牙。四摄为头。觉十二缘以生其躯。三十七品菩提分法明了之智以为其顶。三解脱门以为频申。禅定智慧以为其目。以诸三昧为其岩穴。毗奈耶林四威仪路怡悦其身。十力四无所畏惯习所成而为其力。离诸贪欲为其行步。自在无畏无我无法以为其吼。摧伏外道如制群鹿。无上丈夫人中之日。禅定解脱智慧为光。外道萤烛皆悉掩蔽。无明昏翳破之无余。于天人中廓然大照。譬如明月白分圆满。世间乐见清凉无云。众星之中皎然最胜。示解脱路照菩提道。开敷天人拘物头花。譬如轮王于四天下法化平等。七菩提分以为其宝。于一切众生心行平等以为十善。大愿成就无碍之法以为其轮。譬如巨海深广难入无量众宝充满其中潮不过限。缘起智慧深广难入。一切法宝充满其中。应众生机为不过限。其心平等离诸憎爱如地水火风。其量高妙坚固难动如须弥山。智慧广大。不为诸垢之所染著犹如虚空。意乐清净能行惠施。久积净业无虚妄语。已能具足一切善根。自在熏修七阿僧祇。所习善根皆已回向。弘五福德施七净财。行十善道增长五十二种善根。已能修习正行。相应四十分位。已能修习誓愿相应四十分位。已能修习意乐相应四十分位。已能修习正直解脱四十分位。曾于四百亿那由他拘胝佛所。随佛出家。曾于五十百亿那由他拘胝佛所。而行大施。已曾亲近三百五十拘胝诸辟支佛。已曾教化无量阿僧祇诸声闻众。皆令住于正方便中。为欲证阿耨多罗三藐三菩提乃趣一生补处。从此命终生兜率天。为彼天子名曰净幢。恒为诸天之所供养。当于彼没后生人中。证阿耨多罗三藐三菩提。
佛告诸比丘。彼天宫中有三万二千微妙安乐所住之处。高阁重门层楼大殿。轩槛窗牖花盖缯幡。宝铃垂饰珠网交络。散以曼陀罗花摩诃曼陀罗花。处处盈满。诸天婇女百千拘胝那由他。奏天伎乐。其诸宝树生众天花。所谓阿提目多花。俱毗罗花。詹波迦花。波吒罗花。目真邻陀花。阿输迦花。镇头迦花。阿娑那花。建尼迦花。坚固花。大坚固花。处处开敷以为严饰。真金线网弥覆其上。周匝间厕种种庄严。诸宝池中生摩利迦花苏曼那花。跋罗花。婆利师迦花。拘旦罗花。苏建提花。天妙意花。优钵罗花。波头摩花。拘物头花。芬陀利花。妙香花。如是等花。成大花帐处处庄严。无量羽族鹦鹉舍利。拘抧罗鸟鹅雁鸳鸯。孔雀翡翠迦陵频伽命命等鸟。杂类形色出微妙音。诸天子等百千拘胝那由他数。大集法堂围绕菩萨。听受所说无上大法。除断贪嗔憍慢结使一切烦恼。生广大心踊跃欢喜住安隐乐。菩萨久修净业所感。诸天伎乐八万四千皆出种种微妙音声。其音声中。而说颂曰。
佛告诸比丘。尔时菩萨闻如是偈即从座起。出于自宫诣法集堂坐师子座。复有无量无边同乘同行大菩萨众。皆升法堂坐师子座。各有六十八拘胝眷属前后围绕。菩萨将欲降生。十二年前有净居天。下阎浮地作婆罗门。说围陀论。彼论所载。十二年后。有一胜人现白象形入于母胎。其人具足三十二种大人之相。有二决定。若在家者当为转轮圣王。若出家者当得成佛。复有天子。下阎浮提。告辟支佛作如是言。仁者。应舍此土。何以故。十二年后当有菩萨降神入胎。是时王舍城尾盘山中。有辟支佛名曰摩灯。闻是语已。自见其身犹如委土。从座而起。踊在虚空高七多罗树。化火焚身入于涅槃。唯余舍利从空而下。是故此地名仙人堕处。诸比丘是时波罗奈国五百辟支闻天语已。亦复如是。化火焚身入于涅槃。唯余舍利从空而下。复以过去有仁慈王。施于群鹿无畏之处。是故彼地亦名仙人鹿苑。
尔时菩萨处于天宫。以四种心而遍观察。一者观时。二者观方。三者观国。四者观族。比丘。何故观时。菩萨不于劫初而入母胎。唯于劫减。世间众生明了知有老病死苦。菩萨是时方入母胎。何故观方。菩萨不于东弗婆提西瞿耶尼北郁单越及余边地。唯现阎浮。所以者何。阎浮提人有智慧故。何故观国。菩萨不生边地。以其边地人多顽钝无有根器。犹如哑羊而不能知。善与不善言说之义。是故菩萨但生中国。何故观族。菩萨不生旃陀罗毗舍首陀家。四姓之中唯于二族。刹帝利种及婆罗门。于今世间重刹帝利。是故菩萨生刹利家。如是观已默然而住。尔时会中诸菩萨众。及诸天子各相谓言。菩萨今者当于何国依何种姓而托生耶。
或有天言。摩伽陀国毗提诃王。豪贵甚盛可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王父母俱不真正。憍慢卒暴善根微鲜。无大福德不宜生彼。
或有天言。憍萨罗王种望殊胜。多有财宝象马车乘吏民僮仆。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王本是摩灯伽种。父母宗亲悉皆鄙劣少信薄福。不宜生彼。
或有天言。彼犊子王种姓豪强。富乐炽盛好行惠施。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王凡劣无大威德。暴戾可畏。母族卑下篡窃君位。不宜生彼。
或有天言。毗耶离王尊贵富盛安隐快乐。无诸怨敌人民众多。宫室苑园林泉花果。庄严绮丽犹若天宫。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其国土中诸离车子。不相敬顺。各自称尊。是故菩萨不宜生彼。
或有天言。胜光王有大威力。统御兵众能破怨敌。可生于彼。复有说言菩萨不生于彼。何以故。其王刚强不修善业。是故菩萨不宜生彼。
或有天言。摩偷罗城王名善臂。勇猛安乐富贵自在。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王本是邪见种族残害无道。不宜生彼。
或有天言。般茶婆王都在象城。勤事勇健支体圆满。人相具足能制怨敌。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王阉官之人室家坏乱。虽有五男皆非其胤。不宜生彼。
或有天言。弥梯罗城庄严绮丽。王名善友。威伏诸王象马四兵皆悉具足。珍宝无量乐闻正法。可生于彼。复有说言。菩萨不生于彼。何以故。其王虽有如是美事。年时衰暮无有力势。复多子息。不宜生彼。
佛告诸比丘。无量菩萨及诸天子。于阎浮提十六大国。所有威德胜望王种周遍观察。皆悉不堪菩萨往生。相与筹议。竟不能知菩萨生处。尔时会中有一天子。名曰智幢。善入大乘心不退转。告众天子言。汝等宜应往问菩萨。当生何处。诸天子等咸共合掌。诣菩萨所而前问言。阎浮提中何等种姓。具何功德。补处菩萨当生其家。
尔时菩萨告诸天子。阎浮提中若有胜望种族。成就六十四种功德者。最后身菩萨当生其家。何等名为六十四德。一者国土宽广种姓真正。二者众所宗仰。三者不生杂姓。四者人相端严。五者族类圆满。六者内外无嫌。七者心无下劣。八者二族高贵。九者二族可敬。十者二族有望。十一者二族有德。十二者其家多男。十三者所生无畏。十四者无有瑕疵。十五者贪爱微薄。十六者遵奉禁戒。十七者皆有智慧。十八者凡是所用要令群下先观试之。十九者人皆工巧。二十者与朋友善终始如一。二十一者不害众生。二十二者不忘恩义。二十三者知行仪式。二十四者依教行事。二十五者疑即无成。二十六者不愚于业。二十七者不吝于物。二十八者不作罪恶。二十九者功不唐捐。三十者施心殷重。三十一者志性决定。三十二者善于取舍。三十三者于施信乐。三十四者丈夫作用。三十五者所为成办。三十六者勤勇自在。三十七者勇猛增上。三十八者供养仙人。三十九者供养诸天。四十者供养论师。四十一者供养先灵。四十二者常无怨恨。四十三者名振十方。四十四者有大眷属。四十五者不阻善友。四十六者有多眷属。四十七者有强眷属。四十八者无乱眷属。四十九者威德自在。五十者孝顺父母。五十一者敬事沙门。五十二者遵婆罗门。五十三者七珍具足。五十四者五谷丰盈。五十五者象马无数。五十六者多诸仆从。五十七者不为他侵。五十八者所作成就。五十九者转轮王种。六十者宿世善根而为资粮。六十一者其家一切所有皆由菩萨善根增长。六十二者无诸过失。六十三者无诸讥嫌。六十四者家法和顺。如是名为六十四德。若有成就如上功德。补处菩萨当生其家。
若有女人成就三十二种功德。当为菩萨之母。何等名为三十二德。一者名称高远。二者众所咨嗟。三者威仪无失。四者诸相具足。五者种姓高贵。六者端正绝伦。七者名德相称。八者不长不短不粗不细。九者未曾孕育。十者性戒成就。十一者心无执著。十二颜色和悦。十三者运动顺右。十四者识用明悟。十五者姿性柔和。十六者常无怖惧。十七者多闻不忘。十八者智慧庄严。十九者心无谄曲。二十者无所欺诳。二十一者未尝忿恚。二十二者恒无悭吝。二十三者性不嫉妒。二十四者性无躁动。二十五者容色滋润。二十六者口无恶言。二十七者于事能忍。二十八者具足惭愧。二十九者三毒皆薄。三十者远离一切女人过失。三十一者奉天如戒。三十二者众相圆满。如是名为三十二德。若有成就如上功德。方乃堪任为菩萨母。菩萨不于黑月入胎。要以白月弗沙星合。其母受持清净斋戒。菩萨于是方现入胎。彼诸菩萨及诸天子。闻说如是种族清净父母功德。各自思惟。谁有具此诸功德者。复作是念。唯有释氏输头檀王。族望殊胜。转轮王种。所都国邑人民众多。安隐丰饶甚可爱乐。其输檀王人相圆满颜容端正。微妙第一。威德光大福智庄严所为必善。以善化俗。其家豪贵富有财宝。象马七珍皆悉盈满。深达业果离诸恶见。于释种中唯此为主四方归伏见者欢喜。闲习伎艺。不老不少。知教知时。世间轨式无不解了。以法为王。依法御物。又其国土所有人民宿植善根。咸以一心承事其主。
王之圣后名曰摩耶。善觉王女。年少盛满具足相好。未尝孕育。端正无双姿色妍美犹如彩画。无诸过恶所言诚谛出妙音词。身心恬和无罪离恼。亦无嫉妒。语必应时。乐行惠施。性戒成就。常于己夫而生知足。心不轻动情无外染。支节相称眉高而长。额广平正发彩绀黑。犹如玄蜂。含笑而言美声柔软。所作顺右质直无曲。无谄无诳有惭有愧。心性安静颜容清净。三毒皆薄温和能忍。而于面目及以手足。善自防闲。身体柔软如迦邻陀衣。目净修广如青莲花。唇色赤好如频婆果。颈如螺旋。美若虹霓。修短合度容仪可法。其肩端好其臂佣长。支体圆满肤彩润泽。犹如金刚不可沮坏。善解众艺故号摩耶。常处王宫犹如宝女。亦如化女。又似天女。住欢喜园具斯众德。乃能堪任为菩萨母。如是功德唯释种有。非余有之。于是颂曰。
尔时佛告诸比丘。菩萨如是观种姓已。彼兜率天宫有一大殿。名曰高幢。纵广正等六十四由旬。菩萨尔时升此大殿。告天众言。汝当尽集听我最后所说法门。如是法门。名为教诫思惟迁没方便下生之相。是时一切兜率天子及诸天女。闻是语已皆悉云集。菩萨神力即于此殿化作道场。其量正等如四天下。复以种种珍宝而严饰之。凡所见者莫不欢喜。是时欲界色界诸天子等。见此道场如是严丽。顾己所居如冢墓想。菩萨福德自善根力。成就胜妙师子之座。饰以金银众妙珍宝。覆以轻软无价天衣。烧众天香散众天花。其中无量百千珍宝光明照耀。以大宝网弥覆其上。宝铃摇动出和雅音。无量宝盖杂色缯彩。殊妙幡[糸*畏]周匝间列无量百千花鬘绮带而以严饰。无量百千诸天婇女种种歌舞以为供养。是诸天乐演微妙音。称扬菩萨无量功德。无量百千四大天王之所拥护。无量百千释提桓因之所围绕。无量百千大梵天王之所赞叹。无量百千拘胝那由他菩萨捧师子座。复为十方无量百千拘胝那由他诸佛如来之所护念。其师子座。从于无量百千拘胝那由他劫诸波罗蜜福德资粮之所生起。佛告诸比丘。菩萨坐此功德成就师子之座。告天众言。汝且观我百千福聚相好严身。是时大众瞻仰尊颜目不暂舍。乃见东西南北四维上下。周遍十方超过数量兜率天宫。各有最后身菩萨将欲下生。无量诸天恭敬围绕。皆悉演说将没之相诸法明门。尔时大众既见如是。深生悲喜恭敬稽首。赞言善哉。我观尊者。得见如是无量菩萨。皆由尊者神通之力。菩萨告言。汝等谛听。如诸菩萨各为天众。说将没相诸法明门。安慰天人。我今亦当为汝等说诸法明门。有一百八。何等名为百八法门。信是法门意乐不断故。净心是法门除乱浊故。喜是法门安隐心故。爱乐是法门心清净故。身戒是法门除三恶故。语戒是法门离四过故。意戒是法门断三毒故。念佛是法门见佛清净故。念法是法门说法清净故。念僧是法门证获圣道故。念舍是法门弃一切事故。念戒是法门诸愿满足故。念天是法门起广大心故。慈是法门超映一切诸福事业故。悲是法门增上不害故。喜是法门离一切忧恼故。舍是法门自离五欲及教他离故。无常是法门息诸贪爱故。苦是法门愿求永断故。无我是法门不著我故。寂灭是法门不令贪爱增长故。惭是法门内清净故。愧是法门外清净故。谛是法门不诳人天故。实是法门不自欺诳故。法行是法门依于法故。三归是法门超三恶趣故。知所作是法门已立善根不令失坏故。解所作是法门不因他悟故。自知是法门不自矜高故。知众生是法门不轻毁他故。知法是法门随法修行故。知时是法门无痴暗见故。破坏憍慢是法门智慧满足故。无障碍心是法门防护自他故。不恨是法门由不悔故。胜解是法门无疑滞故。不净观是法门断诸欲觉故。不嗔是法门断恚觉故。无痴是法门破坏无智故。求法是法门依止于义故。乐法是法门证契明法故。多闻是法门如理观察故。方便是法门正勤修行故。遍知名色是法门超过一切和合爱著故。拔除因见是法门证得解脱故。断贪嗔是法门不著痴垢故。妙巧是法门遍知苦故。界性平等是法门由永断集故。不取是法门勤修正道故。无生忍是法门于灭作证故。身念住是法门分析观身故。受念住是法门离一切受故。心念住是法门智出障翳故。四正勤是法门断一切恶修一切善故。四神足是法门身心轻利故。信是法门非邪所引故。精进是法门善思察故。念根是法门善业所作故。定根是法门由心解脱故。慧根是法门智现前证故。信力是法门能遍超魔力故。精进力是法门不退转故。念力是法门不遗忘故。定力是法门断一切觉故。慧力是法门无能损坏故。念觉分是法门如实住法故。择法觉分是法门圆满一切法故。精进觉分是法门智决定故。喜觉分是法门三昧安乐故。轻安觉分是法门所作成办故。定觉分是法门平等觉悟一切法故。舍觉分是法门厌离一切受故。正见是法门超证圣道故。正思惟是法门永断一切分别故。正语是法门一切文字平等觉悟故。正业是法门无业果报故。正命是法门离一切希求故。正精进是法门专趣彼岸故。正念是法门无念无作无意故。正定是法门证得三昧不倾动故。菩提心是法门绍三宝种使不断故。大意乐是法门不求下乘故。增上意乐是法门缘无上广大法故。方便正行是法门。圆满一切善根故。檀波罗蜜是法门。成就相好净佛国土。教化众生除悭吝故。尸波罗蜜是法门。超过一切恶道难处。教化众生守禁戒故。羼提波罗蜜是法门。永离憍慢嗔恚等一切烦恼。教化众生断诸结故。毗离耶波罗蜜是法门。成就引发一切善法。教化众生除懒惰故。禅波罗蜜是法门。出生一切禅定神通教化乱意众生故。般若波罗蜜是法门。永断无明有所得见。教化愚痴暗蔽恶慧众生故。方便善巧是法门。随诸众生种种意解。现诸威仪及示一切佛法安立故。四摄事是法门。摄诸群生令求趣证大菩提法故。成熟众生是法门。不著己乐利他无倦故。受持正法是法门。断一切众生杂染故。福德资粮是法门。饶益一切众生故。智慧资粮是法门。圆满十力故。奢摩他资粮是法门。证得如来三昧故。毗钵舍那资粮是法门。获得慧眼故。无碍解是法门。获得法眼故。决择是法门佛眼清净故。陀罗尼是法门。能持一切佛法故。辩才是法门。巧说言词令一切众生欢喜满足故。顺法忍是法门。随顺一切佛法故。无生法忍是法门得授记莂故。不退转地是法门。圆满一切佛法故。诸地增进是法门。受一切智位故。灌顶是法门。从兜率天下生。入胎初生出家苦行。诣菩提场降魔成佛。转正法轮起大神通。从忉利天下现入涅槃故。是故菩萨将下生时。于天众中说如斯法。
诸比丘。菩萨说是诸法明门之时。于彼会中八万四千天子发阿耨多罗三藐三菩提心。三万二千天子得无生法忍。三万六千那由他天子。于诸法中远尘离垢得法眼净。兜率诸天皆散妙花积至于膝。诸比丘。菩萨又欲令诸天众深心欢喜而说颂曰。
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尔时佛告诸比丘。菩萨为诸天人演说正法。劝勉开晓令其悦豫。告天众言。我当以何形像下阎浮提。或有说言。为童子形。或有说言。释梵之形。或有说言。神妙天形。或有说言。阿修罗乾闼婆迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等形。或有说言。日月天形。或有说言。金翅鸟形。说如是等种种形像。尔时众中有一天子。名曰胜光。昔在阎浮提中为婆罗门。于无上菩提心不退转。作如是言。围陀论说。下生菩萨当作象形而入母胎。即说偈言。
皎洁鲜净 如白玻[王*(黍-禾+利)]
佛告诸比丘。菩萨于兜率天宫。周遍观察将下生时。输檀王宫先现八种瑞相。何等为八。一者王宫忽然清净。不加扫洒。无诸秽恶尘土瓦砾蚊虻蚰蜒百足之类。周匝布散种种妙花香气芬馥。二者从雪山中众鸟来集。异类杂色毛羽光鲜。于王宫中楼阁殿堂栋梁轩牖。哀鸣相和遨游自乐。三者于王宫中。草木花叶一时敷荣。四者王宫池沼皆生莲花大如车轮。有百千叶覆映水上。五者王宫珍器自然而有苏油石蜜。种种美味。食而无尽。六者王宫乐器箫笛箜篌琴瑟之属。非因击奏。皆出种种微妙之音。七者王宫金银琉璃车磲马瑙摩尼珊瑚。一切珍藏悉皆盈满。八者王宫有大光明映蔽日月。遇斯光者身心安乐得未曾有。如是名为八种瑞相。是时摩耶圣后。澡浴庄饰。涂诸天香著妙衣服。众宝自严欢喜悦豫。身心清净。以一万婇女围绕侍从。游音乐殿中诣输檀王。于王右边。升妙宝网庄严之座。坐已容貌熙怡开颜微笑。于是颂曰。
佛告诸比丘。尔时四天王释提桓因。夜摩天。兜率陀天。乐变化天。他化自在天。娑婆世界主梵天王。梵众天。梵辅天。妙光天。少光天。光严天。净居天。阿迦尼吒天。摩醯首罗天及余无量百千天众。悉皆云集互相谓言。菩萨将欲下生。我等诸天不往侍从。堕无反复不知恩养。谁能堪任侍卫菩萨下阎浮提。从初入胎及以出胎。童子盛年。游戏受欲。出家苦行。诣菩提座。降伏魔军。转正法轮现大神力。下忉利天入般涅槃。常能奉事终不舍离。尔时诸天子等。而说颂曰。
尔时诸天众会闻此偈已。八万四千四天王天。百千忉利天。百千夜摩天。百千兜率天。百千化乐天。百千他化自在天。六万魔天。前世积德六万八千梵众天。乃至阿迦尼吒天与无央数百千诸天。如是等天先来在曾。复有他方东西南北四维上下无量百千诸天众等。皆悉来集。时大会中上首天子。而说颂曰。
佛告诸比丘。欲界无量天女。见菩萨身形相微妙。将欲下生。各作是言。何等女人应生菩萨。必有胜德堪怀尊者咸皆慕羡怀敬爱心。以己福报获彼神通。得意生身。自彼天宫于刹那顷至迦毗罗城。其迦毗罗城周匝百千。园林池沼庄严殊胜。如帝释宫。于其宫内有一大殿。名曰持国。摩耶圣后住在其中。种种庄严敷置绮丽。清净无垢光明威神。圣后身佩璎珞被以天衣。种种妙宝庄严其体。时诸天女至此殿已。住在虚空瞻于圣后。而有偈言。
佛告诸比丘。菩萨将下生时。东方有无量百千菩萨。皆是一生补处。来诣兜率天宫供养菩萨。南西北方四维上下一生补处。皆至兜率天宫供养菩萨。十方世界四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天。乐变化天。他化自在天。如是等各与八万四千天女。前后围绕至兜率宫。鼓乐弦歌供养菩萨。尔时菩萨处大楼阁。坐于众德所生胜藏师子之座。彼诸菩萨及无量百千万亿那由他诸天围绕。供养恭敬尊重赞叹。即于兜率最胜天宫。而便降生。将下生时。放未曾有身相光明。遍照三千大千世界。世界中间幽冥之处。日月威光所不能照。而皆大明。其中众生各得相见。咸作是言。云何此中忽生众生。是时三千大千世界。六种震动有十八相。所谓摇动。极摇动。遍摇动。扣击。极扣击。遍扣击。移转。极移转。遍移转。涌覆。极涌覆。遍涌覆。出声。极出声。遍出声。边涌中没。中涌边没。东涌西没。西涌东没。南涌北没。北涌南没。是时一切众生欢喜踊跃。爱乐清净快乐无极。称扬赞美闻诸声时。无一众生恐畏惊悸。梵释护世日月威光皆悉不现。一切地狱畜生饿鬼及诸众生皆蒙安隐。无一众生于此时中为贪嗔痴等一切烦恼之所逼迫。互相慈愍起利益心。如父如母如兄如弟。人天乐器不鼓自鸣。无量诸天顶戴擎捧是妙楼阁。无量百千天女前后围绕奏天伎乐。其乐音中出是妙偈。叹菩萨曰。
佛告诸比丘。冬节过已。于春分中毗舍佉月。丛林花叶鲜泽可爱。不寒不热。氏宿合时三界胜人。观察天下白月圆净。而弗沙星正与月合。菩萨是时从兜率天宫没。入于母胎。为白象形。六牙具足。其牙金色首有红光。形相诸根悉皆圆满。正念了知。于母右胁降神而入。圣后是时安隐睡眠。即于梦中见如斯事。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
尔时圣后身心遍喜。即于座上以众妙宝庄严其身。无数婇女恭敬围绕。下于胜殿诣无忧园。到彼园已。遣信白输檀王言。要欲相见。王宜暂来。王闻是信心甚欢喜。从宝座起。与诸臣佐及诸眷属。前后翊从诣无忧园。既至园门举体皆重。不能前进。而说偈言。
时净居天子。于虚空中现其半身。为输檀王。而说颂曰。
时输檀王闻是偈已。合掌稽首作如是言。我今见此希有之事。于是入见圣后。自除憍慢。前问圣后欲何所求。惟愿为说。尔时圣后。以偈答曰。
时输檀王。闻婆罗门解梦因缘。心甚欢喜。即以上妙衣服种种美食。而赐与之令归本处。佛告诸比丘。时输檀王。于四城门四衢道中。为菩萨故设大施会。须食与食。须衣与衣。乃至香花卧具田宅骑乘一切所求。皆悉给与。王时念言。于何宫殿安置圣后。令得无忧欢乐而住。时四天王来至王所。作如是言。惟愿大王善自安隐勿思此事。我与菩萨取妙宫殿。时天帝释即来王所。而说偈言。
时夜摩天子。复来王所。而说偈言。
兜率天子。复来王所。而说偈言。
化乐天子。复来王所。而说偈言。
他化自在天子。复来王所。而说偈言。
佛告诸比丘。是时欲界诸天子等。为供养故。各各赍彼所有宫殿来至输檀王宫。其王亦为菩萨造妙宫殿。绮饰精丽人间所无。尔时菩萨以大严三昧威神力故。令彼一切诸宫殿中。悉现摩耶圣后之身。皆有菩萨。于母右胁结加趺坐。诸天子等各各自谓。菩萨之母惟住我宫。尔时世尊。重说偈言。
说是经时。会中有诸天子生如是念。四天王天闻此人间污秽不净。况乎此上三十三天乃至兜率诸大天耶。云何菩萨世间之宝。最胜清净殊妙香洁。乃舍兜率处在人间。于母胎中经于十月。尔时阿难承佛威神。长跪合掌而白佛言。世尊。女人之身多诸欲恶。云何如来为菩萨时。乃舍兜率处于母胎右胁而住。佛告阿难。菩萨昔在母胎。不为不净之所染污。恒处宝殿严净第一。如是宝殿为欲见不。当示于汝。阿难白佛言。世尊。愿垂显示。令诸见者皆生欢喜。尔时如来即以神力。令娑婆世界主梵天王与六十百千亿梵天。下阎浮提来诣佛所。恭敬稽首。右绕三匝却住一面。尔时世尊。知而故问梵天王言。我昔为菩萨时。在胎十月。所居宝殿今为所在。汝可持来。梵天王言。今在梵世。时娑婆世界主。稽首作礼忽然不现。于刹那顷升于梵宫。告妙梵天子言。汝宜次第下至三十三天。高声唱言。今日梵王。欲将如来处胎之时所居宝殿还至佛所。若欲见者宜可速来。尔时梵王。即持菩萨之殿置梵殿中。其梵殿量纵广正等三百由旬。而与八万四千拘胝梵天恭敬围绕。从于梵世下阎浮提。是时欲界无量诸天。皆悉云集于如来所。以天妙衣种种伎乐花鬘妙香天庄严具而为供养。时天帝释乃至他化自在。永不能睹菩萨之殿。虽审观之亦不能见。时四天王问帝释言。我等作何方便能睹斯殿。帝释报言。当请如来乃得见耳。时天帝释与四天王。稽首请佛。是时大梵天王先与诸梵。捧菩萨殿置于佛前。其殿三重周匝莹饰。皆以牛头栴檀天香所成。其香一分价直三千大千世界。光明照耀。以天众宝而严饰之。床座器物皆称菩萨。微妙绮丽人天所无。惟除菩萨旋螺之相。大梵天王所著天服。至菩萨座犹如水渍钦婆罗衣。其三殿内周匝皆有净妙天花。其殿坚牢不可沮坏。凡所触近皆生妙乐。如迦邻陀衣。欲界一切诸天宫殿。悉现菩萨宝殿之中。
佛告诸比丘。菩萨入胎之夜。下从水际涌出莲花。穿过地轮上至梵世。纵广正等六十八洛叉由旬。如此莲花无能见者。除诸如来并诸菩萨及大梵天王。于三千大千世界之中。所有清净殊胜美味。犹如甘露现此花中。大梵天王以毗琉璃器。盛此净妙甘露之味。奉上菩萨。菩萨于是受而食之。比丘当知。世间众生。无有能食如是甘露之味。惟除十地究竟最后身菩萨方能食耳。诸比丘。菩萨以何善根而感斯味。由昔长夜行菩萨道时。能以医药救济病苦。所有欲愿皆令满足。一切恐惧能施无畏。又以上妙花果供养如来及佛塔庙。一切圣众父母尊长。如是施已然后自受。由斯福报感大梵王每持甘露之味而以奉献于宝殿内。上妙衣服诸庄严具种种器物。菩萨本愿力故随意能现。阿难。一切菩萨将入胎时。于母右胁先有如是宝庄严殿。然后从兜率天宫降神入胎。于此殿中结加趺坐。阿难。十方世界一切摩耶圣后。皆于梦中见白象来。释提桓因及四天王。二十八夜叉大将。皆悉随从而卫护之。复有四天女。一名邬佉梨。二名侔佉梨。三名幢至。四名有光。亦与眷属常来卫护。
尔时菩萨处母胎中。身相光明。犹如夜暗于山顶上然大火炬。亦如真金在琉璃中。光明洞照普遍世界。四大天王二十八夜叉大将与其眷属。每于晨朝恭敬供养。皆见菩萨安慰问讯。徐举右手指座令坐。为其说法示教利喜得未曾有。若欲去时。菩萨徐举右手使之而去。顶礼围绕辞退而去。释提桓因与三十三天。每于中时恭敬供养。为听法故皆见菩萨安慰问讯。徐举右手指座令坐。为其说法示教利喜得未曾有。若欲去时。菩萨徐举右手使之而去。顶礼围绕辞退而去。娑婆世界主大梵天王。每于申时与无量百千梵众天子恭敬供养。为听法故皆见菩萨安慰问讯。徐举右手指座令坐。为其说法示教利喜。生欢喜心得未曾有。若欲去时。菩萨徐举右手使之而去。顶礼围绕辞退而去。阿难。东西南北四维上下。周遍十方无量百千诸菩萨众。于日入时恭敬供养。为听法故而来至此。尔时菩萨化作庄严师子之座。令诸菩萨各坐其上。互相问答辩析上乘。此等诸来大菩萨众。惟是同行同乘之所能睹摩耶圣后亦不能见。阿难。菩萨处胎之时。不令圣后身觉沉重及诸苦逼。柔软轻安怡怿欢畅。无有贪欲嗔恚愚痴热恼之患。亦无欲觉恚觉害觉。亦无冷热饥渴惛惑罪垢散乱。亦无不可意色及声香味触一切恶境。亦无恶梦。亦无女人贪诳谄曲嫉妒诸烦恼过。具足受持清净禁戒行十善道。不于他人而生欲心。亦无他人能于圣后而生欲想。于迦毗罗城及诸聚落并余国土。所有男女若童男若童女。或为鬼神之所著者。见菩萨母皆自痊愈。或有众生得种种病。风黄痰气。盲聋哑痹。牙齿龋痛。瘰疬白癞。痟渴癫眩。瘿疖疮[病-丙+盤]。种种诸病。见菩萨母舒手摩顶。自然销除。设有众生得如是病。不获亲来见菩萨母。圣后尔时折草为筹而以赐之。才执筹时所有病苦皆得销散平复如本。圣后若观菩萨之时。见于腹中右胁而住。如明镜中睹诸色像。欢喜和悦身心泰然。阿难。菩萨处胎之时。诸天常奏天乐雨众天花。供养菩萨。是时国界宁静景候调和。人民安乐好行恩惠。诸释种子皆悉弃恶修习善事。于诸节会游戏园林。受胜妙乐欢娱怡畅。时输檀王随顺法行不乐世荣。捐弃国务如苦行者。阿难。菩萨处母胎中神力现化成就如是。
尔时世尊告阿难言。汝等当观佛在胎时所居宝庄严殿。阿难言。唯然世尊。愿为显示世尊尔时即为阿难释提桓因及四护世并。余天人。显示如来处胎之时宝庄之殿。皆大欢喜得未曾有生清净心。作是现已。大梵天王还持宝殿。归于梵世。佛告诸比丘。菩萨处胎之时。已能化导三十六那由他天人令住三乘。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
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尔时佛告诸比丘。菩萨处胎满足十月将欲生时。输檀王宫先现三十二种瑞相。一者一切大树含花将发。二者诸池沼中优钵罗花。拘物头华。波头摩华。芬陀利华。皆悉含蕊。三者诸小华丛吐而未舒。四者自然而有八行宝树。五者二万宝藏从地踊出。六者于王宫内自生宝牙。七者地中复出无量宝瓶。满中香油。八者从雪山中无量师子之子来绕迦毗罗城。欢跃震吼各守城门。九者彼诸师子亦不娆害一切人民。十者五百白象之子。来自雪山至王殿前。十一者有无量天诸婴孩忽然而现。婇女怀抱婉转游戏。十二者有诸龙女出现半身。手持微妙诸宝璎珞于空而住。十三者有十千天女。各持孔雀羽扇现于空中。十四者有十千宝瓶。盛满香水泛以众华。现于虚空旋绕迦毗罗城。十五者有十千天女。各捧宝瓶现虚空中。十六者有十千天女。各各执持幢幡宝盖现虚空中。十七者无量天诸婇女持天乐器。现虚空中而未击奏。十八者一切香风皆未飘拂蔼然而住。十九者江河诸水湛而不流。二十者日月宫殿及诸星辰皆不运行。二十一者弗沙之星将与月合。二十二者王宫殿堂自然宝网弥覆其上。二十三者一切灯炬皆悉无色。二十四者一切楼阁殿堂台榭之上。忽然皆有摩尼珠宝严饰垂悬。二十五者众宝库藏忽然自开。二十六者恶禽怪兽皆不出声。二十七者于虚空中。演妙音词唱言善生善生。二十八者一切人间所作事业皆悉停息。二十九者高下之地悉皆平正。三十者所有街衢巷陌游从道路。自然柔软散花严饰。三十一者一切孕妇产生无难皆获安隐。三十二者娑罗树神出现半身合掌恭敬。先现如此三十二种瑞相。
尔时摩耶圣后。以菩萨威神力故。即知菩萨将欲诞生。于夜初分诣输檀王。而说偈言。
佛告诸比丘。时有八万四千象兵马兵车兵步兵。皆悉端正勇健无敌。被以甲胄种种庄严。执持器仗护卫圣后。六万释种婇女翊从围绕。王之眷属若长若幼恭敬卫护。又有六万王之婇女。作倡伎乐种种歌舞。又有八万四千诸天童女。八万四千龙女。八万四千乾闼婆女。八万四千紧那罗女。八万四千阿修罗女。如是等皆以众宝而自庄严。作众伎乐歌舞赞咏。翊从佛母往龙毗尼园。以好香水遍洒其地。散以天花。园中草木若时非时。枝叶花果悉皆荣熟。庄严殊胜犹如帝释欢喜之园。尔时圣后既到园已。游历详观至波叉宝树。其树枝叶蓊郁鲜润。天花人花周匝开敷。微风吹动香气芬馥。又以杂彩摩尼珠宝而严饰之。树下周遍地平如掌。所出众草其色青绀如孔雀尾。能生乐触如迦邻陀衣。过去无量诸佛之母。亦皆来坐此宝树下。是时百千净居天子其心寂静。或垂辫发。或著宝冠。至此树下围绕圣后。欢喜顶礼奏天伎乐而赞叹之。即以菩萨威神。其树枝干风靡而下。于是稽首礼圣后足。
尔时圣后放身光明。如空中电。仰观于树。即以右手攀树东枝。频申欠呿。端严而立。是时欲界六万百千诸天婇女。至圣后所承事供养。比丘当知。菩萨住胎成就如上种种功德神通变现。满足十月。从母右胁安详而生。正念正知而无染著。
佛告诸比丘。是时帝释及娑婆世界主梵天王。恭敬尊重曲躬而前。一心正念即以两手。覆憍奢耶衣。承捧菩萨其事已毕。即将菩萨处胎之时所居宝殿还于梵宫。
尔时菩萨既诞生已观察四方。犹如师子及大丈夫。安详瞻顾。比丘当知。菩萨于多生中积集善根。是时即得清净天眼。观见一切三千大千世界。国土城邑及诸众生。所有心行皆悉了知。如是知已。而复观察是诸众生。所有戒定智慧及诸善根与我等不。乃见十方三千大千世界。无一众生与我等者。
尔时菩萨善自思惟称量正念。不假扶持即便自能东行七步。所下足处皆生莲华。菩萨是时无有怖畏。亦无謇讷。作如是言。我得一切善法。当为众生说之。
又于南方而行七步。作如是言。我于天人应受供养。
又于西方而行七步。作如是言。我于世间最尊最胜。此即是我最后边身。尽生老病死。
又于北方而行七步。作如是言。我当于一切众生中。为无上上。
又于下方而行七步。作如是言。我当降伏一切魔军又灭地狱诸猛火等所有苦具。施大法云雨大法雨。当令众生尽受安乐。
又于上方而行七步。作如是言。我当为一切众生之所瞻仰。菩萨说是语时。其声普闻一切三千大千世界。比丘当知。菩萨于多生中积集善根。于最后生得阿耨多罗三藐三菩提。法尔如是神通变化。
比丘当知。是时一切众生欢喜踊跃大地震动。而诸众生无有恐怖。三千大千世界所有非时药木。皆悉荣茂。于虚空中出妙音声。降微细雨。及雨种种天诸花香。真珠璎珞上妙衣服缤纷徐坠。又扇和畅微妙香风。能生清净柔软乐触。无云无雾无烟无尘及以暗冥。于虚空中而闻清彻和雅梵音。称叹菩萨诸功德法。尔时菩萨放大光明。无量百千种种异色。遍满三千大千世界。一切众生遇斯光者。身心安隐快乐无极。一切日月诸大梵王帝释护世及余天人。所有光明皆悉不现。
是时一切众生。远贪恚痴忧悲惊恐。亦离不善诸恶罪障。所有病苦众生皆得痊除。饥渴众生皆得饱满。颠狂醉乱皆得惺悟。诸根缺减皆得圆满。贫者得财。系者解脱。地狱众生皆蒙休息。畜生众生无相害心。饿鬼众生皆得饱满。
佛告诸比丘。菩萨于阿僧祇百千拘胝那由他劫。修诸善行精进力故。初生之时即能十方各行七步。一切诸佛如来威加此。地化为金刚。菩萨游践得无陷裂。是时世界中间幽冥之处。悉皆大明。其中众生各得相见。又于此时。诸天音乐出微妙声。雨众天花末香熏香。花鬘珍宝诸庄严具上妙衣服。如云而下。一切众生皆得上妙安隐快乐。菩萨出现世间最尊最胜。所有功德入不思议。若欲广说穷劫不尽。尔时阿难从座而起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。世尊。如来为菩萨时。尚能成就如是胜希有事。何况得成阿耨多罗三藐三菩提。
佛告阿难。未来世中有诸比丘。不能修习身戒心慧。愚痴无智憍慢贡高。掉举心乱不遵法律。多所贪求不信正法。具沙门垢相似沙门。如是比丘。若闻菩萨清净入胎。不能信受。乃复共聚撗生诽谤。作如是言。菩萨处胎居母右胁。虽不为彼脓血所污。何能有此大功德耶。如是愚人。既不能知菩萨积集功德。亦不能知菩萨示现入胎。而有如是殊胜清净无量功德。哀愍众生出现于世。阿难。诸佛如来出现于世。不于天上而成正觉转妙法轮。但于人间示现成佛。何以故。若于天上成阿耨多罗三藐三菩提者。人中众生咸作是念。我既非天何能堪任修习佛道。便生退屈。由是义故。但于人间成阿耨多罗三藐三菩提。然彼愚痴法贼之辈。而于菩萨不思议事。不能了知。撗生诽谤妄为忆度。阿难。愚痴之人尚不信佛有无量德。何况能信菩萨神通。如是比丘耽著利养及以名闻。沉溺罪垢。阿难白佛言。世尊。当来之世。若有如是愚痴下劣之人。诽谤此经得几所罪当生何处。佛告阿难。若未来世有如是等诸恶比丘。诽谤此经。积集众罪离沙门法。阿难。譬如有人灭佛菩提。毁呰十方三世诸佛。其所获罪宁为多不。阿难言。甚多世尊。佛告阿难。若有众生诽谤如斯大乘经典。其所获罪与此人等。尔时阿难闻是语已。身毛为竖。唱如是言。南无佛陀。南无佛陀。我闻彼人行如是恶。身心迷闷。佛告阿难。若有众生灭佛菩提。其人由此恶行因故。当堕阿鼻大地狱中。阿难。于未来世。有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。诽谤如斯大乘经典。其人命终定堕阿鼻大地狱中。阿难。汝于如来功德不应限量。所以者何。如来功德甚深广大难可测故。阿难。若复有人闻此经典。信受爱乐生欢喜心。如是等人即得净命获大利益。其人一生为不唐捐。已修善行已得真实。离三恶道当成佛子。已得深信堪受供养。于诸圣贤心生清净。亦当决除一切魔网。而能出于生死旷野。拔忧恼箭。善知归依获胜妙乐。如是等人甚为希有。堪作世间无上福田。何以故。诸佛之法甚深难信而能信故阿难当知。是人非少善根而得成就如是之信。何以故。诸佛如来曾与彼人。于多生中为善知识。阿难。若有众生。于佛世尊虽未得见。但闻名字即生信喜。或复有人不闻佛名。得见如来便生信喜。或复有人虽得见闻不生信喜。或复有人若闻若见皆生信喜。阿难。除不信喜。当知是人于多生中。皆蒙如来为善知识。其人功德与如来等。即为如来成就度脱而摄受之。阿难。我昔修菩萨道时。诸有众生来至我所。我皆摄受施其无畏。汝等今者。应生净信精勤修习。汝所应作悉已开显。亦为汝等拔憍慢箭。阿难。譬如有人久别亲友。过百由旬冒远寻之。得与相见暂解离念尚生欢喜。何况曾得值佛种诸善根。今复觐佛得为亲友。而不喜耶。阿难当知。未来诸佛皆作是念。此诸人等已得过去如来为善知识。今复值我。我与是人亦为亲友心生欢喜。譬如有人见亲友时心生欢喜。见友之友亦生欢喜。阿难。若有众生于此经典少分生信。我以是人付未来佛。彼佛亦当作如是念。此等众生是我亲友。如其所愿当令满足。譬如有人多诸亲友。唯生一子心甚怜念。其人不久病欲命终。唤其所亲付是爱子。其友受付念如己子。佛亦如是。未来诸佛皆是亲友。以是众生付未来佛。阿难。我今开悟于汝。汝应于此深生净信当勤修习。
佛告诸比丘菩萨生时无量百千拘胝那由他天诸婇女。以天妙花涂香末香花鬘衣服众庄严具。散圣后上如云而下。尔时世尊说是偈言。
佛告诸比丘。菩萨生已。输檀王倍复增上而行法行。见来求者一切施与。诸族姓中同于是时生二万女。诸女之中。耶输陀罗而为上首。又诸仆使及青衣等。所生男女数各八百。于诸男中车匿为最。骏马生驹其数二万。于诸马中干陟为上。生白象子数亦二万。四百拘胝类洲之中。菩提树牙。是时初生名阿说他。于四洲中生栴檀林。于迦毗罗城四边。自然出现五百园苑。五千宝藏从地踊出。如上所说一切事物。所司部录拟供菩萨。是时输檀王与诸眷属聚会。作是念言。我子生已。一切事物皆悉增长成就。我当与子名萨婆悉达多。即以种种衣服饮食。庆贺菩萨此名。
佛告诸比丘。菩萨生已。圣母右胁平复如故于一井中出三种泉。浴菩萨母。又于池中出妙香油。圣后涂身。有五百千天诸婇女。各执宝瓶持好香油。至圣后所而慰问言。安隐生子愿无上损。复有五百千天诸婇女。各各执持上妙涂香。涂圣后身。而慰问言。安隐生子愿无上损。复有五百千天女。各各执持上妙天衣。为供养菩萨故。问圣后言。安隐生子愿无上损。复有五百千天诸婇女。各各执持宝庄严具。为供养菩萨故。问圣后言。安隐生子愿无上损。又有五百千天诸婇女。各各执持上妙音乐鼓吹弦歌。为供养菩萨故。问圣后言。安隐生子愿无上损。此阎浮提一切外道五通神仙。乘空至于输檀王所。而白王言。王生福德之子。吉祥无量种族增盛。
佛告诸比丘。菩萨生已于龙毗尼园。七日七夜。人天击奏种种微妙音乐。而以供养尊重赞叹。复以种种上妙饮食。施设一切。释种亲族。皆悉集会赞言吉祥。悉行惠施作诸功德。供养三万二千名闻胜智诸婆罗门。随其所须皆令满足。梵王帝释。化作端正摩那婆身。于众会中坐第一座。而演吉祥微妙赞叹。
佛告诸比丘。菩萨生已。摩醯首罗告净居天子言。菩萨已于百千阿僧祇拘胝那由他劫。修习布施持戒忍辱精进禅定智慧方便多闻。成就大慈大悲大喜大舍。心常希求利益一切。已于过去诸佛深种善根。从波而生。以百福相而自严饰。勇猛决定。习诸善行降伏魔怨。已能成就清净妙愿。名大智幢。于三千大千世界中。为大导师。天人供养积集福德。增长意乐。远离生老病死。能尽边际。能于甘蔗上族中生。不久得阿耨多罗三藐三菩提觉悟世间。我与汝等可共往彼。供养恭敬尊重赞叹。及为断除诸余天子憍慢掉举故。令彼诸天于长夜中获利益故。得安乐故。证菩提故。又欲见输檀王。赞叹吉祥庆贺种族宣说菩萨定当成佛。
尔时摩醯首罗天子。与十二百千天众围绕。光明赫奕照迦毗罗城。诣输檀王宫。顶礼菩萨绕百千匝。恭敬捧持。庆贺输檀王言。大王应大欢喜。何以故。王之太子相好庄严。于一切世间天人之中。色相光明道德名称悉皆殊胜。大王。如是菩萨。决定当得阿耨多罗三藐三菩提。如是诸比丘。摩醯首罗与净居天子。设大供养。宣说菩萨定得作佛。还归本处。
佛告诸比丘。菩萨初生满七日已。摩耶圣后。即便命终。生三十三天。过七日已。菩萨还迦毗罗城。所有仪式庄严殊胜。倍过圣后。往龙毗尼园。百千拘胝有五百千天女。皆捧宝瓶盛以香水。五百千婇女。持孔雀羽扇次第而行。五百千婇女。香水洒地导前而行。五百千天女。于前执彗扫地而行。五百千婇女。以种种璎珞庄严其身次第而行。五百千天女。执宝花鬘次第而行。五百千婇女。持众宝具次第而行。五百千婆罗门。执诸宝铃咏吉祥音次第而行。二万大象种种庄严次第而行。八万宝车幢幡幰盖。庄严微妙翊从而行。四万步兵悉被甲胄。皆操仪仗陪列而行。又有色界尊胜诸天。执持拘胝百千那由他宝幢幡盖。于虚空中供养而行。又有欲界诸天。执持拘胝百千那由他宝幢幡盖。于虚空中供养而行。又有欲界诸天。以种种天诸宝具。庄严菩萨之车。又有二万诸天婇女。为菩萨御。是时人天婇女罗列而行。天无所嫌人无所羡。此由菩萨威神力故。
佛告诸比丘。是时迦毗罗城五百释种。各造宫殿合掌恭敬。稽首请输檀王言。善哉善哉。一切成利。愿天中天幸我宫殿。愿最上导师幸我宫殿。愿欢喜悦乐者幸我宫殿。愿好名称幸我宫殿。愿普遍眼幸我宫殿。愿无等等幸我宫殿。愿功德光明具相庄严者幸我宫殿。由是赞叹成利因缘故。名菩萨为萨婆悉达多。
于是输檀王愍诸释意。即将菩萨入诸释宫。经于四月。方得周遍。然后乃将菩萨归于自宫。于自宫中有一大殿。名宝庄严。菩萨居彼殿已。时输檀王召诸亲族长德耆年。凡预国姻皆悉来集。而告之言。我子婴孩早丧其母。乳哺之寄今当付谁。谁能影护使得存活。谁能慈心为我瞻视。谁能养育令渐长大。谁能怜抚如爱己子。时有五百释氏之妇。前白王言。我能养育王之太子。诸释耆旧咸作是言。汝等年少色盛心举。不堪依时养育太子。摩诃波阇波提。亲则姨母有慈有惠。唯此一人堪能养育。是诸释种皆共和合。请摩诃波阇波提。为养育主。时输檀王躬抱菩萨。付于姨母而告之言。善来夫人当为其母。摩诃波阇波提奉王敕已。命三十二养育之母。八母抱持。八母乳哺八母洗浴。八母游戏养育菩萨。譬如白月从初一日至十五日清净圆满。亦如尼拘陀树植彼膏腴沃壤之地。渐渐增长。
佛告诸比丘。时输檀王又与释种共集议论。我此太子为作转轮圣王。为当出家成佛道也。时有五通神仙名阿斯陀与外族那罗童子。居雪山中。见菩萨生时有无量希奇之瑞。又闻虚空诸天赞言佛出于世。又见空中雨种种香花种种衣服。人天往来欢喜踊跃。即以天眼周遍观察。见迦毗罗城输檀王太子。福德光明照曜世间。成就三十二大人相。见此事已。告那罗童子言。汝应当知。阎浮提内迦毗罗城。输檀王太子福德光明。普照十方世间之中。此为大宝。三十二相庄严其身。若在家者。当为转轮圣王王四天下。成就七宝具足千子。统领大地尽海边际。以法御物。不假刀兵自然降伏。若出家者。当得成佛不由他悟。为天人师名称普闻利益一切。我今与汝当往瞻礼。时阿斯陀仙与那罗童子。犹如雁王翔空而至。摄其神足步入王城。诣输檀王宫立于门下。告守门者。汝可入通有阿斯陀来造于王。时守门人往到王所。而白王言。大王。门有仙人名阿斯陀。愿得亲谒王闻是已。扫拭宫殿安施妙座。引仙人入。仙人既至咒愿王言。吉祥尊贵愿增寿命。以法为王。王于是时。以种种香花供养仙人。延其就座。仙人坐已。王言。大仙。恒思顶礼未果所愿。不审今者从何而至。仙言。大王。闻有圣子我欲见之。故来此耳。王言。我子适睡请待须臾。仙言。如是正士自性觉悟本无眠睡。比丘当知。菩萨是时念仙人故。从睡而寤。王自抱持授与仙人。仙人跪捧周遍观察。见菩萨身。具足相好超过梵王释提桓因护世四王。光明照曜逾百千日。既见是已。即起合掌恭敬顶礼。种种称扬叹未曾有。斯大丈夫出现于世。右绕三匝捧持菩萨。作是思惟。今当有佛出兴于世。自恨衰老不值如来。常处长夜恒迷正法。于是悲啼懊恼歔欷哽咽。时输檀王见阿斯陀仙如是哀感。不能自胜。王及姨母一切眷属皆悉啼泣。白仙人言。我子初生之时已召相师占问善否。皆大欢喜以为奇特。今者大仙。悲泪如是。我等眷属非无疑心。吉凶之事愿为我说。时阿斯陀仙扪泪而言。惟愿大王勿怀忧虑。我今哀叹无有异情。自伤年老死时将至。不闻正法不睹佛兴。大王当知无量众生被烦恼火之所烧害佛当能洒甘露法雨为灭除之。无量众生行于邪见旷野之中。佛当能示涅槃清净之道。无量众生系在烦恼牢狱。佛当能宥使得解脱。无量众生闭于生死不能自出。佛当能与开方便门。无量众生为烦恼箭之所中伤。佛当能拔令免斯苦。大王。如优昙花时时一现诸佛如来出兴于世亦复如是。我今所恨不见此时。自惟失祐是故悲耳。大王。若人值佛坐菩提座降伏魔怨转于法轮。当知是人必获胜果。大王。乃有无量众生。值佛出世奉持正教。得阿罗汉。我恨彼时不预斯事。是故悲耳。大王。如韦陀论中所记。王之太子必定不作转轮圣王。何以故。三十二大人相极明了故。王言。何等名为三十二相。仙言。三十二相者。一者顶有肉髻。二者螺发右旋其色青绀。三者额广平正。四者眉间毫相白如珂雪。五者睫如牛王。六者目绀青色。七者有四十齿齐而光洁。八者齿密而不疏。九者齿白如军图花。十者梵音声。十一味中得上味。十二舌软薄。十三颊如师子。十四两肩圆满。十五身量七肘。十六前分如师子王臆。十七四牙皎白。十八肤体柔软细滑紫磨金色。十九身体正直。二十垂手过膝。二十一身分圆满如尼拘陀树。二十二一一毛孔皆生一毛。二十三身毛右旋上靡。二十四阴藏隐密。二十五髀佣长。二十六腨如伊尼鹿王。二十七足跟圆正足指纤长。二十八足趺隆起。二十九手足柔软细滑。三十手足指皆网鞔。三十一手足掌中各有轮相毂辋圆备。千辐具足光明照耀。三十二足下平正周遍案地。大王。王之圣子具此三十二大人之相。分明显著。如是之相唯诸佛有。非轮王有。大王圣子。复有八十种好。不合在家作转轮王。必当出家得成佛道。王言。大仙。何者名为八十种好。仙言。八十种好者。一者手足指甲皆悉高起。二者指甲如赤铜。三者指甲润泽。四者手文润泽。五者手文理深。六者手文分明显著。七者手文端细。八者手足不曲。九者手指纤长。十者手指圆满。十一者手指端渐细。十二手指不曲。十三筋脉不露。十四踝不现。十五足下平。十六足跟圆正。十七唇色赤好如频婆果。十八声不粗犷。十九舌柔软色如赤铜。二十声如雷音清畅和雅。二十一诸根具足。二十二臂纤长。二十三身清净严好。二十四身体柔软。二十五身体平正。二十六身无缺减。二十七身渐纤直。二十八身不动摇。二十九身分相称。三十膝轮圆满。三十一身轻妙。三十二身有光明。三十三身无斜曲。三十四脐深。三十五脐不偏。三十六齐称位。三十七齐清净。三十八身端严。三十九身极净遍发光明破诸冥瞑。四十者行如象王。四十一游步如师子王。四十二行如牛王。四十三行如鹅王。四十四行顺右。四十五腹圆满。四十六腹妙好。四十七腹不偏曲。四十八腹相不现。四十九身无黑子。五十者牙圆正。五十一齿白齐密。五十二四牙均等。五十三鼻高修直。五十四两目明净。五十五目无垢秽。五十六目美妙。五十七目修广。五十八目端正。五十九目如青莲。六十者眉纤而长。六十一见者皆生喜。六十二眉色青绀。六十三眉端渐细。六十四两眉头微相接连。六十五颊相平满。六十六颊无缺减。六十七颊无过恶。六十八身不缺减无所讥嫌。六十九诸根寂然。七十者眉间毫相光白鲜洁。七十一额广平正。七十二头顶圆满。七十三发美黑七十四发细软。七十五发不乱。七十六发香洁。七十七发润泽。七十八发有五卍字。七十九发彩螺旋。八十者发有难陀越多吉轮鱼相。大王。此是圣子八十种好。若人成就如是八十种好。不应在家必当出家得阿耨多罗三藐三菩提。时输檀王闻阿斯陀仙如是语已。身心泰然欢喜踊跃。从座而起顶礼菩萨。而说偈言。
诸比丘。输檀王。为阿斯陀仙及那罗童子。施设种种饮食上妙衣服。右绕顶礼。时阿斯陀仙抚那罗童子左肩。乘虚而去。是时仙人语童子言。不久有佛出兴于世。汝当往诣求请出家于长夜中得大利益。
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尔时佛告诸比丘。菩萨生已。诸刹帝利婆罗门居士长者。豪富之家二万童女。皆悉拟为菩萨婇女。王及大臣亦各有二万童女。拟为菩萨婇女。此等诸女皆与菩萨同日而生。是时释种耆旧诣输檀王所。白言。大王。今者可将太子谒于天庙以祈终吉。王时许之。即遣所司。净诸城郭廛肆巷陌。所有盲聋喑哑诸根不具。瓦砾粪秽诸不吉祥皆悉除屏。击福德鼓。扣善相磬。所由之门皆令藻饰。又诸福王长者居士婆罗门等克期同集。无量婇女车徒骑从。诸吉祥瓶香油香水悉令盈满。婆罗门子夹于衢路。咏吉祥音。诸天祠庙皆悉严好。如是等事一切成办。时输檀王入于后宫。告摩诃波阇波提言。欲将太子往于天庙。并敕宫人并须严饰。摩诃波阇波提以诸宝服庄严菩萨。是时菩萨熙怡微笑。而作是言。今者见将欲往何处。姨母告言。将太子出谒于天庙。尔时菩萨。而说偈言。
佛告诸比丘如是集会军众吉祥赞叹。庄严城阙街衢巷陌廛肆诸门。悉已清净。时输檀王自将菩萨乘车而出。与诸婆罗门刹利大富长者居士大臣。及诸国王释氏眷属。前后翊从。烧香散花满于衢路。象马车乘军众无量。皆悉执持宝幢幡盖。种种鼓乐歌舞作倡。百千诸天御菩萨车。无量百千那由他天子并天婇女。于虚空中。散众天花。鼓乐弦歌。时输檀王威力如是诣于天庙。至天庙已。王自抱持菩萨入天庙中。足逾门阃所有天像皆从座起。迎逆菩萨恭敬礼拜。时众会中百千天人皆大欢笑踊跃无量。唱言。善哉善哉。甚为希有。迦毗罗国六种震动。诸天形像各现本身。而说颂曰。
佛告诸比丘。菩萨示现入天庙时。三万二千天子及无量众生。发阿耨多罗三藐三菩提心。诸比丘。以是因缘。我时忍可入于天庙。
佛告诸比丘。时有大臣名优陀延。其人善闲星历。与五百眷属。月离于轸。角宿合时。来至王所。而白王言。请为太子造宝庄严具。时王报言。宜令速造。五百释种大臣亦各奉为菩萨造庄严具。所谓指环首饰。宝颈耳珰。宝带璎珞。宝屐宝铃。宝铎金网。如是等庄严之具既成就已。而弗沙星正与月合。是时诸释眷属持此宝具。诣于王所。各言。大王。我等所造庄严之具。愿上太子。王言。且待。汝等先以种种供养。我今亦为太子造庄严具。诸释眷属重白王言。我等所献。岂异常得庄严。太子但许。各为七日御用是所愿耳。至于明旦摩诃波阇波提。往无垢光明园。以诸宝具严饰菩萨。怀抱捧接至于园中。时有八万四千婇女迎侯菩萨。有一万童女观瞻菩萨。有一万释种童女敬仰菩萨。有五千婆罗门赞叹菩萨。如是等钦望之心皆无厌倦。时有释种名跋陀罗。以诸所造宝庄严具。衣著菩萨。当尔之时。菩萨身光映夺众宝所有光彩悉不复现。譬如聚墨。对阎浮檀金。尔时园中有神。名曰离垢即现其形。于输檀王及诸释种前。说偈赞曰。
佛告诸比丘。菩萨年始七岁。是时以备百千吉祥威仪之事。欲将菩萨往诣学堂。十千童男一万童女围绕翊从。车一万乘载以珍羞并诸宝物。于迦毗罗城四衢道中及诸廛里。处处散施。复有百千音乐同时俱作雨众天花。复有无量百千婇女。众宝璎珞庄严其身。或在楼阁轩槛。或处殿堂窗牖瞻望菩萨。以众妙花。而遥散之。复有百千天诸婇女。庄严其身。各执宝瓶盛以香水。于前洒道。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等。各于虚空出现半身。手执花鬘璎珞珠宝。垂悬其上。一切释种前后围绕。随输檀王。而将菩萨诣于学堂。尔时菩萨将升学堂。博士毗奢蜜多。见菩萨来威德无上。自顾不任为菩萨师。生大惭惧迷闷躄地。时兜率天子名曰妙身。扶之令起安置座上。身升虚空。而说颂曰。
尔时天子说此偈已。即以天妙香花供养菩萨。忽然不现。时输檀王敕诸童子及诸保母。瞻侍菩萨。王还本宫。菩萨尔时手执天书栴檀之简。涂以天香摩尼明玑以为严饰。而问师言。有。
梵寐书 佉卢虱底书 布沙迦罗书 央伽罗书 摩诃底书 央瞿书 叶半尼书 娑履迦书 阿波卢沙书 沓毗罗书 罽罗多书 多瑳那书 郁伽罗书 僧祇书阿跋牟书 阿奴卢书 达罗陀书 可索书支那书 护那书 末提恶刹罗书 蜜怛罗书 弗沙书 提婆书 那伽书 夜叉书 乾闼婆书 摩睺罗书 阿修罗书 迦娄罗书 紧那罗书 密履伽书 摩瑜书 暴磨提婆书 安多力叉提婆书 拘耶尼书 郁单越书 弗婆提书 沃憩婆书 匿憩波书 般罗憩波书 婆竭罗书 跋阇罗书 戾佉钵罗底隶书 毗憩波书 安奴钵度多书差舍萨多婆书 竭腻那书 呜差波书 匿差波书 波陀戾佉书 地怛乌散地书 夜婆达书 钵陀散地书 末提诃履尼书 萨婆多增伽诃书 婆尸书 比陀阿奴路摩书 尼师答多书 乎卢支磨那书 陀罗尼闭瑳书 伽伽那必利绮那书 萨婆沃杀地你产陀书 娑竭罗僧伽诃书 萨婆部多睺娄多书
如上所说六十四书。欲以何书而相教乎。是时毗奢蜜多闻所未闻。欢喜踊跃自去贡高。而说颂曰。
佛告诸比丘。尔时有十千童子。而与菩萨俱在师前。同学字母唱阿字时。出一切诸行无常声。唱长阿字时。出自利利他声。唱伊字时。出诸根本广大声。唱伊字时。出一切世间众多病声。唱乌(上声)字时。出世间诸恼乱事声。唱乌字时。出诸世间一切众生智慧狭劣声。唱翳字时。出所希求诸过患事声。唱爱字时。出胜威仪声。唱乌字时。出死曝流到彼岸声。唱懊字时。出皆化生声。唱唵字时。出一切物皆无我我所声。唱阿字时。出一切法皆灭没声。唱迦(上声)字时。出入业果声。唱佉字时。出一切诸法如虚空声。唱伽(上声)字时。出甚深法入缘起声。唱伽字时。出除灭一切无明黑暗厚重翳膜声。唱哦字时。出销灭众生十二支声。唱者字时。出观四谛声。唱车(上声)字时。出永断贪欲声。唱社字时。出度一切生死彼岸声。唱阇字时。出降一切魔军众声。唱壤字时。出觉悟一切众生声。唱吒(上声)字时。出永断一切道声。唱吒字时。出置答声。唱荼(上声)字时。出断一切魔恼乱声。唱荼字时。出一切境界皆是不净声。唱拏(上声)字时。出永拔微细烦恼声。唱多(上声)字时。出一切法真如无别异声。唱他(上声)字时。出势力无畏声。唱陀(上声)字时。出施戒质直声。唱陀字时。出希求七圣财声。唱那(上声)字时。出遍知名色声。唱波(上声)字时。出证第一义谛声。唱颇字时。出得果入现证声。唱婆(上声)字时。出解脱一切系缚声。唱婆字时。出断一切有声。唱摩(上声)字时。出销灭一切憍慢声。唱也字时。出通达一切法声。唱罗字时。出厌离生死欣第一义谛声。唱罗(上声)字时。出断一切生死枝条声。唱婆(上声)字时。出最胜乘声。唱舍字时。出一切奢摩他毗钵舍那声。唱沙(上声)字时。出制伏六处得六神通声。唱娑字时。出现证一切智声。唱呵字时。出永害一切业烦恼声。唱差字时。出诸文字不能诠表一切法声。佛告诸比丘。菩萨与诸童子居学堂时。同唱字母。演出无量百千法门之声。令三万二千童男三万二千童女。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。以是因缘。示现入于学堂。
佛告诸比丘。菩萨年渐长大。便于一时。共诸释子出城游观行至园中。见诸农夫勤劳执役。菩萨见已。起慈悲心。哀嗟世间有如斯苦。即作是念。何处空闲。我当于彼思惟离苦。乃见园中有阎浮树枝叶蓊郁鲜荣可爱。菩萨尔时。于彼树下结加趺坐。离诸欲恶有觉有观。离生喜乐住初禅内净一心灭觉观。离生喜乐住二禅。离喜受圣说住舍有念有想。身证乐住三禅。断除苦乐灭忧喜。不苦不乐。念清净住四禅。时有外五通仙人。乘虚而行从南往北。至阎浮树不能飞过。共相谓言。我今何为不能飞过此阎浮树。心惊毛竖。而说偈言。
尔时林中有神。说偈答言。
尔时诸仙闻是偈已。遥见菩萨威光赫然相好无比。各生希有奇特之心。咸作是言。此为何人。威容乃尔。为是帝释。为是四王。为是魔王。为是龙王。为是摩醯首罗天。为是毗纽天。为是转轮圣王。时诸仙人以偈赞曰。
尔时林神。以偈答仙人曰。
尔时诸仙闻是偈已。从空而下至菩萨前。乃见菩萨入深禅定身心不动。以偈赞曰。
复有一仙。说偈赞曰。
复有一仙。说偈赞曰。
复有一仙。说偈赞曰。
佛告诸比丘。时诸仙人赞菩萨已顶礼围绕升空而去。尔时输檀王于少时间。不见菩萨悒然不乐。作如是言。太子今者为在何许。即遣群臣处处求觅。有一大臣至阎浮树。乃见菩萨在彼树下端坐思惟。诸树光阴逐日而转。唯阎浮之影湛然不移。时彼大臣见如是事。心生希有。归白王言。
种种相好以超庄严 威德光明超释梵
尔时输檀王闻是语已。往阎浮树下。见菩萨身相好庄严威光赫奕。以偈叹曰。
佛告诸比丘。尔时菩萨年既长大。复于一时。输檀王共诸释种长德耆年。相与谈议。时诸释种白大王言。太子年渐长大。无量诸仙善占相者皆云。太子若得出家必定成佛。若在家者当为转轮圣王王四天下。十善御物以法为王成就七宝。何谓为七。一者轮宝。二者象宝。三者马宝。四者珠宝。五者女宝。六者主兵臣宝。七者主藏臣宝。具足千子。端正勇健能伏怨敌。大王。若令太子不出家者。转轮圣王必有继嗣。诸粟散王咸当归伏。应为求婚令生染著。由是自当不出家也。时输檀王告诸释言。谁女有德堪为其妃。时有五百大臣。各白王言。我女有德堪为太子之妃。输檀王言。太子之妃固难为选。不知谁女能称其意。宜问太子何等之女可以为妃。是诸释种往菩萨所。各各问言。太子娶何等女而以为妃。是时菩萨报诸释言。却后七日当述斯意。菩萨思惟。而说偈言。
尔时菩萨过七日已。起大悲心思惟方便欲度众生。告诸大臣。而说颂曰。
佛告诸比丘。是时大臣乃传此书。至输檀王所。王见书已告诸臣言。汝宜赍书于迦毗罗城。观诸族姓。若刹帝利。若婆罗门。乃至毗舍首陀种族之中。必有令女具斯众德。当娶是女为太子妃。即说偈言。
佛告诸比丘。尔时大臣奉王敕已。于迦毗罗城求访如是令德之女。有一大臣名为执杖。其人有女名耶输陀罗。相好端严姝妙第一。不长不短不粗不细。非白非黑具足妇容。犹如宝女。于是大臣诣执杖家。见耶输陀罗。尔时耶输陀罗拜于大臣。而问之言。以何缘故而来至此。大臣以菩萨书授耶输陀罗。而说颂曰。
尔时耶输陀罗。见菩萨书取而读之。怡然微笑报大臣曰。
尔时大臣见是事已。归白王言。大王。我于迦毗罗城。处处求访睹一贤女。堪为太子之妃。端正姝妙色相第一。不长不短不粗不细。非白非黑具足妇容。犹如宝女。王曰。汝所称者谁之女耶。白言。执杖大臣之女。名耶输陀罗。王自惟念太子相好超过世间。德貌备足。方可以充太子妃耳。汝所称者何必具美。我当造无忧宝器。随太子意来者遗之。窃使伺候观其所好。其所好者即娉为妃。乃遣金师多造无忧之器。复以七宝而为严饰。击鼓宣令告迦毗罗城。自知女有德貌堪为太子妃者。至第七日总集王宫。七日满已诸女皆集。菩萨尔时处于大殿。据仁贤床婇女围绕。时输檀王密使内人观察菩萨意之所向。当速报我。时迦毗罗城一切美女。皆以璎珞庄严其身。至菩萨前暂睹威光不能仰视。尔时菩萨以无忧宝器次第付之。皆蒙厚礼低颜而去。尔时耶输陀罗。侍从围绕最后而至。姿容端正色相无双。谛观菩萨目不暂舍。怡然微笑而作是言。独不垂赐无忧之宝。将非我身不足采耶。菩萨报言。我今于汝诚无所嫌。汝自后来宝器尽耳。即脱指环而以与之。其环价直百千两金。耶输陀罗受指环已。复作是言。所赐之物何太少乎。我身虽劣止直尔耶。是时菩萨尽脱所著众宝璎珞而以赠之。耶输陀罗言。我今何为夺于太子严身之宝。自当以诸宝饰奉上太子。作是语已。不肯受之还归本处。时王使者具以上事而白王言。大王当知。太子意在执杖大臣之女耶输陀罗。王闻是语即遣国师。诣执杖家作如是言。闻卿有女堪为太子之妃。故遣相求宜知此意。尔时国师奉王敕已。到执杖家具陈是事。尔时执杖报国师言。自我家法积代相承。若有伎能过于人者。以女妻之。太子生长深宫。未曾习学文武书算图象兵机权捷[打-丁+(企-止+衣)]力世间众艺。何为我女适无艺人。应会诸释简选伎能。谁最优长当得是女。尔时国师闻此语已。归白于王。王闻此言。愁忧不乐。窃作是念。我先敕诸释种亲侍太子。皆白我言。太子不勇。执杖此辞或因是也。
尔时菩萨诣父王所。白言。大王何以忧愁。王时默然。乃至三问。王遣余人为说斯意。于是菩萨熙怡微笑。来白王言。世间宁有殊能妙伎与我等者。王便欢喜更审问言。汝今能与他人捔伎艺耶。如是三问。菩萨答言。大王。但当速召有异术人。我能于前现众伎艺。时输檀王于迦毗罗城外。为一试场。遍告天下。过七日后。若有善于伎术。皆集此场。共观太子现诸伎艺。至第七日。五百释子菩萨为首。当共出城往试场所。是时执杖大臣庄饰其女。载以宝车侍从围绕。来观伎艺立表号令。若有伎艺出于人者。以女妻之。时输檀王遣将最胜白象以迎菩萨。提婆达多先至城门。见此胜象庄严第一。问是谁象。答言。大王遣将此象以迎太子。提婆达多闻是语已。生嫉妒心恃力憍慢。前执象鼻以手搏之。于是而死。难陀续到欲出城门。见彼白象当路而毙。问谁杀乎。答言。提婆达多。难陀于时以手倒曳。致于路侧。菩萨寻至。问谁杀象。御者答言。提婆达多左手执鼻右手搏之。其象尔时应手而死。菩萨叹曰。提婆达多甚为不善。复问御者。谁能移之。答言。难陀以手倒曳致于路侧。菩萨叹曰。善哉难陀。
尔时菩萨坐于宝辂。以左足指持彼白象。徐掷虚空越七重城。过一拘卢舍其象堕处便为大坑。尔后众人号为象坑。是时虚空诸天皆大欢喜。叹未曾有。而说颂曰。
佛告诸比丘。尔时输檀王。与诸释种长德耆年国师大臣无量众会。集艺场所。五百释种童子皆至此场。时诸释种。请毗奢蜜多为试艺师。语毗奢蜜多言。应观我等诸童子中。谁最工书谁学优瞻。而毗奢蜜多。先知菩萨解一切书无能逾者。于是微笑向诸童子。而说颂曰。
尔时五百释种。前白王言。我等先知太子通达书艺无能及者。而于算术或未过人。时有大臣名頞顺那。极闲算术。输檀王语頞顺那言。汝宜观诸童子。于算数中谁最为优。尔时菩萨自与唱数。令诸童子次第下筹。随菩萨唱计不能及。一一童子乃至五百皆悉错乱。菩萨是时语诸童子。汝等唱数我当算之。诸童子等次第举数。菩萨运筹唱不能及。都无错谬。乃至五百童子一时俱唱。亦不杂乱。时頞顺那心生希有。以偈赞曰。
时诸释种及一切人天同声唱言。善哉善哉。太子于算计中亦复第一。皆从座起合掌顶礼。白大王言。善哉大王。快得善利。今者太子辩才智慧皆悉第一。
时输檀王告菩萨言。颇复能与頞顺那校量算不。菩萨言。大王。此事可耳。时彼算师问菩萨言。颇有了知百拘胝外数名以不。菩萨报言。我甚知之。頞顺那言。太子能知请为我说。菩萨答言。百拘胝名阿由多。百阿由多名尼由多。百尼由多名更割罗。百更割罗名频婆罗百频婆罗名阿刍婆。百阿刍婆名毗婆诃百毗婆诃名郁僧迦。百郁僧迦名婆呼罗。百婆呼罗名那迦婆罗。百那迦婆罗名底致婆罗。百底致婆罗名卑波婆他般若帝。百卑波婆他般若帝名醯兜奚罗。百醯兜奚罗名迦罗颇。百迦罗颇名醯都因陀利百醯都因陀利名僧合怛览婆。百僧合怛览婆名伽那那伽致。百伽那那伽致名尼罗阇。百尼罗阇名目陀罗婆罗。百目陀罗婆罗名萨婆婆罗。百萨婆婆罗名毗僧以若跋致。百毗僧以若跋致名萨婆僧以若。百萨婆僧以若名毗浮登伽摩。百毗浮登伽摩名怛罗络叉。若有解此数者。即能算知一须弥山微尘数量。过此有数。名度阇阿伽罗摩尼。若有解此数者。即能算知恒河沙络叉数量。过此数已。有数名度阇阿伽摩尼舍梨。若有解此数者。即能算知恒河沙拘胝。过此数已。有数名婆诃那婆若尔炎致。过此复有数名伊吒。过此复有数名古卢鼻。过此复有数名古吒鼻那。过此复有数名娑婆尼叉。若有解此数者。能知恒河沙拘胝络叉。过此复有数名阿伽罗娑罗。若有解此数者。能知百拘胝恒河沙络叉。过此复有数名随入极微尘波罗摩呶罗阇。至此数已。一切众生皆不能知。唯除如来及最后身菩萨。方能解尔。頞顺那言。太子云何能解极微尘数。菩萨答言。凡七极微尘成一阿耨尘。七阿耨尘成一都致尘。七都致尘成一牖中眼所见尘。七眼所见尘成一兔毛上尘。七兔毛上尘成一羊毛上尘。七羊毛上尘成一牛毛上尘。七牛毛上尘成一虮。七虮。成一芥子。七芥子成一麦。七麦成一指节。十二指节成一搩手。两搩手成一肘四肘成一弓。千弓成一拘卢舍。四拘卢舍成一由旬。今此众中谁能了知一由旬内微尘数量。頞顺那曰。我闻太子所说犹尚迷闷。何况诸余浅识寡闻。惟愿太子为我宣说。一由旬内有几微尘。
菩萨答曰。由旬微尘数量。尽阿刍婆一那由多。复有三十拘胝那由多百千。复有六万拘胝。复有三十二拘胝。复有五络叉。复有万二千络叉。如是算计成一由旬尘数。如是南阎浮提七千由旬。西拘耶尼八千由旬。东弗婆提九千由旬。北郁单越十千由旬。如是四天下成一世界。百亿四天下成一三千大千世界。其中百亿四大海。百亿须弥山。百亿铁围山。百亿四天王天。百亿忉利天。百亿夜摩天。百亿兜率陀天。百亿化乐天。百亿他化自在天。百亿梵身天。百亿梵辅天。百亿梵众天。百亿大梵天。百亿少光天。百亿无量光天。百亿遍光天。百亿少净天。百亿无量净天。百亿遍净天。百亿无云天。百亿福生天。百亿广果天。百亿无想众天。百亿无烦天。百亿无热天。百亿善见天。百亿善现天。百亿阿迦尼吒天。如是名为三千大千世界。纵广之量乃至百由旬。千由旬。百千由旬。拘胝由旬。百拘胝由旬。尼由多由旬。如是次第由旬数量。可得知之。微尘之量。非诸名数所能及也。以是三千大千世界微尘不可算计。是故名为阿僧祇耳。菩萨说此数时。頞顺那及诸释种。皆大欢喜生希有心踊跃无量。悉解上妙衣服众宝璎珞。奉上菩萨。赞言。善哉善哉。頞顺那即说偈言。
佛告诸比丘。时有百千天人。悉唱善哉善哉。虚空诸天。以偈赞曰。
佛告诸比丘。菩萨降伏诸释童子。捔试伎艺跳踯奔走皆悉最胜。尔时虚空诸天。复说偈言。
佛告诸比丘。是时五百童子角力相扑。分为三十二朋难陀就前骋其刚勇。菩萨举手才触其身。威力所加应时而倒。提婆达多常怀我慢陵侮菩萨。谓己威力与菩萨等。挺然出众巡彼试场。疾走而来欲挫菩萨。尔时菩萨不急不缓。亦无嗔忿安详待之。右手徐捉飘然擎举。摧其我慢。三掷空中。以慈悲故使无伤损告诸释种。汝宜尽来与我相扑。俱生嗔忿锐意齐奔。菩萨指之悉皆颠仆。时诸人天同声唱言。善哉善哉。虚空诸天雨众天花。以偈赞曰。
尔时执杖大臣告诸释子言。我已观见种种伎艺。今可试射谁最为优。于是共射铁鼓。阿难陀曰。可置铁鼓二拘卢舍。提婆达多曰。可置铁鼓四拘卢舍。孙陀罗难陀曰。可置铁鼓六拘卢舍。执杖大臣曰。可置铁鼓八拘卢舍。菩萨言。可将铁鼓置十拘卢舍。并七铁猪及七铁多罗树置十拘卢舍外。尔时阿难陀射及二拘卢舍。过二铁鼓。提婆达多射及四拘卢舍。过四铁鼓。孙陀罗难陀射及六拘卢舍。过六铁鼓。执杖大臣射及八拘卢舍。过八铁鼓。自此为限皆不能越。
尔时菩萨引弓将射。其弓及弦一时俱断。菩萨顾视更觅良弓。时输檀王心甚欢喜。报菩萨言。先王有弓在于天庙。常以香花供养其弓。劲强无人能张。菩萨言。试遣将来。王即遣使取先王弓箭。持授与诸释种子。是诸释种皆不能张。然后将弓授与菩萨。尔时菩萨安隐而坐。左手执弓右指上弦。忽然而张似不加力。弹弓之响遍迦毗罗城。城中居人咸皆惊怖。各各相问此为何声。时诸人天同时唱言。善哉善哉。虚空诸天说偈赞曰。
佛告诸比丘。是时菩萨身心安隐进止闲详。然后控弦射诸铁鼓悉皆穿过。铁猪铁树无不贯达。箭没于地因而成井。尔后众人号为箭井。时诸人天同声唱言。善哉善哉。太子生年未曾习学。乃能具有如斯伎艺。虚空诸天而说偈曰。
佛告诸比丘。
如是
权捷腾跳。竞走越逸。相叉相扑。书印算数。射御履水。骑乘巧便。勇健钩索。皆妙能办。末摩博戏占相画工雕镂。管弦歌舞。俳谑按摩。变诸珍宝幻术占梦。相诸六畜。种种杂艺。无不通达。善鸡吒论。尼建图论。布罗那论。伊致诃娑论。韦陀论。尼卢致论。式叉论。尸伽论。毗尸伽论。阿他论。王论。阿毗梨论。诸鸟兽论。声明论。因明论。人间一切伎能及过人上。诸天伎艺。皆悉通达。于是执杖大臣白输檀王及诸释种一切众会言。我今以女为太子妃。
佛告诸比丘。尔时菩萨。随顺世法现处宫中。八万四千婇女娱乐而住。耶输陀罗为第一妃。初至宫中。不修妇人浅近仪式。俄然露首未曾覆面。时输檀王及优陀夷窃怪是事。后宫婇女咸悉宣言。妃今初来应示羞耻。何为显异无有愧容。轻慢浅薄乃至如是。耶输陀罗闻此语已。为诸宫女。而说颂曰。
佛告诸比丘。尔时输檀王。闻耶输陀罗能有如是智慧辩才。心大欢喜。即以上妙衣服宝珠璎珞价直无量。赐耶输陀罗。以偈赞曰。
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尔时佛告诸比丘。菩萨处在深宫将欲出家。天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽梵释四王。常以种种供具供养菩萨。欢喜赞叹。又于异时。诸天龙神乾闼婆等。各自思惟。菩萨长夜成就众生。以四摄法而摄受之。是诸众生根器已熟。菩萨何故久处深宫。而不出家成道度彼。若不及时。恐致迁移善心难保。后成正觉而无可度。作是念已。至菩萨前。顶礼希望。作如是言。云何当见菩萨出家学道。坐菩提座降伏众魔。成等正觉。具足十力四无所畏。十八不共佛法。三转十二行无上法轮。现大神通。随诸众生所有意乐。皆令满足。
佛告诸比丘。菩萨长夜不由他悟。常自为师。了知世间及出世间。一切善法所行之行。知时非时游戏神通。未尝退失应众生根。犹如海潮无时错谬。以神通智知诸众生。可摄益时。可摧伏时。可度脱时。可弃舍时。可说法时。可默然时。可修智时。可诵念时。可思惟时。可独处时。可往刹利众会。可往婆罗门众会。可往天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽释梵护世。比丘比丘尼优婆塞优婆夷等众会之时。
佛告诸比丘。一切最后身菩萨将欲出家。法尔有十方无边阿僧祇世界诸佛如来神通之力。令其宫内鼓乐弦歌。出微妙音劝请菩萨。而说偈言。
佛告诸比丘。尔时菩萨住于最胜微妙宫中。一切所须皆悉备具。殿堂楼阁众宝庄严。幢幡宝盖处处罗列。宝铃宝网而严饰之。垂悬无量百千缯彩众宝璎珞。一切桥道以众宝板之所合成。处处皆有众宝香炉烧众名香。珠交露幔张施其上。有诸池沼其水清冷。时非时华周遍开发。其池之中凫雁鸳鸯。孔雀翡翠迦陵频伽。共命之鸟出和雅音。其地纯以琉璃所成。光明可爱犹如明镜。庄严绮丽无以为喻。人天见者莫不欢喜。复于一时。诸婇女等乐器之音。由十方佛威神力故。而说颂曰。
佛告诸比丘。菩萨闻是偈已。专趣菩提正念不惰。何以故。菩萨于长夜时。尊重恭敬供养正法及说法师。深生净信求于正法。好乐正法住于正法。随所听闻心无厌足。开悟众生。于法施主深生尊重。为他演说无所希望。亦不因法而求财宝。为众说法未曾悭吝。勇猛精进一心勤求。法为依止守护法藏。住于忍辱修行波若通达方便。
佛告诸比丘。菩萨于多劫来。远离世间五欲之过。为成就众生。示现处于贪欲境界。积集增长一切善根殊胜福德资粮之力。示现受用广大微妙五欲境界。而于其中心得自在。菩萨是时忆念往昔所发誓愿。由是昔愿思惟佛法皆悉现前。而起大悲观察世间。富贵炽盛会归磨灭。又观生死多诸烦恼险恶怖畏。欲速除断入大涅槃。
佛告诸比丘。菩萨久已了知生死过患。不取不著。乐求如来真实功德。依阿兰若寂静之处。其心常乐利益自他。于无上道勇猛精进。令一切众生得安乐故。得利益故。得寂静故。得涅槃故。常起大慈大悲。能以四摄摄诸众生无有厌倦。观诸众生犹如一子。于诸境界心无所著。设大施会增长福德。远离悭贪施不望报。于长夜中勇猛精进。善能降伏贪嗔憍慢悭嫉烦恼。未曾暂忘一切智心。著大施甲被精进铠。以大悲心度脱众生。智力坚强恒无退失。等心众生随其意乐皆令满足。知时非时悟法非法。回向菩提。于惠施中三事清净。以金刚智除断四魔。戒行成就善能守护身语意业。乃至小罪而怀大惧心常清净。于诸垢浊恶言毁呰轻弄诽谤打辱系缚曾无浊乱。具足忍辱心性调柔。所作事业常能坚固。于一切善心无退转。念智具足恒修正定。获智慧明能破诸暗。心常观见苦空无常不净之法。已善修习四念处。四正勤。四如意足。五根五力。七菩提分。八圣道分。又常安住奢摩他毗钵舍那。深入缘起觉悟真实。恒自了知不因他解。游三脱门了知诸法。如幻如梦如影。如水中月。如镜中像。如热时焰。如呼声响。
佛告诸比丘。菩萨从多劫来。于四威仪恒住如是智慧。如是功德。如是精进。如是利益十方诸佛复令宫中婇女乐器出微妙声劝发菩萨。又欲化诸宫中婇女。即时证得四种法门。何等为四。一者方便布施爱语利行同事。而摄取之。二者绍三宝种能使不绝不坏一切智性不退愿力。三者智力坚固大慈大悲不舍众生。四者有殊胜智慧资粮之力。分别一切菩提分法。大严法门得现前故。以此四种为欲成就宫中诸婇女故。即于是时作大神通。令诸婇女解悟乐音。所出言词百千法门。所谓广大心。愍众生心。求菩提心。发起深心。而于佛法令生净信。远离憍慢尊重正法。知善不善忆念诸佛布施持戒忍辱精进禅定智慧。六神通。四摄法。四无量。四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七菩提分。八圣道分。一一分别奢摩他毗钵舍那。无常苦空无我不净。无贪寂灭。无生尽智。乃至涅槃。菩萨神通令音乐中出如是声。诸婇女等闻是声已。生希有心欢喜踊跃得未曾有。
佛告诸比丘。菩萨处王宫时。能令八万四千诸婇女等。发阿耨多罗三藐三菩提心。复有无量百千诸天闻如是法。于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。说微妙偈劝请菩萨。速疾出家。
尔时佛告诸比丘。诸天劝发菩萨已。菩萨是时现梦于输檀王。王于梦中乃见菩萨。剃除须发行出宫门。无量诸天围绕而去。时王从梦寤已问内人言。太子今者为在宫耶。为出游观。内人答言。太子在宫无所游观。王心尚疑菩萨已去。怅然忧恼如箭入心。作是思惟。如我所梦事相既尔。定知太子必当出家。复作是念。从今以往更勿复许太子游观。令诸婇女诱以五欲生其爱著。
时输檀王为菩萨故造三时殿。一者温暖以御隆冬。二者清凉以当炎暑。三者适中不寒不热。更造重门使难开闭。开闭之时须五百人。开闭之声闻四十里。所有善知天文极闲相法及五通仙皆悉穷问。遣其先记。如是等人皆云太子于吉祥门逾城而出。王闻是已转增忧恼。诸比丘。后于一时菩萨即便欲出游观。乃命驭者汝可严驾我当暂出。驭者奏王。今日太子欲出游观。王闻是已即时遣使扫饰园林。复敕所司平除道路。香水洒地散众名花。于宝树间悬缯幡盖。真珠璎珞次第庄严。金银宝铃处处垂下。和风摇动出微妙音。从城至园周匝莹饰。精丽清净犹若天宫。复使路边无诸可恶衰老疾病及以死尸。聋盲喑哑六根不具。非吉祥事并令驱逐。
尔时菩萨与诸官属。前后导从出城东门。时净居天化作老人。发白体羸肤色枯槁。扶杖伛偻喘息低头。皮骨相连筋肉销耗。牙齿缺落涕唾交流。或住或行乍伏乍偃。菩萨见已问驭者言。此曰何人。形状如是。
时净居天以神通力。令彼驭者报菩萨言。此老人也。又问何谓为老。答曰。凡言老者曾经少年渐至衰朽。诸根萎熟气力绵微。饮食不销形体枯竭。无复威势为人所轻动止苦剧余命无几以是因缘故名为老。又问。此人独尔一切皆然。驭者答言。一切世间皆悉如是。菩萨又问。如我此身亦当尔耶。驭者答言。凡是有生若贵若贱皆有此苦。尔时菩萨愁忧不乐。谓驭者曰。我今何暇诣于园林纵逸游戏。当思方便免离斯苦。即便回驾还入宫中。时输檀王问驭者言。今日太子园林游戏欢乐以不。驭者答言。大王当知。太子出城行至中路。忽于道上有一老人。气力衰微身体困极。太子见已即便还宫。
时输檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙所言殆实。于是更增五欲而娱乐之。诸比丘。复于一时净居诸天。既见菩萨还处五欲。作是思惟。我今应当更为菩萨示现事相。使得觉悟令速出家。
尔时菩萨复召驭者而告之言。我今欲往园林游观。汝速为我启奏大王。严办车从我当暂出。王闻是已召集诸臣而告之曰。太子前者出城东门。道逢老人中路而反愁忧不乐。今复求出欲诣园林。宜应从城至园悉令清净。悬缯幡盖烧香散花。勿使粪秽不净及老病死诸不吉祥在于衢路。所司受敕严丽过前。尔时菩萨与诸官属。前后导从出城南门。时净居天化作病人。困笃萎黄上气喘息。骨肉枯竭形貌虚羸处于粪秽之中受大苦恼。二人瞻侍在于路侧。又问驭者。此为何人。报菩萨言。此病人也。又问何谓为病。答曰。所谓病者皆由饮食不节嗜欲无度。四大乖张百一病生。坐卧不安动止危殆。气息绵惙命在须臾。以是因缘故名为病。又问此人独尔一切当然。驭者答言。一切世间皆悉如是。又言如我此身亦当尔耶。驭者答言。凡是有生若贵若贱皆有此苦。尔时菩萨愁忧不乐。谓驭者曰。我今何暇诣于园林纵逸游戏。当思方便免离斯苦。即便回驾还入宫中。时输檀王问驭者言。今日太子出城游观欢乐以不。驭者答言。大王当知。太子出城行至中路。忽于道侧见一病人。气力绵惙受大苦恼。太子见已即便还宫。
时输檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙言不虚也。于是更增五欲而娱乐之。诸比丘。复于一时净居诸天。既见太子还受五欲作是思惟。我今应当更为菩萨示现事相。使得觉悟令速出家。
尔时菩萨复召驭者而告之言。我今欲往园林游观。汝可严驾我当暂出。驭者又奏大王。王闻是已谓驭者曰。太子前出东南二门。见老病已还来忧愁。今者宜令从西门出。我心虑其还不喜悦。宜遣内外庄严道路。香花幡盖倍胜于前。勿使老病死等不祥之事在于道侧。所司受敕严饰倍前。尔时菩萨与诸官属。前后导从出城西门。时净居天化作死人卧于舆上香花布散。室家号哭而随送之。菩萨见已心怀惨恻。问驭者曰。此是何人而以香花庄严其上。复有众多眷属而哀泣之。
时净居天以神通力。令彼驭者报菩萨言。此死人也。又问何谓为死。答曰。夫言死者神识去身命根已谢。长与父母兄弟妻子眷属。恩爱别离永无重睹。命终之后精神独行归于异趣。恩爱好恶非复相知。如此死者诚可悲也。又问唯此人死一切当然。报菩萨言。凡是有生必归于死。菩萨闻已转不自安而作是言。世间乃有如此死苦。云何于中而行放逸。我今何暇诣于园林。当思方便求离此苦。即便回驾还入宫中。
时输檀王问驭者言。今日太子出游园苑欢乐以不。驭者答言。大王当知。太子出城忽于路侧有一死人。卧于床上四人举舆。眷属悲号。太子见已惨然不乐。遂于中路即便还宫。时输檀王作是思惟。此是我子出家之相。阿斯陀仙无虚谬也。于是更增五欲而娱乐之。诸比丘。复于一时净居诸天。既见太子还于宫内处在五欲作是思惟。我今应为菩萨更现事相令速出家。尔时菩萨复召驭者而告之言。今日欲往园林游观。汝可严驾我当暂出。驭者又奏父王。王闻是已谓驭者曰。太子前出三门见老病死愁忧不乐。今者宜令从北门出。严饰道路香花幡盖使胜于前。勿得更有老病死等非吉祥事在于路侧。所司受敕严好过前。尔时太子与诸官属。前后导从出城北门。时净居天化作比丘。著坏色衣剃除须发。手执锡杖视地而行。形貌端严威仪庠序。太子遥见问是何人。
时净居天以神通力。令彼驭者报菩萨言。如是名为出家人也。太子即便下车作礼因而问之。夫出家者何所利益。比丘答言。我见在家生老病死一切无常。皆是败坏不安之法。故舍亲族处于空闲。勤求方便得免斯苦。我所修习无漏圣道。行于正法调伏诸根。起大慈悲能施无畏。心行平等护念众生。不染世间永得解脱。是故名为出家之法。于是菩萨深生欣喜赞言。善哉善哉。天人之中唯此为上。我当决定修学此道。既见是已登车而还。时输檀王问驭者言。太子出游宁有乐不。答言。大王当知。太子。向出至于中路。皆悉严好无诸不祥。忽有一人著坏色衣剃除须发执持应器杖锡而行。容止端严威仪详审。太子即便下车作礼。言语既毕严驾而归。竟亦不知何所论说。时输檀王闻此语已。心自念言。阿斯陀仙言无虚谬。于是更增微妙五欲而娱乐之。佛告诸比丘。时净居天欲令菩萨速疾出家。重与父王作七种梦。一者梦见有帝释幢众多人舁从迦毗罗城东门而出。二者梦见太子乘大香象徒驭侍卫从迦毗罗城南门而出。三者梦见太子乘驷马车从迦毗罗城西门而出。四者梦见有一宝轮从迦毗罗城北门而出。五者梦见太子在四衢道中扬桴击鼓。六者梦见迦毗罗城中有一高楼太子于上四面弃掷种种珍宝。无数众生竞持而去。七者梦见离城不远忽有六人举声号哭。时输檀王作是梦已。心大恐惧忽然而觉。命诸大臣而告之曰。我于夜中作如是梦。汝宜为我唤占梦人令解斯事。
时净居天化作一婆罗门。著鹿皮衣立在宫门之外。唱如是言。我能善解大王之梦。诸臣闻奏召入宫中。时输檀王具陈所梦语婆罗门。如此之梦是何祥也。婆罗门言。大王当知。所梦帝幢众人舁出城东门者。此是太子当为无量百千诸天围绕出家之像。
大王当知。所梦太子乘大香象徒驭侍卫从城南门出者。此是太子既出家已。得阿耨多罗三藐三菩提及以十力之像。
大王当知。所梦太子乘驷马车从城西门出者。此是太子既出家已。得阿耨多罗三藐三菩提及四无畏之像。
大王当知。所梦宝轮从城北门出者。此是太子既出家已。证阿耨多罗三藐三菩提转法轮之像。
大王当知。所梦太子在四衢道中扬桴击鼓者。此是太子得阿耨多罗三藐三菩提已。诸天传闻乃至梵世之像。
大王当知。所梦高楼太子于上弃掷宝物无数众生竞持而去者。此是太子得阿耨多罗三藐三菩提已。于诸天人八部之中当雨法宝。所谓四念处。四正勤。四如意足。五根。五力。七觉分。八圣道。种种诸法之像。
大王当知。所梦去城不远忽有六人举声号哭者。此是太子既出家已。当得阿耨多罗三藐三菩提。外道六师心生忧恼之像。
尔时化人为输檀王解彼梦已白言。大王。宜应欣庆勿生愁恼。所以者何。此梦吉祥获大果报。作是语已忽然不现。
时输檀王闻婆罗门解梦因缘。恐畏太子出家学道。于是更增五欲之具。
是时耶输陀罗亦梦二十种可畏之事。忽然觉悟中心惊悸惶怖自失。菩萨问言。何所恐惧。耶输陀罗啼哭而言。太子。我向梦见一切大地周遍震动。复见一鲜白大盖常庇荫者车匿辄来夺我将去。复见有帝释幢崩坏在地。复见身上璎珞为水所漂。复见日月星宿悉皆陨坠。复见我发为执宝刀者割截而去。复见自身微妙端正忽成丑陋。复见自身手足皆折。复见形容无故赤露。复见所坐之床陷入于地。复见恒时共太子坐卧之床四足俱折。复见一宝山四面高峻为火所烧崩摧在地。复见大王宫内有一宝树被风吹卧。复见白日隐蔽天地黑暗。复见明月在空众星环拱。于此宫中忽然而没。复见有大明烛出迦毗罗城。复见此护城神端正可喜住立门下悲号大哭。复见此城变为圹野。复见城中林木泉池悉皆枯竭。复见壮士手执器仗四方驰走。太子。我梦如是心甚不安。将非我身欲有夭丧。将非恩爱与我别离。此是何征为凶为吉。
尔时菩萨闻是语已心自思惟。出家时到表是征祥。乃令此妃见如斯梦。慰喻耶输陀罗言。妃今不应怀此恐惧。所以者何。梦想颠倒无有实法。设令梦见帝憧崩倒日月陨落。于妃之身何所伤损。车匿持盖将去。既曰梦夺。皆为虚妄。但自安寝不假忧愁。其夜菩萨自得五梦。一者梦见身席大地头枕须弥手擎大海足践渤澥。二者梦见有草名曰建立从脐而出其杪上至阿迦腻吒天。三者梦见四鸟从四方来毛羽斑驳承菩萨足化为白色。四者梦见白兽头皆黑色咸来屈膝舐太子身。五者梦见有一粪山状势高大菩萨身在其上周匝游践不为所污。
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尔时佛告诸比丘。菩萨于静夜中作是思惟。我若不启父王私自出家。有二种过。一者违于法教。二者不顺俗理。既思惟已从其所住诣父王宫。放大光明一切台殿楼阁园林倍增严饰光明照曜。王遇光已寻便觉悟谓侍者曰。此为何光。夜分未尽岂日光乎。侍者答曰。非日光也。重以偈颂而白于王。
尔时菩萨闻是语已欢喜而退。虽复往来人无知者。既至明旦王召亲族及诸释种。作如是言。太子昨于中夜来请出家。我若许之国无继嗣。汝等今者作何方便令其息心。时诸释种白大王言。我等当共守护太子。太子何力能强出家。是时父王敕诸亲族。于迦毗罗城东门之外。置五百释种童子。英威勇健制胜无前。一一童子有五百两斗战之车以为严卫。一一车侧五百力士执戟于前。南西北门各有五百。如上所说于其城上。周匝分布持刀杖人。复有宿旧诸释大臣。列坐四衢咸悉营备。王自简练五百壮士。擐甲持矛皆乘象马。于城四面昼夜巡警无暂休息。是时国大夫人摩诃波阇波提。于王宫内集诸婇女。而说偈言。
佛告诸比丘。时有二十八夜叉大将。般遮迦王而为上首。先住在彼毗沙门宫共相议言。菩萨今欲出家。我与汝等作何供养。时四天王告夜叉众言。菩萨将欲出家。汝等应当捧承马足。
时释提桓因告三十三天众言。菩萨今夜将欲出家。汝等宜应营护佐助。时彼众中有一天子。名曰静慧。作如是言。我当于迦毗罗城。所有一切军士婇女守菩萨者。悉令惛睡无所觉知。
复有庄严游戏天子。作如是言。我今当令彼城内外所有象马及诸杂类寂然无声。
复有严慧天子。作如是言。我当从彼于虚空中化为宝路。皆以金银琉璃砗磲马瑙真珠玫瑰众宝厕填。散诸名花弥布其上。悬缯幡盖罗列道侧。
复有诸大象王。伊钵罗王而为上首。作如是言。我于鼻端化为楼阁。其中则有天诸婇女。鼓舞弦歌而为翊从。
复有诸大龙王。婆娄那王而为上首。作如是言。我等当吐栴檀香云及沉水香云。雨栴檀末及沉水末。妙香芬馥遍满虚空。
复有法行天子。作如是言。我今当遣宫中。所有端正女人形貌变坏不可附近。
复有开发天子。作如是言。我当于中夜时觉悟菩萨。
释提桓因作如是言。我今亦当为彼菩萨开示道路。
如是天龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄那紧陀罗摩睺罗伽等。尽其所应护助菩萨。
尔时菩萨于音乐殿中端坐思惟。过去诸佛皆发四种微妙大愿。何等为四。
一者愿我未来自证法性。于法自在得为法王以精进智救拔一切牢狱爱缚苦恼众生皆令解脱。
二者有诸众生瘿此生死黑暗稠林患彼愚痴无明翳目。以空无相无愿为灯为药。破诸暗惑除其重障。成就如是方便智门。
三者有诸众生竖憍慢幢起我我所心想见倒虚妄执著。为说法令其解悟。
四者见诸众生处不寂静。三世流转如旋火轮。亦如团丝自缠自绕。为彼说法令其缚解。如是四种广大誓愿正念现前。
尔时法行天子及净居天众。以神通力令诸婇女形体姿容悉皆变坏。所处宫殿犹如冢间。作是现已。于虚空中告菩萨言。
尔时菩萨以偈答曰。
尔时菩萨见于宫内所有美女形相变坏。或有衣服坠落丑露形体。或有头发蓬乱花冠毁裂。或有容貌枯槁璎佩散坏。或有唇口喎斜。或有眼目角睐。或呀喘将绝。或涕唾交流。或欬嗽不止。或挥手掷足。或有面色青白怪状恐人。或皮肤坼裂脓血秽污。或有悲啼。或有大笑。或复[齒*吉]齿。或复讇语。或傍壁倚立。或凭床危坐。或枕鼓而卧。或抱筝而寝。或有睡含箫管啮以作声。或取诸乐器撩乱委掷。或[舂*見]然而睡。或覆面在地。或有张口。或有闭目。或失便痢臭气熢勃。或有盖头。或有露首颠倒狼藉纵横而卧。先时所有端正美容。天诸神力悉皆变坏。见如是等种种相已静念思惟。女人身形不净弊恶。凡夫于此妄生贪爱。起大悲心发如是言。咄哉世间。苦哉世间。甚可怖畏。凡夫无知不求解脱。此处虚诳无有可爱。犹如画瓶盛诸秽毒。此处难越不能自出。犹如老象溺彼深泥。此处剧苦犹如屠肆能断诸命。此处不净犹如群豕在溷厕中。此处无味妄生味想。犹如饿狗啮其空骨。此处自烧犹如飞蛾赴于明烛。此处困竭犹如水族曝于干地。此处穷迫犹如乏鹿为火所害。此处可怖犹如死囚诣于都市。此处沉没犹如涉海船舫破坏。此处危惧犹如盲人坠于深谷。此处无利犹如蒲博财物都尽。此处无润犹如大旱草木干燋。此处能伤犹如利刀涂之以蜜。愚人无智舐而求味。此处损耗犹如黑月渐渐将尽。此处灭诸善法无有遗余。犹如劫火焚烧一切。作如是说。种种譬喻审谛筹量。次于己身从头至足。循环观察亦复如是。即说偈言。
菩萨如是观自身已系念现前寂然久默。于虚空中有诸天众。告法行天子言。菩萨将欲出家。今者迟回似生疑悔。所以者何。我见菩萨观视婇女。或熙怡微笑。或颦惨不乐。将非菩萨生恋著耶。然彼之心犹如大海。我等凡浅不能测量。法行天言。菩萨于无量劫捐舍一切头目髓脑国城妻子。发愿求于无上菩提心不退转。何况今者是最后身。而于弊欲生恋著耶。
尔时菩萨即从座起。褰七宝所成罗网帷帐。安详徐出合掌而立。正念十方一切诸佛。作是念已即见天主释提桓因及四大天王日月天子各率所统。东方提头赖吒天王。领乾闼婆主从东而来。将无量百千乾闼婆众。奏诸伎乐鼓舞弦歌。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。南方毗娄勒叉天王。领鸠槃茶主从南而来。将无量百千鸠槃茶众。各执宝瓶盛满香水。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。
西方毗娄博叉天王。领诸龙神主从西而来。将无量百千诸大龙众。各各手持诸杂珍宝真珠璎珞种种花香。复散香云花云及诸宝云。亦动微妙轻靡香风。至迦毗罗城围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。
北方毗沙门天王。领夜叉主从北而来。将无量百千大夜叉众。手捧宝珠其光照曜过于世间百千灯炬。身著铠甲手执弓刀矛戟干戈轮槊叉弩。至迦毗罗城。围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。
尔时天主释提桓因。从三十三天与其眷属一切诸天百千万众。持天花鬘末香涂香衣服宝盖无数幢幡及以璎珞。至迦毗罗城。围绕三匝依空而住。合掌低头向菩萨礼。
日月天子左右而至。亦赍种种供养之具依空而住。合掌低头向菩萨礼。
尔时菩萨观见十方仰瞻虚空。及诸星宿并睹护世。四大天王乾闼婆鸠槃茶诸天龙神并夜叉等。复见天主释提桓因。各领百千自部眷属。前后导从遍满虚空。弗沙之星正与月合。时诸天等发大声言。菩萨欲求胜法今正是时。宜速出家。必定当成阿耨多罗三藐三菩提转大法轮。
佛告诸比丘。菩萨作是思惟。于今夜静出家时到。即就车匿。而语之言。车匿汝宜为我被干陟来。尔时车匿既闻此言。窃自思念。今始夜半何用干陟。白菩萨言。内外甚安。无有急难好恶之事。不审太子何用干陟。尔时菩萨告于车匿。而说偈言。
于是车匿复闻菩萨如是偈已。举身战掉不能自持。尔时菩萨重语车匿。我今欲为一切众生降伏烦恼结使贼故。须彼干陟莫违我意。速被将来。车匿是时故发大语。望使宫内皆悉闻知。白菩萨言。太子恒常无有错谬。诸所作事必择其时。今者何为而索干陟。虚空诸天以神通力。令彼一切都不觉知。尔时菩萨密以偈颂。语车匿言。
是时车匿白菩萨言。太子昔在婴孩。相师占已而白王曰。王之太子相好具足当作转轮圣王。我又曾闻世间智人修诸苦行。或不剪爪。或有倒悬。或衣以树皮。或自拔头发。或受牛鹿等禁。或五热炙身。修此苦因愿求乐报。况复太子当为转轮圣王统四天下七宝具足。一切世间咸谓。太子必当得此转轮王位。仙人所记应无虚妄。如是宝位云何弃之。尔时菩萨语车匿言。昔日仙人但记为转轮王。亦复有记当成佛道。于二记中何者为定慎勿妄语。车匿言。昔日阿斯陀仙合掌而言。大王当知。王之太子必当得成阿耨多罗三藐三菩提。终不在家作轮王也。何以故。佛相明了转轮圣王相不明了。但诸释种隐而勿传。恐畏太子出家学道。不谓太子犹忆斯事。菩萨语言。车匿。我昔从彼兜率下生之时。在胎之时乃至出时。所有诸事悉皆不忘。况复仙人授我记莂而得忘耶。车匿。诸天复劝我言。菩萨速疾出家。定得阿耨多罗三藐三菩提当转法轮。是故应知。必得成佛。车匿。我今宁被割截肢体食杂毒食。入大火聚。投彼高岩。不能在家受五欲事。如是世间五欲境界。皆悉无常甚可怖畏。即说偈言。
佛告诸比丘。菩萨说此偈已又告车匿。我亦曾作四天王天乃至六欲诸天。亦曾生彼色究竟天非想非非想处。我忆往昔无量生中。愚痴惑乱为粗弊欲。备受众苦打骂系缚。损害身命死入恶道。今者于此深生厌离。正使诸天胜妙境界尚无贪染。何况耽此人间五欲生恋著耶。转轮圣王虽得自在。终未免于生死之患。我观世间烦恼旷野甚可怖畏。无有归依无所恃怙。又常沦没生死河中。忧悲险溜嗔忿奔浪。嗜欲惊洄恚恨旋洑。诸见罗刹常伺候人。我于是中缮修六度以为船筏。智为舟楫。信作坚牢。自既济已。复当摄取一切众生令到彼岸。是时车匿白菩萨言。太子今者心决定耶。菩萨报于车匿。而说偈言。
尔时无量百千诸天。于虚空中欢喜踊跃。雨众天华。而说颂曰。
于是静慧天子及庄严游戏天子。于迦毗罗城令一切人民皆悉惛睡。尔时菩萨告车匿言。车匿。汝今莫令我生忧愤。宜应速疾被干陟来。是时车匿白菩萨言。今始中夜未是行时。一切宫城悉皆防卫。谁应于此开诸关钥。时释提桓因。以神通力令诸门户皆自然开。车匿。既睹宫城开已。傍偟愁恋转复悲啼。作如是言。我无伴侣。此城内外所有四兵。释种群臣王及王子。耶输陀罗后宫婇女一切惛睡。无有知觉今欲何去。当复语谁。太子之心决定如是。我今恳切启请莫从。自惟无力岂能遮止。是诸天众于虚空中告车匿言。车匿。速疾严被干陟将来。勿令菩萨心生忧恼。所以者何。汝岂不见无量百千大菩萨众。释提桓因及四天王诸天龙神乾闼婆等。各与其众恭敬供养。光明赫奕遍照虚空。车匿闻此语已。告干陟言。干陟。太子今者当乘汝出。即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被马王。悲泣流泪持以奉进。赞菩萨言。伏愿太子有所悕求悉皆成满。一切障碍咸得销除。当令世间获安隐乐。菩萨于此乘马王已。初举步时。十方大地六种震动。升虚而行。四天大王捧承马足。梵王帝释开示宝路。尔时菩萨放大光明。照烛一切无边世界。所可度者皆得度脱。有苦众生皆得离苦。
尔时菩萨回眄俯视迦毗罗城作如是言。若我从今不得尽于生死边际。终不再见迦毗罗城。况复于中行住坐卧。尔后众人于此起塔。诸比丘。是时菩萨既出宫已。宫中婇女皆悉觉悟。处处求觅不见菩萨。耶输陀罗发声大哭。婉转于地。自拔头发绝身璎珞。悲哭而言。一何痛哉。一何苦哉。我于今者何所依怙。太子弃我而去用复活为。悲啼懊恼不能自胜。宫女总集号叫哀恋。如鱼失水。如树断根。悲哭之声闻于宫外。是时宫女奏于父王。今夜睡寤不见太子。其当厩臣亦言。今者失彼干陟。王闻此已发声大唤。作如是言。呜呼呜呼我之爱子。今何所去。作是语已闷绝躄地。傍臣即以冷水洒面良久醒悟。即唤所有防卫之臣而敕之曰。汝等诸将已自不谨致失我子。汝当为我内外分行速疾求觅。若得见者善言诱喻迎将还宫。是时群臣奉王敕已。展转相告衔命而行访觅菩萨。诸天神力永不得见。
尔时菩萨去迦毗罗城。至弥尼国其夜已晓。所行道路过六由旬。彼诸天龙夜叉乾闼婆等扈从至此。所为事毕忽然不现。菩萨既行至彼往古仙人苦行林中。即便下马慰喻车匿。善哉车匿。世间之人。或有心从而形不随。或有形随而心不从。汝今心形皆悉随我。世间之人见富贵者竞来奉事。睹贫贱者弃而远之。我今舍国来至于此。唯汝一人独能随我。善哉车匿。甚为希有。我今既得至闲旷处。汝便可将干陟俱还。即自解髻取摩尼宝以付车匿。告言。车匿。汝持此宝还于宫内。奉上大王作如是言。太子今者于世间法无复希求。不为生天受五欲乐。亦非不孝。亦无嗔忿嫌恨之心。又亦不求财位封禄。但见一切众生迷于正路没在生死。为欲拔济故出家耳。唯愿大王勿生忧虑。大王。若谓我今年少未应出家。汝以我言方便咨启。生老病死岂有定时。人虽少盛谁能独免。往古有诸转轮圣王。舍国求道诣于山林。无有中途还受五欲。我今私心亦复如是。若未获得无上菩提终不还也。内外眷属皆当于我有恩爱情。可以我意善为开解。又复脱身所著璎珞以授车匿。汝可持此奉摩诃波阇波提道。我为欲断诸苦本。今故出家求满此愿勿生忧念。又脱诸余严身之具与耶输陀罗语言。人生于世爱必别离。我今为断此诸苦故出家学道。勿以恋著横生忧愁。及语宫中诸婇女等。并告释种时年童子。我今欲破无明网故方得智明。所为事毕还当相见。是时车匿既闻菩萨苦切之语。悲泣懊恼自投于地。作如是言。我既无力能令太子还于王宫。若我从此独自归者。王及姨母并诸释种。会当嗔忿笞挞于我诘责我言。汝将太子弃在何处。我必无辞将何酬答。菩萨报言。车匿勿为此虑。所以者何。世间若有持所爱人言语。委曲向彼陈说。克蒙眷念。或当赏锡但莫忧也。车匿。汝疾还宫无令大王生于愁恼。于是车匿。从地而起举声大哭。干陟低头前屈双脚。舐菩萨足泪下悲鸣。
尔时菩萨以手摩干陟顶而语之言。干陟。汝所作已毕莫复啼哭。当大报汝。
诸比丘。菩萨作是思惟。若不剃除须发非出家法。乃从车匿取摩尼剑。即自剃发。既剃发已掷置空中。时天帝释见希有事。心大欢喜。即以天衣于空承取。还三十三天礼事供养。
尔时菩萨剃须发已。自观身上犹著宝衣。即复念言。出家之服不当如是。时净居天化作猎师。身著袈裟手持弓箭。于菩萨前默然而住。菩萨语猎师言。汝所著者乃是往古诸佛之服。云何著此而为罪耶。猎者言。我著袈裟以诱群鹿。鹿见此服便来近我。我因此故方得杀之。菩萨言。汝著袈裟专为杀害。我今若得唯求解脱。汝能与我此袈裟不。汝若与我我当与汝憍奢耶衣。汝何惜彼粗弊之服。猎师报言。善哉仁者。如是弊衣实无所惜。即取袈裟授与菩萨。菩萨于时心生欢喜。即便与彼憍奢耶衣。时净居天以神通力。忽复本形飞上虚空。如一念顷还至梵天。菩萨见已。于此袈裟倍生殷重。尔后众人在此起塔。于时菩萨剃除须发。身著袈裟仪容改变。作如是言。我今始名真出家也。于是发遣车匿将干陟还。流泪盈目以别车匿。别车匿已。安详徐步。经彼跋渠仙人苦行林中。
佛告诸比丘。车匿既见菩萨志意不回。牵彼干陟悲哀而返。尔后众人于此起塔。于是车匿既辞别已。遥望菩萨。头无天冠身无璎珞。种种宝服一切都无。举手椎胸悲哀啼哭。无复冀望哽咽徘徊。干陟悲鸣骧首局顾。瞻望踯[跳-兆+屬]泪下交流。车匿于时渐到城已。譬如有人入于空宅。其城内外菀园泉林。以菩萨去皆悉枯竭。城中所有大小居人。不睹菩萨唯见车匿。并随其后而问之言。悉达太子今在何处。车匿报言。太子今者。弃舍五欲独处山林。众人闻已怪未曾有。人人各各相视流泪。共相谓言。我等当随大子而去住彼山林。所以者何。离圣太子何所存活。城阙萧条无可爱乐。是时车匿牵彼干陟。并赍璎珞及无价宝冠诸庄严具。将入王宫。其马嘶声闻于宫内。是时摩诃波阇波提。耶输陀罗及后宫婇女。皆来集聚共相谓言。干陟之声今乃不远。将非太子回还宫耶。是时车匿入宫门已。姨母及妃并诸婇女。渴望欲见争趣宫门。唯睹车匿不见菩萨。同时啼哭问于车匿。太子今在何处。汝独归来。车匿答言。太子弃舍五欲为求道故。在彼山林著坏色衣剃除须发。摩诃波阇波提。闻是语已悲泣懊恼。不能自胜发声大哭。责车匿言。我今何负于汝。取我圣子送彼山林。猛兽毒蛊甚可怖畏。而今独往将何所依。车匿言。太子付我马王及诸宝具。逼促于我令我速还。恐畏夫人横生愁恼。是时宫中诸婇女等。染欲因缘故深于爱著。苦恼身心悲涕哽咽。
摩诃波阇波提。衔泪而言。呜呼太子。汝身本以栴檀涂拭威德光大。今者云何憔悴山野。蚊虻唼肤能安斯苦。呜呼太子在家之时。衣以憍奢耶衣。今者云何著粗弊服。呜呼太子在家之时。百品调和香洁之膳。今者云何能啖无味粗涩之食。呜呼太子在家之时。坐卧茵褥无非细软。今者云何藉履荆棘能忍受之。呜呼太子在家之时。富贵之人尽心事汝。犹恐有失。今日云何贫贱之人或能欺汝。呜呼太子在家之时。端正婇女恒常娱乐恣于五欲。今者云何自放山林独行独住。摩诃波阇波提。种种言词悲哭懊恼。从地而起。重问车匿。我子当去之时。向汝何嘱。我子头发今在谁边。复谁剃也。车匿啼哭不能自胜。报夫人言。太子嘱我。汝至宫时。再拜我母殷勤劝请。莫生忧念。道我不久得阿耨多罗三藐三菩提。还当相见。即执宝剑自剃头发。掷置虚空。诸天接取将还供养。摩诃波阇波提。重复悲泣作如是言。呜呼太子头发甚长柔软青绀。于一毛孔一毛旋生。堪冠王冠受于王位。汝今何为割截弃掷。呜呼太子两臂佣长踝不露现。行步详雅如师子王。目如青莲。身真金色。言音隐隐如鼓如雷。如此之人何堪修道。审其是地当有圣王。此盛德人应为其主。即说偈言。
尔时耶输陀罗发声哀哭。责车匿言。车匿。太子去时。我于彼夜睡眠惛重。不觉不知。汝将太子送在何处。今去近远汝独归来。车匿。汝无利益。是我怨仇损害于我。汝作恶业今已备足。不假虚啼。车匿。此马常时嘶声闻于数里。当尔之夜何以寂然今日悲鸣但增哀感。汝与干陟俱为不善。令我无主。城邑空虚。由此干陟及汝车匿。于是车匿悲哀啼哭。报耶输陀罗言。妃今不应嗔骂干陟。亦复不当责及于我。我与干陟初无过罪。所以者何。干陟去时非无疑难。悲鸣蹋地前却不行。嘶声彻半由旬。蹄声闻一拘卢舍。但以诸天神力不令妃悟耳。我与干陟有何愆过。大王先有严敕。一切左右善加用心。守护太子。诸城门禁兵卫之人。咸著睡眠无所觉了。太子初出如日升天。放大光明普照世界。行路之际我最引前。初出之时。我反赞助。诸城门户自然而开。干陟是时足不践地。剃发掷空贸易衣服。种种事业皆是诸天神力所为。尔时耶输陀罗。苦恼逼切忽然躄地。流泪而言。苦哉苦哉。何故太子弃我而去。岂可不闻韦陀论说。古昔有王入于深山。携其妃后同修圣行。何故今日独舍我去。车匿。太子若为生天修诸苦行。求诸天女。然彼天女何必可求。乃舍王位及弃我等。车匿。我实不愿独自生天。亦不自求人间妙乐。愿与我主生生之处。恒作夫妻。还如向时受胜果报。作此语已。悲哀啼哭。又言。车匿。我主今在何处。使我无端遂同孤寡。于今已往。不衣好衣不食美食。香华璎珞我身永绝。虽复居家恒常作于山林之想。耶输陀罗以无数千言责于车匿。车匿前进谏言。大妃。莫生如是酸切懊恼。所以者何。太子出时诸天翊从。东方天王及乾闼婆主。南方天王及鸠槃茶主。西方天王及大龙主。北方天王及夜叉主。其身悉被金刚铠甲。或执弓刀。或持矛戟。或复导前。或复随后。梵王帝释及日月天。皆将眷属。欲界天子。化作摩那婆身。天人宝女无数千亿皆大欢喜。将天妙华散太子上。太子观见。不取不舍不贪不高。犹如虚空无所挂碍。我今难可一一具说。
尔时输檀王遥闻宫内哀哭之声。便从自宫苍忙而出是时车匿赍菩萨宝冠珠璎伞盖。牵彼干陟来至王前。一一具陈头面作礼。
时输檀王既见菩萨诸庄严具。兼闻车匿所说言词。失声大唤作如是言。呜呼呜呼。我之爱子。一旦背我今何所去。自绝宛转号啕而哭。是时迦毗罗城所有居人。悉皆哀哭声震天地。诸释眷属各各悲恋。不能自持相视流泪。咸来谏喻扶王令坐。王虽暂稣少时还绝。良久醒悟。责车匿言。汝将我子弃掷何处。车匿惶怖。白言。大王。太子弃舍五欲不染世间。殷勤切谏都无回意。即语我言。汝莫谏我。我今不须一切欲乐。愿舍国位乐此山林。
时输檀王重闻车匿如是语已。流泪懊恼。语车匿言。我今穷矣。无复气势。手足悉折。犹如朽株。亦如大树无有枝叶。敌境或当轻侮于我。我今单己无所能为。呜呼我子。最胜丈夫。何故弃家违离我愿。呜呼我子。诸相满足百福庄严。一一相中皆悉备具。伺诸婇女睡眠不觉。忽然而出。呜呼我子善巧多智。昔在宫内我无忧愁。今舍我去无复依倚。呜呼我子。上族中生恒为众人之所尊重。弃舍宝位及以四方一切眷属。单己而去。譬如白象摧折大木。我子去时所有城门难开难闭。开闭之时其声远彻。云何此夜人皆不闻。必是天神令无声响。呜呼我子。捐舍宝位如弃涕唾。我先为汝造三时殿。调适寒暝。云何一朝弃之而去。娱乐旷野游处山林。甘与禽兽而为伴侣。于今已往。护城诸神皆悉弃舍此城而去。呜呼我子。爱念之心彻我骨髓。何故弃我入于山林。
尔时输檀王。忆念菩萨不舍昼夜。欲抑令还。复思仙人昔日有记。若在家者当为转轮圣王。七宝自然主四天下。千子具足端正勇健。能伏怨敌。若令出家必得阿耨多罗三藐三菩提。开化十方。定知我子必不肯还。普召大臣而告之曰。卿等在家皆有子息。共相娱乐目前有慰。不念吾忧。吾有一子奇相圣达。当为转轮圣王主四天下。一旦离别入于深山穷谷绝险无人之处。饥渴寒热令谁所悉。卿等子弟宜择五人追而侍之。若中道还者灭卿五族。大臣奉敕即简五人。入山求侍。是时五人追不能及。心自念言。是为逸人。行不择路何道之有。我若归还必灭吾族。不如选可住处随意而住。于是五跋陀罗遁于山林。
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尔时佛告诸比丘。车匿奉菩萨教。安慰大王及摩诃波阇波提。耶输陀罗。诸释种等令离忧恼。为欲饶益诸众生故。剃除须发。向猎师边。以憍奢耶衣贸易袈裟清净法服。于是诣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人。奉请菩萨明日设斋。既受请已。次往波头摩梵志苦行女人所。时彼女人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人。亦请菩萨明日设斋。既受请已。复往光明调伏二仙人所。其仙亦请菩萨明日设斋。诸比丘菩萨。次第至毗舍离城。城傍有仙。名阿罗逻。与三百弟子俱。常为弟子说无所有处定。时彼仙人遥见菩萨心生希有。告诸弟子。汝等应观是胜上人。诸弟子等白仙人言。我见是人形貌端正。昔所未有为从何来。比丘我于尔时问阿罗逻言。汝所证法可得闻乎。今欲修行愿为我说。仙言。瞿昙。我所证法甚深微妙。若能学者当为宣说令得修习。若有清信善男子。受我教者。皆得成就无所有处微妙之定。诸比丘我闻仙人所说作是念言。我今自有精进念定乐欲信慧。独在一处常勤修习心无放逸。必证彼仙所得之法。于是精勤修习心不厌倦。经于少时皆已得证。既得定已往仙人所作如是言。大仙。汝唯证此更有余法。仙言。瞿昙。我唯得此更无余法。菩萨报言。如是之法我已现证。仙言。以我所证汝亦能证。我之与汝宜应共住教授弟子。诸比丘。是时仙人甚相尊重。即以最上微妙供具供养于我。诸学徒中以我一人为其等侣。比丘我时思惟仙人所说非能尽苦。何法能为离苦之因。即于彼时出毗舍离城渐次游行。往摩伽陀国王舍大城。入灵鹫山独住一处。常为无量百千诸天之所守护。晨旦著衣执持应器。从温泉门入王舍城次第乞食。行步详雅诸根寂然。观前五肘心无散乱。城中诸人见菩萨来心生希有。咸作是言。此是何人。为是山神。为是梵王。为是帝释。为是四天王耶。尔时世尊。而说偈言。
佛告诸比丘。王舍城边有一仙人。摩罗之子名乌特迦。与七百弟子俱。常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人。于大会中多闻聪慧众所宗仰。作是思惟。我若不至其所同其苦行。云何能显彼所修行诸定过失。我今方便令彼自知。其所修习非为究竟。又欲开显我之定慧利益一切。令彼众会生希有心。发是念已至仙人所。作如是言。仁者。谁为汝师汝所修行复是何法。仙人答言。我本无师自然而悟。菩萨告言。我今故来求汝所证。愿为演说我当行之。仙言。随意所欲当为宣说。
尔时菩萨受彼教已。于一静处专精修学。由昔惯习定慧因缘。即得世间百千三昧。随彼诸定。所有差别种种行相皆现在前。是时菩萨。复从定起谓仙人言。过此定已更有何法。仙言。此最为胜更无余法。菩萨作是思惟。我有信进念定慧。速能胜得彼仙之法。其所得者非为正路。非厌离法。非沙门法。非菩提法。非涅槃法。
佛告诸比丘。菩萨为欲令彼诸仙舍其邪道说如上事。时五跋陀罗先于彼所修行梵行。窃相议言。我等久学尚未能测彼定浅深。云何太子于少时间。已能证得大仙之法。嫌未究竟更求胜者。由斯义故。必当证获无上菩提。彼得道时我等五人亦应有分。作是念已。即舍仙人还从菩萨。
尔时菩萨出王舍城。与五跋陀罗次第游历。向尼连河次伽耶山。于山顶上在一树下敷草而坐。作是思惟。世间若沙门。若婆罗门。放逸身心住于贪欲随于热恼。虽行苦行去道甚远。譬如有人为求火故。便取湿木置之水中。钻燧索火。是人有能求得火不。若人住贪欲等。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是。
复作是念。世间若沙门。若婆罗门。制御于身不行贪欲。于境界中心犹爱著。虽修苦行去道尚远。譬如有人为求火故。犹取湿木置之陆地。钻燧责火。是人有能求得火不。若复有人起贪爱等心未寂静。虽行苦行不能证得出世胜智亦复如是。
复作是念。世间若沙门。若婆罗门。摄卫身心离于贪欲。除诸热恼最上寂静。修行苦行即能证得出世胜智。譬如有人为求火故。取彼燥木置于干地而钻燧之。当知是人定求得火。若复有人不处贪欲。身心寂静勤修苦行。即能证得出世胜智亦复如是。
佛告诸比丘。菩萨出伽耶山已。次第巡行至优楼频螺池侧东面。而视见尼连河。其水清冷湍洄皎洁。涯岸平正林木扶疏。种种花果鲜荣可爱。河边村邑处处丰饶。栋宇相接人民殷盛。尔时菩萨渐至一处。寂静闲旷无有丘墟。非近非远不高不下。即作是念。今止此地易可安神。往古已来修圣行者多于此住。
复作是念。我今出于五浊恶世。见彼下劣众生诸外道等。著我见者修诸苦行。无明所覆虚妄推求。自苦身心用求解脱。所谓或有执器巡乞行而食之。或有唯一掬食以济一日。或不乞食任彼来施。或有不受求请须自往乞以求解脱。或有恒食草木根茎枝叶花果莲藕狩粪糠汁米泔油滓。或有不食沙糖苏油石蜜淳酒甜酢种种美味以求解脱。或有乞一家食若二若三乃至七家。或有一日一食二日一食乃至半月一月一度而食以求解脱。或有所食渐顿多少随月增减。或有日食一撮乃至七撮。或有日食一麦一麻一米。或有唯饮净水以求解脱。或有名称神所自饿而死。谓随己意生天人中。或有纺绩鸺鹠毛羽以为衣服。或著树皮。或著牛羊皮革粪扫毯毼。或著一衣乃至七衣。或黑或赤以为衣服。或复露形。或手提三杖。或贯髑髅以求解脱。或一日一浴一日二浴。乃至七浴或常不浴。或有涂灰或有涂墨。或坌粪土或带萎花。或五热炙身以烟熏鼻自坠高岩。常翘一足仰观日月。或卧编椽棘刺灰粪瓦石板杵之上以求解脱。或作唵声婆娑声苏陀声娑婆诃声。受持咒术讽诵韦陀以求解脱。或依诸梵王帝释。摩醯首罗突伽那罗延。拘摩罗迦旃延摩致履伽。八婆苏二阿水那。毗沙门婆娄那。阿履致旃陀罗乾闼婆。阿修罗迦娄罗摩睺罗伽。夜叉步多鸠槃茶。诸天鬼神以求解脱。或有归依地水火风空。山川河池溪壑大海。林树蔓草塳墓四衢。养牛之处及[土*厘]肆间。或事刀剑轮槊一切兵器以求解脱。是诸外道怖生死故。勤求出离修习苦行都无利益。非归依处而作归依。非吉祥事生吉祥想。
佛告诸比丘。菩萨尔时复作是念。我今为欲摧伏外道现希有事。令诸天人生清净心。又欲令彼坏因缘者知业果报。又欲示现功德智慧。有大威神分扸诸定差别之相。又欲示现有大勇猛精进之力。便于是处结加趺坐。身口意业静然不动。初摄心时专精一境。制出入息热气遍体。腋下流汗额上津出譬如雨滴。忍受斯苦不生疲极。便起勇猛精进之心。
佛告诸比丘。菩萨尔时制出入息。于两耳中发大音响。譬如引风吹鼓鞴囊。受是苦事不生疲倦。诸比丘。我于尔时耳鼻口中断出入息。内风冲顶发大音声。譬如壮士挥彼利刃。上破脑骨受是苦事。不生疲极退转之心。
佛告诸比丘。菩萨尔时诸出入息一切皆止。内风强盛于两肋间。旋回婉转发大声响。譬如屠人以刀解牛受是苦事都无懈倦。
佛告诸比丘。菩萨尔时内风动故遍身热恼。譬如有人力弱受制。于大火聚举身被炙。受斯苦极更增勇猛精进之心。作是念言。我今住彼不动三昧。身口意业皆得正受。入第四禅远离喜乐。遣于分别无有飘动。犹如虚空遍于一切无能变异。此定名为阿娑婆那。菩萨尔时修如是等最极苦行。诸比丘菩萨复作是念。世间若沙门婆罗门。以断食法而为苦者。我今复欲降伏彼故日食一麦。比丘当知。我昔唯食一麦之时。身体羸瘦如阿斯树。肉尽肋现如坏屋椽。脊骨连露如筇竹节。眼目欠陷如井底星。头顶销枯如暴干瓠。所坐之地如马蹄迹。皮肤皱[起-巳+叟]如割朐形。举手拂尘身毛焦落。以手摩腹乃触脊梁。又食一米乃至一麻。身体羸瘦过前十倍。色如聚墨又若死灰。四方聚落人来见者咸叹恨言。释种太子宁自苦为。端正美色今何所在。
佛告诸比丘。菩萨六年苦行之时。于四威仪曾不失坏。盛夏暑热不就清凉。隆冬严寒不求厚暖。蚊虻唼体亦不拂除。结加趺坐身心不动。亦不频申亦不洟唾。放牧童竖常来睹见。戏以草[這-言+(卄/手)]而刺我鼻。或刺我口或刺我耳。我于尔时身心不动。常为天龙鬼神之所供养。能令十二络叉天人住三乘路。尔时世尊。欲重宣此义而说偈言。
童牧来观看 戏以草[這-言+(卄/手)]刺
佛告诸比丘。尔时菩萨六年苦行。魔王波旬常随菩萨。伺求其过而不能得。生厌倦心悒然而退。尔时世尊以偈颂曰。
佛告诸比丘。菩萨作是思惟。过现未来所有沙门。若婆罗门。修苦行时。逼迫身心受痛恼者。应知是等但自苦己都无利益。复作是念。我今行此最极之苦。而不能证出世胜智。即知苦行非菩提因。亦非知苦断集证灭修道。必有余法当得断除生老病死。复作是念。我昔于父王园中阎浮树下修得初禅。我于尔时身心悦乐。如是乃至证得四禅。思惟往昔曾证得者。是菩提因必能除灭生老病死。菩萨复作是念。我今将此羸瘦之身不堪受道。若我即以神力及智慧力。令身平复向菩提场。岂不能办如是之事。即非哀愍一切众生。非是诸佛证菩提法。是故我今应受美食令身有力。方能往诣菩提之场。时有诸天心常爱乐修苦行者。已知菩萨欲食美食白菩萨言。尊者莫受美食。我今方便以神通力令尊气力平复如本与食无异。菩萨思惟。我实不食已经多时。四辈人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力。而不食者便成妄语。时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食咸作是念。沙门瞿昙如是苦行尚不能得出世胜智。况复今者欲食美食受乐而住。是无智人退失禅定。便舍菩萨诣波罗奈仙人堕处鹿野苑中。佛告诸比丘。菩萨苦行已来优娄频螺聚落主。名曰斯那钵底。有十童女。昔与五跋陀罗常以麻麦供养菩萨。尔时诸女既知菩萨舍置苦行。即作种种饮食奉献。未经多日色相光悦。于是众人复相谓言。沙门瞿昙形貌威严有大福德。十童女中其最小者。名曰善生。昔于菩萨苦行之时。恒以饮食供养八百梵志。愿因供养梵志之福资益菩萨。今速成就阿耨多罗三藐三菩提。
佛告诸比丘。菩萨复作是念。六年勤苦衣服弊坏。于尸陀林下见有故破粪扫之衣将欲取之。于时地神告虚空神作如是言。奇哉奇哉。释种太子舍轮王位。拾是所弃粪扫之衣。虚空之神闻此语已。告三十三天。如是展转于一念中。乃至传闻阿迦尼吒天。尔时菩萨手持故衣作如是言。何处有水洗浣是衣。时有一天于菩萨前。以手指地便成一池。尔时菩萨复更思惟。何处有石可以洗是粪扫之衣。时释提桓因即以方石安处池中。菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言。我当为尊洗此故衣。惟愿听许。然菩萨欲使将来诸比丘众不令他人洗浣故衣。即便自洗不与帝释。浣衣已讫入池澡浴。是时魔王波旬变其池岸极令高峻。池边有树名阿斯那。是时树神按树令低。菩萨攀枝得上池岸。于彼树下自纳故衣。时净居天子名无垢光。将沙门应量袈裟供养菩萨。
尔时菩萨受袈裟已。于晨朝时著僧伽梨入村乞食。其聚落神于昨夜中告善生言。汝常为彼清净之人设大施食。彼人今者舍苦行已。现食美食汝先发愿。彼人受我食已。速得阿耨多罗三藐三菩提。今正是时速宜营办。时善生女闻神语已。即取千头牸牛而[(殼-一)/牛]其乳七度煎煮。唯取其上极精纯者置新器内。用香粳米煮以为糜。当煮之时于乳糜上。现千辐轮波头摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟。是何瑞应。时有仙人语善生言。如此乳糜若有食者。必当得成无上菩提。是时善生煮乳糜已。洒扫所居极令清净。安置妙座种种施设。告优多罗女言。汝宜往请梵志偕来。优多罗女既奉命已向东而行。唯见菩萨不睹梵志。南西北行但睹菩萨不见梵志亦复如是。由净居天隐梵志身。令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言。我所去处唯见沙门瞿昙。不复见有诸余梵志。善生女言。此为最胜我故为彼办是乳糜。汝宜速往为我延请。优多罗女至菩萨所。头面礼足作如是言。善生使我来请圣者。菩萨闻已往诣其所坐殊胜座。时善生女即以金钵盛满乳糜持以奉献菩萨受已作是思惟。食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。复告善生。我若食已如是金钵当付与谁。善生女言。愿以此钵奉上尊者随意所用。尔时菩萨擎彼乳糜。出优娄频螺聚落。往尼连河置钵岸上。剃除须发入河而浴。
佛告诸比丘。菩萨澡浴之时。百千诸天散天香花遍满河中。菩萨浴竟竞收此水将还天宫。所剃须发善生得已起塔供养。菩萨既出河岸作是思惟。当以何座食此美味。河中龙妃即持贤座从地涌出。敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜身体相好平复如本。即以金钵掷置河中。是时龙王生大欢喜。收取金钵宫中供养。时释提桓因即变其形。为金翅鸟从彼龙王夺取金钵将还本宫起塔供养。尔时菩萨从座而起。龙妃还持所献贤座。归于本宫起塔供养。诸比丘由菩萨福慧力故。食乳糜已。三十二相八十种好圆光一寻转增赫弈。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
夜半闻天语 晨朝[(殼-一)/牛]乳牛
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尔时佛告诸比丘。菩萨澡浴身体。复食乳糜气力平全。方欲往诣十六功德之地菩提树下。为欲降伏彼魔怨故。以大人相西面而行。所谓徐徐安隐而行。容止美好如虹霓而行。雅步闲详如须弥山巍巍而行。不匆遽行。不迟慢行。不沉重行。不轻躁行。不浊乱行。离垢而行。清净而行。无过失行。无愚痴行。无染著行。如师子王行。如龙王行。如那罗延行。不触地行。千辐轮相印文而行。足指网鞔甲如赤铜照地而行。震动大地而行。如山相击出大音声而行。坑坎堆阜自然平正而行。足下光明照罪众生归于善趣而行。所践之地皆生莲花而行。随顺过去诸佛就师子座而行。心如金刚不可沮坏而行。闭诸恶趣开诸善门而行。安乐一切众生而行。销灭魔力而行。摧诸邪论而行。除断无明翳障而行。绝生死翅羽而行。映蔽释梵护世自在天王而行。于三千大千世界唯我独尊而行。自证圣道不由他悟而行。将证一切智而行。念慧相应而行。欲除生老病死而行。方趣寂灭离垢不死无畏向涅槃城而行。
尔时菩萨正念向彼菩提之树直视行。时便有如是无量威仪。时有风天雨天。从尼连河至菩提树。周遍扫洒尽令严净。又雨无量殊胜香华遍覆其地。于三千大千世界。所有大小诸树皆悉低枝向菩提树。三千大千世界须弥山等。大小诸山皆悉低峰向菩提树。欲界诸天子等。各散种种微妙香花。一一妙花纵广一拘卢舍以为花台。复现广路修远无际。于路左右七宝栏楯皆悉严好。其量高下如七多罗树。众宝幡盖处处庄严。复化七宝多罗之树。一一树间络以金绳。于其绳上皆悬珍铎。明珠琉璃间厕其中。其树两间有七宝池。于彼池内金沙遍布香水盈满。优钵罗花。拘勿头花。波头摩花。芬陀利花。如是等花充满池中。其池四边七宝阶道。周匝庄严。于其阶道则有迦陵频伽。凫雁鸳鸯命命诸鸟出和雅音。有八万四千天诸婇女。以众香水洒于前路。复有八万四千天诸婇女散众天花。一一树下复有众宝妙台。是诸台上各有八万四千天诸婇女。皆捧宝器盛妙栴檀沉水之香。复有五千天诸婇女。奏天伎乐歌舞颂叹出和雅音。
佛告诸比丘。菩萨诣菩提树时。其身普放无量光明。又遍震动无边刹土。复有无量百千诸天奏天伎乐。于虚空中雨众天花。又雨无量百千天妙衣服。复有无量象马牛等围绕菩萨。发声哮吼其音和畅。又有无量鹦鹉舍利拘抧罗鸟。迦陵频伽。凫雁鸳鸯孔雀翡翠共命诸鸟。翻翔围绕出和雅音。菩萨往菩提场时。有如是等无量希有吉祥之相。
佛告诸比丘。菩萨将欲坐菩提座。其夜三千大千世界主大梵天王。告诸梵众作如是言。仁者当知。菩萨摩诃萨被精进甲。智慧坚固心不劬劳。成就一切菩萨之行。通达一切波罗蜜门。于一切菩萨地得大自在。获诸菩萨清净意乐。一切众生诸根利钝皆悉了知。住于如来秘密之藏超诸魔境。一切善法皆能自觉。不由他人而得觉悟。为诸如来大神通力之所护念。当为众生说解脱道。亦为众生作大商主。摧伏一切诸魔军众。于三千大千世界之中。唯佛独尊为大医王。调和法药救众生苦为大法王。以智慧明照于十方建大法幢。不为世间八法所染。犹如莲花不著于水。能积无量真实法宝。犹如大海蕴诸奇珍。怨亲平等如须弥山安住不动。心意清净如摩尼珠离诸垢秽。于三千大千世界得大自在。菩萨摩诃萨以如是等无量功德诣菩提场。为欲降伏众魔怨故。成阿耨多罗三藐三菩提故。欲圆满十力四无所畏十八不共佛法故。转正法轮故。为欲震大师子吼故。施大法雨令诸众生得满足故。令诸众生得清净法眼故。令诸外道息诤论故。欲使本愿得圆满故。于一切法得自在故。仁者。汝等应当发心往诣亲近供养。即说偈言。
佛告诸比丘。时大梵天王为供养菩萨故。以神通力令三千大千世界皆悉清净。除诸砂卤瓦砾荆棘。地平如掌无有丘墟。以金银琉璃砗磲马瑙珊瑚虎魄真珠等宝而严饰之。又遍三千大千世界生诸瑞草青绿右旋柔软可爱如迦陵陀衣。又诸巨海变为平地。亦不娆彼鱼鳖鼋鼍水性之属。所有十方刹土梵王帝释护世四王。咸见此间三千大千世界如是严净。各于本土皆悉庄严遥申供养。又十方无边刹土一切菩萨为供养故。以超过人天殊胜供具。各于本国而申供养。皆见无边世界如一佛土。诸须弥山铁围山间幽冥之处。日月威光所不能及。咸见菩萨光明普照。
有十六天子。守护此菩提之场。是诸天子皆证无生法忍及得阿惟越致。其名曰转进天子。无胜天子。施与天子。爱敬天子。勇力天子。善住天子。持地天子。作光天子。无垢天子。法自在天子。法幢天子。所行吉祥天子。无障碍天子。大庄严天子。清净戒香天子。莲花光明天子。如是等天子。各化四万八十由旬。广设无量宝庄严具。其地四边皆有七重宝路。一一宝路皆悉行列宝多罗树。一一树间金绳交络。垂诸宝铃覆以宝网。阎浮檀金以为莲花遍满于地。一一花上各以七宝而严饰之。复烧种种上妙天香。十方世界人天之中。所有妙树悉于中现。又十方世界一切水陆。胜妙香花悉于中现。又十方世界诸佛菩萨。各于本土现无量资粮广博严饰福德智慧菩提道场。如是种种事业皆悉现于此道场中。
佛告诸比丘。十六天子见如是等神通瑞相种种庄严踊跃欢喜。天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦娄罗。紧那罗。摩睺罗伽等。见此道场叹未曾有。各想自宫犹如塳墓。皆有无量赞述功德。复有四护菩提树神。一名毗留薄瞿。二名苏摩那。三名乌珠钵底。四名帝珠。各以神力变菩提树。高广严好各长八十多罗之树。根茎枝叶花果茂盛。端正可爱庄严无比见者欢喜。逾于帝释欢喜园中波利质多罗树拘鞞罗树。菩萨所坐成菩提处。则三千大千世界之中心也。此树下地纯以金刚所成不可沮坏。
佛告诸比丘。菩萨欲往菩提树时。放大光明遍照无边无量世界。地狱众生皆得离苦。饿鬼众生皆得饱满。畜生众生慈心相向。诸根不具众生皆得具足。病苦众生皆得痊愈。怖畏众生皆得安乐。狱囚众生皆得释然。贫穷众生皆得财宝。烦恼众生皆得解脱。饥渴众生皆得饮食。怀孕众生皆得免难。羸瘦众生皆得充健。而于此时。无一众生为贪恚痴之所逼恼。人天不死亦不受胎。是时一切众生更相慈慜生利益心。如父如母如姊如妹如兄如弟。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
佛告诸比丘。菩萨清净光明普照世界。灭除一切众生烦恼。遇斯光者皆生欣喜。此光又照迦利龙王宫。时彼龙王遇斯光明。于龙众中而说偈言。
佛告诸比丘。龙王尔时与其眷属。欢喜踊跃瞻顾四方。乃见菩萨身相巍巍如须弥山。梵释四王龙神八部。皆悉围绕心大欢喜。头面礼足恭敬尊重即以种种香花衣服璎珞。作众伎乐供养菩萨。合掌曲躬以偈赞曰。
说是偈已。其龙王妃名曰金光。与无量龙女恭敬围绕。持众宝盖衣服璎珞人天妙花。复持宝器盛众名香。奏诸伎乐说是妙偈。赞菩萨曰。
佛告诸比丘。菩萨尔时作是思惟。古昔诸佛坐于何座。证阿耨多罗三藐三菩提。作是念时。即知过去诸佛皆坐净草而成正觉。是时净居天子知菩萨心白菩萨言。如是如是。过去诸佛欲证菩提皆坐净草。尔时菩萨复自思惟。谁能与我如是净草。时释提桓因即变其身。为刈草人在菩萨右。不近不远持草而立。其草青绀如孔雀尾柔软可爱。如迦尸迦衣宛转右旋香气芬馥。
尔时菩萨既见化人执斯妙草。渐向其所徐而问之。汝名字谁。其人答曰。我名吉祥。菩萨思惟我今欲求自身吉祥。复欲令他而得吉祥。人名吉祥于我前立。我今定证阿耨多罗三藐三菩提。
尔时菩萨欲从化人而求浮草出是语。时梵声微妙所谓真实声。周正声。清亮声。和润声。流美声。善导声。不謇声。不涩声。不破声。柔软声。憺雅声。分析声。顺耳声。合意声。如迦陵频伽声。如命命鸟声。如殷雷声。如海波声。如山崩声。如天赞声。如梵天声。如师子声。如龙王声。如象王声。不急疾声。不迟缓声。解脱之声。无染著声。依义之声。应时之声。宣说八千万亿法门之声。顺一切诸佛法声。菩萨以此美妙之声。语化人言。仁者汝能与我净草以不。于是颂曰。
佛告诸比丘。菩萨向菩提场时。无量菩萨并诸天众各各庄饰菩提之树。其菩提树有八万四千。一一皆愿菩萨坐其树下。得阿耨多罗三藐三菩提。其菩提树。或有高显殊特。百千由旬纯花所成。或有菩提树高显殊特。二亿由旬。纯香所成。或有菩提树高显殊特。百千由旬纯以栴檀所成。或有菩提树高显殊特。五亿由旬纯以缯彩所成。或有菩提树高显殊特。十亿由旬纯以珠宝所成。或有菩提树高显殊特。百亿由旬纯以七宝所成。如是八万四千菩提之树。一一树下各随色类敷师子座。或有师子之座以花庄严。或有师子之座以香庄严。或有师子之座以栴檀庄严。或有师子之座以珠宝庄严。或有师子之座以杂宝庄严。
佛告诸比丘。尔时菩萨示现取草周遍敷设如师子王。具足势力。精进坚固无诸过失。贵盛自在智慧觉悟有大名称降伏众魔摧诸外道。具足如是种种功德。将证菩提而面向东。于净草上结加趺坐。端身正念发大誓言。
尔时菩萨升菩提座。即证方广神通游戏大严之定。得是定已。现身各各坐彼师子之座。一一身上皆具众妙相好庄严。其余菩萨并诸天人各各皆谓。菩萨独坐其座。又由定力。能令地狱。饿鬼畜生。阎罗王界。及诸人天。皆见菩萨坐菩提座。
佛告诸比丘。尔时菩萨坐菩提场。六欲诸天恐有障难。即于东面恭敬而住。如是南西北方四维上下。皆有无量诸天恭敬而住。是时菩萨放大光明。其光名为开发菩萨智。周遍照耀尽虚空界一切十方诸佛刹土。尔时东方世界有国名离垢。其佛号曰离垢光明。彼有菩萨摩诃萨。名游戏庄严。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。变现十方尽虚空界一切佛刹。成一清净琉璃道场。一切佛刹五道众生。展转指示各相谓言。此是何人神通游戏庄严威德色相乃尔。是时菩萨于一一众生前现化菩萨。而说颂曰。
尔时南方世界。有国名宝庄严。其佛号曰光明。彼有菩萨摩诃萨。名现宝盖。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。持一宝盖周遍覆此菩提之场。大梵天王释提桓因护世四王。更相谓言。以何果报而现如此宝庄严盖。于宝盖中。出妙颂曰。
尔时西方世界。有国名詹波。其佛号曰开敷花王智慧神通。彼有菩萨摩诃萨。名曰宝网。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。取一胜妙宝网弥覆菩提道场。十方诸来天众龙神八部更相谓言。以何因缘感斯宝网。于宝网中。出妙颂曰。
尔时北方世界。有国名曰转。其佛号曰掩蔽日月光。彼有菩萨摩诃萨。名庄严王。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。令十方无边刹土功德庄严之台。皆现于此菩提道场。诸来众会心生奇特。一切人天更相谓言。以何因缘感此殊胜庄严妙台。于妙台中。出妙颂曰。
尔时东南方世界。有国名德王。佛号功德光明王。彼有菩萨摩诃萨。名功德慧。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。化作无量功德庄严众宝楼观。诸来天龙夜叉等众。见未曾有生奇特心。更相谓言。以何因缘而有斯瑞。于楼观中。而说颂曰。
尔时西南方有国名出宝。其佛号宝幢。彼有菩萨摩诃萨。名出众宝。遇斯光已。与无央数菩萨围绕。而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。化作无量阿僧祇众宝圆光。其中诸天见未曾有生奇特心。更相谓言。以何威力而现如是众宝圆光。其圆光中。出妙颂曰。
尔时西北方世界。有国名云。其佛号曰云王。彼有菩萨摩诃萨。名云雷震声。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。化作沉水香云及栴檀香云。遍布菩提道场。诸天众会皆生欢喜奇特之心。共相谓言。以何因缘有斯瑞应。其香云中。出妙颂曰。
尔时东北方世界。有国名金网。其佛号宝盖光明。彼有菩萨摩诃萨。名金网庄严。遇斯光已。与无央数菩萨围绕而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。于彼诸来菩萨供养具中。化出无量无边大菩萨众。皆有殊胜三十二相庄严其身。执持花鬘曲躬稽首。一一菩萨以偈颂曰。
尔时下方世界。有国名普观。其佛号曰普见。彼有菩萨摩诃萨。名曰宝藏。遇斯光已。与无央数菩萨围绕。而来诣菩提场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力于一一菩萨前。化出广大妙金莲花。而于花中皆有婇女。出现半身端正姝妙。咸以宝庄严具严饰其身。手执种种金珠璎珞曲躬稽首。而诸人天更相谓言。以何因缘感得如是微妙婇女。是诸婇女以偈颂曰。
尔时上方世界。有国名殊胜功德。其佛号曰德王。彼有菩萨摩诃萨。名虚空藏。遇斯光已。与无央数菩萨围绕来诣菩提道场。为供养故住菩萨前。尔时菩萨以神通力。于虚空中普雨十方世界诸佛刹土。昔所不见昔所未闻。众宝花鬘涂香末香烧香。缯彩衣服幢幡宝盖摩尼众宝。金银琉璃车磲马瑙。象马车乘辇舆兵众。花树果树童男童女。尔时梵释护世天龙夜叉。乾闼婆。阿修罗。迦娄罗紧那罗。摩睺罗伽。人非人等一切群生。皆悉得见。生欢喜心。无有惊怖。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
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尔时佛告诸比丘言。比丘当知菩萨坐菩提座已作是思惟。我于今者当成正觉。魔王波旬居欲界中最尊最胜。应召来此而降伏之。复有欲界诸天及魔波旬所有眷属久积善业。当得见我师子游戏发阿耨多罗三藐三菩提心。作是念已放眉间白毫相光。其光名为降伏魔怨。遍照三千大千世界傍耀魔宫。魔王波旬于光明中。闻如是偈。
佛告诸比丘。时魔波旬闻是偈已。复于梦中见三十二不祥之相。一者见其宫殿悉皆黑暗。二者见其宫中沙砾尘土处处飞扬。三者见其宫殿破坏而生荆棘粪秽盈满。四者自见惊怖不安东西驰走。五者自见宝冠堕落头发解散。六者见其园中树木无有花果。七者自见头破脑流于地。八者见其自心热恼。九者见其园中树木枝叶枯落。十者见其池井皆竭。十一者见其宫中鹦鹉舍利迦陵频伽共命诸鸟羽翮摧残。十二者见其宫中钟鼓琴瑟箫笛箜篌种种乐器悉皆断坏委掷于地。十三者见其亲族忧恼举手拍头怅然而立。十四者自见其身坠堕床下损伤头面。十五者见其诸子有威力者诣菩提场顶礼菩萨。十六者见其诸女悲哭懊恼。十七者自见其身衣服垢腻。十八者自见其身羸瘦憔悴头坌尘土。十九者见其楼阁窗牖悉皆崩摧。二十者见其军将鬼神夜叉罗刹鸠槃茶等悉皆刎首狼藉在地。二十一者见其珠宝璎珞为火所烧。二十二者见欲界四天大王释提桓因乃至他化自在诸天向菩萨前住立瞻仰。二十三者见其自身对敌斗战拔刀不出。二十四者见其自身可恶复出恶声。二十五者见其左右及己眷属皆悉背逆舍之而去。二十六者见吉祥瓶皆悉破坏。二十七者见那罗天唱不祥音。二十八者见欢喜神称不欢喜。二十九者见虚空中黑暗烟雾处处弥满。三十者见护宫神举声大哭。三十一者见自在之处咸不自在。三十二者自见其宫震动不安。
佛告诸比丘。魔王波旬从梦寤已。遍体战栗心怀恐惧。召其大臣而语之曰。我闻空中声言。释种太子。出家学道苦行六年。坐菩提座当成正觉。其道若成必空空境。汝等军众宜往其所而摧伏之。即说偈言。
尔时魔王主兵大臣谏于波旬。而说颂曰。
佛告诸比丘。是时波旬闻彼大臣如是偈已其心闷乱。复召千子。其五百子清白之部。在魔王右归依菩萨。其五百子冥黑之部。在魔王左赞助魔王。于是波旬告语诸子。汝等宜应一心筹量。以何方计能摧伏彼。右面魔子名曰导师。于波旬前。而说偈言。
左面魔子名曰恶慧。亦向波旬而说偈言。
右面魔子名曰美音。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰百臂。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰妙觉。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰严威。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰善目。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰傲慢。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰有信。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰可怖。复向波旬而说偈言。
右面魔子名一缘慧。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰求恶。复向波旬而说偈言。
右面魔子名功德庄严。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰不退。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰乐法。复向波旬而说偈言。
左面魔子名不寂静。复向波旬而说偈言。
右面魔子名一切利成。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰喜著。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰法慧。复向波旬而说偈言。
左面魔子名旃陀罗。复向波旬而说偈言。
右面魔子名师子吼。复向波旬而说偈言。
左面魔子名曰恶思。复向波旬而说偈言。
右面魔子名曰善思。复向波旬而说偈言。
佛告诸比丘。魔王尔时又命诸女作如是言。汝等诸女。可共往彼菩提树下。诱此释子坏其净行。于是魔女诣菩提树。在菩萨前。绮言妖姿三十二种媚惑菩萨。一者扬眉不语。二者褰裳前进。三者低颜含笑。四者更相戏弄。五者如有恋慕。六者互相瞻视。七者掩敛唇口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇细视。十者更相谒拜。十一以衣覆头。十二递相拈掏。十三侧耳佯听。十四迎前躞蹀。十五露现髀膝。十六或现胸臆。十七念忆昔时恩爱戏笑眠寝之事而示欲相。十八或如对镜自矜姿态。十九动转遗光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或时作气似不可干。二十三涂香芬烈。二十四手执璎珞。二十五或覆藏项领。二十六示如幽闭。二十七前却而行瞻顾菩萨。二十八开目闭目如有所察。二十九回步直往佯如不见。三十嗟叹欲事。三十一美目谛视。三十二顾步流眄。有如是等媚惑因缘。复以歌咏言词娆鼓菩萨。而说偈曰。
尔时菩萨闻彼妖惑之言。心生哀愍即以妙偈化其魔女。
尔时菩萨身如融金。面如满月。深心寂定如须弥山安处不动。犹如明珠无有瑕疵。如日初出照于天下。犹如莲花不染淤泥。心无所著亦无增损。是时魔女复以柔软言词白菩萨言。仁者道德尊重。天人所敬应有给侍。天遣我来供养仁者。我等年少色如优钵罗花。愿得晨夜兴寝亲匿左右。菩萨报言。汝昔有福今得天身。不念无常造斯幻惑。形体虽好而心不端。譬如画瓶盛诸秽毒。行当自坏。何足可矜。汝为不善自忘其本。当堕三恶道中。欲脱甚难。汝等故来乱人善事。革囊盛粪非清净物。而来何为。去吾不喜。其诸魔女媚惑菩萨既不能得。即以建尼迦花及詹波花散菩萨上。右绕三匝作礼而去。归魔王所告魔王言。大王。我等昔来未曾见有如是之士。于欲界中睹我姿容而心不动。我为媚惑能竭人意。譬如旱苗见日燋枯。亦如春苏置于日下自然销融。今此丈夫何缘乃尔。惟愿大王。莫与此人共为嫌隙。即说偈言。
佛告诸比丘。是时白部魔子导师启其父言菩萨清净超过三界。神通道力无有能当。诸天龙神咸共称赞。必非大王所能摧屈。不烦造恶自招祸患。于是波旬告其子言。咄。汝愚小智慧浅劣。未曾见我神通道力。导师复言。大王。我实无知智慧浅劣。不愿大王与彼释子共为怨对也。所以者何。若有众生以恶心来欲害于彼不以为恨。复有众生以善心来供养于彼不以为欣。处此二间心生平等。大王。假使有人能画虚空作众色像未足为难。手捧须弥而以游行亦未为难。假使有人浮渡大海亦未为难。系四方风亦未为难。欲令一切众生同作一心亦未为难。欲害菩萨甚为难也。是时魔王波旬不受子谏。诣菩提树告菩萨言。汝应速起离于此处。必定当得转轮圣王。王四天下为大地主。汝可不忆往昔诸仙记。汝当作转轮圣王。汝若起受转轮王位。作自在主威德无上。如法理国统领一切。今此旷野甚可怖畏。独无伴侣恐害汝身。速当还宫恣受五欲。菩提难得徒自劳形。作是语已默然而住。
尔时菩萨语波旬言。汝今不应作如此说。我意不乐五欲之事故。舍四方及以七宝。波旬。譬如有人既吐食已。岂复更能取而食之。我今已舍如是果报。必定证得无上菩提。尽于生老病死之患。波旬。我今已坐金刚之座当证菩提。汝宜速去。于是波旬嗔目发愤向菩萨言。汝今何故独坐于此。岂不见我夜叉军众。即拔利剑来就菩萨作如是言。我当以剑斩截于汝。速疾起去勿复安坐。
尔时菩萨语波旬言。假使世间一切众生尽如汝身。悉持刀杖来害于我。我终不起离于此座。波旬。宁以四大海水及此大地移于余处。日月星辰从空陨坠。须弥山王可令倾倒。而我是身终不可移。
时魔波旬闻是语已。恶心转炽发愤嗔吼其声如雷语诸夜叉。汝等速宜擎诸山石。将诸弓弩刀剑轮槊干戈斧钺矛[矛*贊]钩戟种种器仗。唤诸毒龙。拟放黑云雷电霹雳。是时夜叉大将统率自部夜叉罗刹毗舍遮鬼鸠槃茶等。变化其形作种种像。复严四兵象马车步。或似阿修罗迦娄罗摩睺罗伽无量百千万亿种类。一身能现多身。或畜头人身。或人头畜身。或复无头有身。或有半面。或有半身或有二头一身。或有一身三头。或复一身多头。或复无面有头。或复有面无头。或复无面而有三头。或复多头而无有面。或复多面而无有头。或复无眼。或唯一眼二眼三眼乃至多眼。或复无耳。或唯一耳二耳三耳乃至多耳。或复无手。或唯一手二手三手乃至多手。或复无足。或唯一足二足三足。乃至多足。或有全身。唯现骸骨。或头现髑髅身肉肥满。或唯头有肉身是骸骨。或身体长大羸瘦无肚。或复纤长其腹横大。或长脚大膝牙爪锋利。或大面傍出。或头在胸前。或唇垂至地。或上褰覆面。或身出黑烟。或口吐猛焰或血肉枯竭皮骨相连。或身出脓血更相饮吮。或自截支节撩乱委掷。或眼目角睐。或口面喎斜。或舌形广大。或缩如疆石。或持人头。或执死人手足骨肉肝胆肠胃而啖食之。或执毒蛇而食。或以蛇缠颈。或手擎髑髅或著髑髅之鬘。或复面色全赤全白全青全黄。或有半黄半青半白半赤。或作烟熏之色。或作死灰之色。或复身毛如针。或毛出火焰。或张目闭目。或口吐白沫。或于身上现百千面。一一面状甚可怖畏。或从眼耳鼻口出诸黑蛇而啖食之。或饮融铜。或吞铁丸。或刖手足肘膝而行。或身出烟焰象头戴山。或被发露形。或衣青黄赤白之服。或著师子虎狼蛇豹之皮。或头上火然嗔目奋怒。交横冲击遍满虚空。及在地上形状变异。不可胜载。
是诸天鬼。或布黑云雷电霹雳。或雨沙土瓦石。或擎大山。或放猛火。或吐毒蛇。或有努爪。或有挥剑。或有弯弓。或有舞槊。或有挥钺。或有摇动唇颔。或有张口欲噬。或哭或笑。或飞或走。或隐或显。哮吼叫呼恶声震裂。如是兵众无量无边百千万亿。畟塞填咽菩提树边。烟焰郁蒸狂风冲怒。震动山岳荡覆河海。天地掩色星辰无光。魔军集时其夜正半。是时无量净居天众作如是言。菩萨今者证大菩提。复有天言。魔众炽盛由此或能损害菩萨。尔时菩萨报彼天言。我今不久当破魔军悉令退散。犹如猛风吹微细花。于是端坐正念不动。观诸魔军如童子戏。魔益忿怒转增战力。菩萨慈悲令举石者不能胜举。其胜举者又不堕落。挥刀掷剑停在空中。或有堕地悉皆碎折。恶龙吐毒变成香风。沙砾瓦石雨雹乱下。皆悉化为拘物头华。所有弯弓射菩萨者。其箭著弦皆不得发。或有发者停住空中。于其镞上皆生莲花。火势猛炽化为五色拘物头花。
尔时波旬犹故嗔忿毒心不止。仗剑前趋语菩萨言。汝释比丘若安此坐不速起者吾自杀汝。于是东西驰走欲近菩萨不能前进。是时魔王长子前抱其父作如是言。大王。今者会自不能杀彼沙门。徒生恶念必招罪咎。魔不受谏向菩萨走。
是时净居天子在虚空中语波旬言。汝不自量欲害菩萨终不能得。犹如猛风不能倾动须弥山王。即向波旬。而说偈言。
佛告诸比丘。尔时菩提树神。以十六种言词毁呰魔王。净居诸天以无量妙音赞叹菩萨。是时魔王嗔犹不解。作如是言。今此比丘得度彼岸。当教无量无边众生远离我境。更励魔众驱逼菩萨而不能得。
尔时菩萨语魔王言。魔王波旬汝当谛听。我今于此断汝怨仇。灭汝恶业。除汝嫉妒成就阿耨多罗三藐三菩提。汝宜回心生大欢喜。复告波旬。汝以微善今获天报。我于往昔无量劫来修习圣行。今者当得阿耨多罗三藐三菩提。时魔波旬语菩萨言。我昔修善汝所能知。汝之累德谁信汝者。尔时菩萨徐举右手以指大地。而说偈言。
尔时地神形体微妙。以种种真珠璎珞庄严其身。于菩萨前从地踊出。曲躬恭敬捧七宝瓶。盛满香花以用供养。白菩萨言。我为证明。菩萨往昔于无量劫修习圣道今得成佛。然我此地金刚之齐。余方悉转此地不动。作是语时三千大千世界六种震动。出大音声有十八相。
尔时魔众皆悉退散愦乱失据颠倒狼藉纵横而走。先时所变杂类之体不能复形。魔王是时神气挫恧无复威势。闻大地声心生惶怖闷绝顿躄。时有地神。即以冷水洒魔王上而告之言。汝魔波旬。速疾起去此处。当有种种兵杖欲来害汝。
尔时魔王长子于菩萨前。头面礼足作如是言。大圣愿听我父发露忏悔。凡愚浅劣犹如婴儿无有智慧。将诸魔众恐怖大圣。我先咨谏不受我语。今乞大圣恕宽我父。惟愿大圣速证阿耨多罗三藐三菩提。
尔时大梵天王。释提桓因。无数天子畟塞虚空。咸见菩萨破魔军众。皆大欢喜作天伎乐。雨天曼陀罗华。摩诃曼陀罗华。曼殊沙花。摩诃曼殊沙华。优钵罗华。拘物头华。波头摩花。芬陀利花。以天栴檀细末之香散菩萨上。各以偈颂称赞菩萨。是时魔王波旬与其眷属退散而去。还其自宫。
佛告诸比丘。尔时菩萨降伏魔怨。灭其毒刺建立法幢。初离欲恶有觉有观。离生喜乐入初禅。内静一心灭觉观。定生喜乐入二禅。离喜受圣人说住于舍。有念有想身受乐入第三禅。离忧喜舍苦乐。念清净入第四禅。
尔时菩萨住于正定。其心清白光明无染。离随烦恼。柔软调和无有摇动。至初夜分得智得明摄持一心获天眼通。菩萨即以天眼观察一切众生死此生彼好色恶色。胜劣贵贱随业而往。皆悉了知。是诸众生缘身语意。造诸恶业诽谤圣人。邪见业故身坏命终便生恶趣。菩萨复观见诸众生。缘身语意造诸善业。正见业故身坏命终便生天上。于中夜分摄持一心。证得忆念过去宿命智。通观过去自他所受生事。皆悉了知一生二生乃至十生。百生千生万生亿生。百亿生千亿生。乃至照过无量百千那由他拘胝数生。乃至成劫坏劫。无量无边成劫坏劫。皆悉忆知。一一住处若名若姓。若色相若饮食若苦乐若受生若死没。所有色相住处事业。若自若他皆悉了知。菩萨作是念言。一切众生住于生老病死险恶趣中不能觉悟。云何令彼了知生老病死苦蕴边际。作是思惟。此老病死从何而有。即时能知因生故有。以有生故老病死有。如是生者复因何有。即时能知因有故有。如是有者复因何有。即时能知因取故有。如是取者复因何有。即时能知因爱故有。如是爱者复因何有。即时能知因受故有。如是受者复因何有。即时能知因触故有。如是触者复因何有。即时能知因六处有。如是六处复因何有。即时能知因名色有。如是名色复因何有。即时能知因识故有。如是识者复因何有。即时能知因行故有。如是行者复因何有。即时能知因无明有。
尔时菩萨既知无明因行。行因识。识因名色。名色因六处。六处因触。触因受。受因爱。爱因取。取因有。有因生。生因老死忧悲苦恼。相因而生。复更思惟。因何无故老死无因何灭故老死灭。即时能知。无明灭故即行灭。行灭故即识灭。识灭故即名色灭。名色灭故即六处灭。六处灭故即触灭。触灭故即受灭。受灭故即爱灭。爱灭故即取灭。取灭故即有灭。有灭故即生灭。生灭故即老死灭。老死灭故即忧悲苦恼灭。复更思惟。此是无明。此是无明因。此是无明灭。此是灭无明道。更无有余。此是行。此是行因。此是行灭。此是灭行道。此是识。此是识因。此是识灭。此是灭识道。此是名色。此是名色因。此是名色灭。此是灭名色道。此是六处。此是六处因。此是六处灭。此是灭六处道。此是触。此是触因。此是触灭。此是灭触道。此是受。此是受因。此是受灭。此是灭受道。此是爱。此是爱因。此是爱灭。此是灭爱道。此是取。此是取因。此是取灭。此是灭取道。此是有。此是有因。此是有灭。此是灭有道。此是生。此是生因。此是生灭。此是灭生道。此是老死。此是老死因。此是老死灭。此是灭老死之道。此是忧悲苦恼。如是大苦蕴生乃至灭。如是应知。此是苦。此是集。此是苦集灭。此是灭苦集道。应如是知。
佛告诸比丘。菩萨于后夜分明星出时。佛世尊调御丈夫圣智。所应知。所应得。所应悟。所应见。所应证。彼一切一念相应慧证阿耨多罗三藐三菩提。成等正觉。具足三明。诸比丘。是时诸天众中无量天子作如是言。我等应散香花供养如来。复有天子。曾见先佛成正觉时即作是言。汝等未可散花。如来当现瑞相。往昔诸佛成正觉时皆现瑞相。诸比丘。如来知彼天子思见瑞相。上升虚空高七多罗树。如佛所证以偈颂曰。
尔时彼诸天子心生欢喜。以微妙天花遍散佛上。当于是时香花弥布积至于膝。如来远离无明黑暗及爱见网。竭烦恼河拔除毒刺解诸缠缚。摧坏魔幢建立胜幡能善安处。诸众生界记莂众生。观察根性知其病本。施甘露药为大医王。令诸众生皆得度脱。安置涅槃寂静之乐。住如来藏结解脱缯入智慧城。同诸如来清净法界。
佛告诸比丘。一切如来见我成道皆悉赞言。善哉善哉。咸以宝盖而覆于我。其诸宝盖合成一盖。遍覆十方三千大千世界。于宝盖中出妙光明。其光明网遍照无量无边世界。彼世界中。诸菩萨众赞佛功德而说偈言。
尔时诸天。以偈颂曰。
佛告诸比丘。欲界诸天女等。见于如来坐菩提座。获一切智大愿满足。降伏魔怨建立胜幢。为大医王善疗众病。如师子王无诸怖畏。清净离垢得一切智。具足三明超越四流。持一法盖覆护三界称婆罗门。远离诸垢称为比丘。除无明藏称为沙门。离诸不善称知足者。断烦恼故称勇猛者。能坏魔幢称大力者。犹如宝洲。一切法宝充满其中。时诸天女即说偈言。
佛告诸比丘。如来于菩提树下。初成正觉现佛神通。游戏自在不可胜载。若欲说者穷劫不尽。尔时世尊。略说偈言。
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尔时佛告诸比丘。时净居天子以天妙香花遍散佛上。如佛世尊真实功德。以偈赞曰。
佛告诸比丘。净居天子赞如来已。合掌恭敬于一面立。是时遍光天子。复以种种微妙香华。涂香末香烧香散华幢幡宝盖供养如来。围绕三匝合掌向佛。以偈赞曰。
佛告诸比丘。遍光天子赞如来已。合掌恭敬于一面立。是时梵众天子以无量摩尼庄严宝网。覆菩提道场供养世尊。顶礼佛足右绕三匝。以偈赞曰。
佛告诸比丘。梵众天子如是种种赞叹佛已。退住一面。是时右面魔王子清白之部至世尊所。以众妙宝盖奉上如来。以偈赞曰。
佛告诸比丘。清白魔子说如是偈赞叹佛已顶礼如来。恭敬围绕却住一面。是时复有他化自在天王。与无数天子恭敬围绕来至佛所。将妙阎浮檀金天花散如来上。以偈赞曰。
佛告诸比丘。他化自在天王赞叹佛已。与诸天众顶礼围绕却住一面。是时化乐天王与诸天众。恭敬围绕来至佛所。以种种花鬘珍宝缯彩。供养如来。以偈赞曰。
佛告诸比丘。化乐天王说是偈已。与诸天众顶礼佛足却住一面。是时兜率天王与诸天众。恭敬围绕来诣佛所。以种种天妙衣服珠网宝盖。以覆佛上。说偈赞曰。
佛告诸比丘。兜率天王说是偈已。顶礼佛足退坐一面。是时夜摩天王与诸天众。恭敬围绕来诣佛所。以种种香花涂香末香幢幡宝盖。供养于佛。以偈赞曰。
佛告诸比丘。夜摩天王赞叹佛已。与诸天众恭敬围绕。顶礼佛足却住一面。是时释提桓因与三十三天及诸天众。恭敬围绕来诣佛所。以种种宝幢幡盖香花衣服供养佛已。顶礼如来。以偈赞曰。
佛告诸比丘。释提桓因以如是等偈赞佛已。头面礼足却住一面。是时四大天王与诸天婇女。皆持薝波花婆利师等种种香花。奏天妓乐来诣佛所。供养佛已。说偈赞曰。
佛告诸比丘。四天王赞叹佛已。顶礼围绕却住一面。是时虚空诸天。亦以种种香花宝盖幢幡铃网弥覆虚空。又出半身。各持种种宝珠璎珞。供养如来。以偈赞曰。
佛告诸比丘。虚空天众供养佛已。顶礼围绕却住一面。是时地神供养佛故。净扫其地洒以香水。散以名花遍菩提场皆悉清净。又以宝幔弥覆其上。即以偈颂赞叹如来。
佛告诸比丘。地神说此偈已。顶礼佛足合掌恭敬却住一面。
佛告诸比丘。世尊初成正觉。无量诸天皆悉称赞如来功德。尔时世尊观菩提树王目不暂舍。禅悦为食无余食想。不起于坐经于七日。欲界无量诸天子等。捧十千宝瓶盛满香水来诣佛所。复有色界无量诸天子。亦捧十千宝瓶盛满香水来诣佛所。澡浴如来并洗菩提之树。尔时如来澡浴竟。复有无数天龙夜叉乾闼婆阿修罗紧那罗摩睺罗伽等。竞取如来澡浴之水以自洒身。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。时诸天子浴如来已俱还天宫。所将余水香气不灭。惟闻佛香不闻余香。心生欢喜得未曾有。皆于阿耨多罗三藐三菩提得不退转。时有天子名曰普花。从座而起顶礼佛足白佛言。世尊。世尊。住何三昧于七日中结跏趺坐身心不动。诸比丘。我于彼时告普花天子言。如来以喜悦三昧为食而住。由此定力于七日中结跏趺坐。是时普花天子即于佛前。而说颂曰。
佛告诸比丘。如来何故初成正觉。于七日中不起于座。为居此处断除无始无终生老病死故。于七日观树不起。至第二七日周匝经行。三千大千世界以为边际。至第三七日观菩提场目不暂舍。亦为居此断除生死。得阿耨多罗三藐三菩提。至第四七日如来随近经行。以大海为边际。
尔时魔王至世尊所。作如是言。世尊。无量劫来精勤苦行。方得成佛入般涅槃。今正是时。惟愿如来入于涅槃。惟愿善逝入于涅槃。佛言。波旬我本发愿为欲利益诸众生故求大菩提。经无量劫勤苦累德。一切众生于我法中未获义利。云何速令我入于涅槃。又于世间。三宝未具众生未调。未现神通未说妙法。无量菩萨未发阿耨多罗三藐三菩提心。云何令我入于涅槃。尔时魔王闻是语已退坐一面。以杖画地作是念言。此欲界中于今已去。非我所有心生忧恼。是时魔王三女见父愁苦。白其父言。
尔时魔王说偈报其女言。
此诸魔女如来为菩萨时已作妖姿扰乱菩萨。种种幻惑无能得便。女人贪染烦恼深重。于是三女更变其形。一为童女之形。一为少妇之形。一为中妇之形来至佛所。尔时世尊以神通力令彼三女皆成老母。于是三女还至其父所。而说偈言。
尔时魔王报诸女言。我不见有若天若人能制佛者。汝可自往忏悔前罪。彼摄神力方令汝等复本形耳。于是魔女至如来所。而说偈言。
尔时如来以慈悲故。即摄神通。令彼魔女还复如本。于第五七日住目真邻陀龙王所居之处。是时寒风霖雨七日不霁。龙王心念恐畏风雨。上损如来出其自宫。前诣佛所以身卫佛缠绕七匝。以头为盖蔽覆佛上。四方复有无量龙王皆来护佛。龙身委积如须弥山。是诸龙等蒙佛威光。身心安乐得未曾有。过七日已风雨止息。诸龙王等顶礼佛足。右绕三匝还其本宫。
尔时世尊于第六七日。往尼俱陀树下近尼连河。是处多诸外道。彼外道众皆来亲觐。慰问世尊七日风雨。得无愁恼安乐住耶。尔时世尊以偈答曰。
尔时世尊于第七七日。至多演林中在一树下。结跏趺坐观察众生。为生老病死之所逼迫。高声唱言。
佛告诸比丘。时北天竺国兄弟二人为众商之主。一名帝履富婆。一名婆履。智慧明达极闲世法。其性调柔善能将导。兴贩贸易息利尤多。以五百乘车载其珍宝还归本国。是诸商侣有二调牛。一名善生。一号名称。巧识前路能知安危。示以优钵罗花。不劳杖捶余牛不济。方乃用之行至乳林。路甚平正牛足拒地轮辕摧折。是时五百乘车婴于路傍。二牛为导亦不得进。加诸杖捶亦不能前。时诸商人心怀恐惧。共相谓言。二牛不行前途必有可怖之事。即遣马骑执持器杖前路而巡。彼使还已白商王言。我行前路无诸险难。何为二牛亦不能前。时护林神忽现其形语商人言。汝诸商人勿怀恐惧。汝于长夜流转生死今得大利。所以者何。有佛世尊出现于世。初成正觉住此林中。不食已来四十九日。汝等应将种种饮食而以上之。时二调牛便向佛行。而诸商人随牛而往。行路不远遥睹如来三十二相八十种好。身光赫然如日初出。既见佛已咸生希有恭敬之心。皆作是言。此为梵王。为是帝释。为是四天王为是日月天。为是山神。为是河神。
世尊尔时微举袈裟示彼商人。商人见已即知如来。是出家人心生欢喜。各相谓言。出家之法非时不食。宜应办诸美味酥蜜甘蔗乳糜之属及时奉施。诸商人等营办种种饮食美味。至如来前右绕三匝却住一面。作如是言。世尊。哀慜我故受是微供。
佛告诸比丘。如来尔时将欲受彼商人之食。作是思惟。过去诸佛皆悉持钵。我今当以何器而受斯食。作是念已。时四天王各持金钵奉上如来。作如是言。惟愿世尊用我此钵受商人食。怜慜我故令于长夜获大安乐。
尔时世尊告四天王言。出家之法不合受汝如是金钵。乃至展转奉七宝钵皆悉不受。
是时北方毗沙门天王告余天王言。我念昔者有青身天。将四石钵来与我等。复有一天。名曰遍光。来白我言。慎勿用此石钵宜应供养而作塔想。何以故。未来有佛出兴于世。名释迦牟尼。当以此钵奉上彼佛。
尔时毗沙门天王语余天王言。欲施石钵今正是时。四天王各还自宫。与诸眷属持彼石钵。盛满天花以香涂之。奏诸天乐供养石钵。来诣佛所各各以钵奉上如来。而白佛言。世尊。惟愿如来哀受我等。所献石钵受商人食。令我长夜获大安乐得成法器。怜愍我故。
尔时世尊作是念言。四大天王以净信心而施我钵。然我不合受持四钵。若惟受一不受余三。而彼三王必生嫌恨。是故我今总受四王所献之钵。尔时世尊受北方毗沙门天王钵。而说偈言。
尔时世尊。受提头赖吒天王钵。而说偈言。
尔时世尊。受毗娄博叉天王钵。而说偈言。
尔时世尊。受毗娄勒叉天王钵而说偈言。
尔时世尊受四天王钵已。如是次第相重安置右手按之。合成一器四际分明。如来尔时忆念过去。而说偈言。
佛告诸比丘。时彼商众驱大群牛循路而行。于晨朝时牧人[(殼-一)/牛]乳。凡所[(殼-一)/牛]者化为醍醐。心生希有速将醍醐来白商主。今所[(殼-一)/牛]乳不知何故悉为醍醐。为是吉祥为是不祥。我今未决。商众之中有婆罗门。怀贪爱故云是不祥。应作大施。商主远祖已生梵世。是时现身作婆罗门。于商众中。说是偈言。
汝今[(殼-一)/牛]乳得醍醐 由此大仙之威力
佛告诸比丘。时诸商人闻此偈已皆大欢喜。即取醍醐选上粳米煮以为糜。和好香蜜盛以栴檀之钵。诣多演林奉上如来白佛言。世尊。惟愿哀慜受我此食。尔时世尊受商人食已。持彼栴檀之钵掷置空中。其钵栴檀一分价直百千珍宝。时有梵天。名曰善梵。接栴檀钵还于梵宫起塔供养。其塔至今诸天香花供养不绝尔时世尊咒愿商人。而说偈言。
佛告诸比丘。如来最初为二商主及诸商人。而授记莂时。诸商人闻受记已得未曾有。皆悉合掌作如是言。我从今者归依如来。
佛告诸比丘。如来初成正觉。住多演林中独坐一处。入深禅定观察世间。作是思惟。我证甚深微妙之法。最极寂静难见难悟。非分别思量之所能解。惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义。无处无行体性清净。不取不舍不可了知。非所显示。无为无作远离六境。非心所计。非言能说不可听闻。非可观见无所挂碍。离诸攀缘至究竟处。空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说。彼等皆悉不能了知。唐捐其功无所利益。是故我应默然而住。尔时世尊而说偈言。
佛告诸比丘。如来说是偈已。眉间白毫放大光明。遍照三千大千世界。尔时娑婆世界主螺髻梵王以佛威神。即知如来默然之旨。作是思惟。我应往彼劝请如来转于法轮。告诸梵众作如是言。仁者世间众生善法损减恶法增长。何以故。如来得阿耨多罗三藐三菩提。默然而住不转法轮。我等宜往劝请如来。是时梵王与六十八拘胝梵众。来诣佛所。顶礼佛足右绕三匝却住一面。而白佛言。世尊。世间众生今当损减。何以故。如来为诸众生求无上觉。今得成佛默然而住不转法轮。以是之故众生损减。善哉世尊。善哉善逝。愿为众生起哀愍心而转法轮。世尊。多有众生堪能悟入甚深之法。惟愿世尊转于法轮。尔时大梵天王以偈赞曰。
佛告诸比丘。尔时世尊默然而住。大梵天王与诸天众俱。以天栴檀香末及沉水香末。供养佛已忽然不现。
佛告诸比丘。尔时如来为令世间尊重法故。为令甚深妙法得开显故。入深禅定观察世间。作是念言。我证甚深微妙之法。最极寂静难见难悟。非分别思量之所能解。惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义。无处无行体性清净。不取不舍不可了知。非所显示。无为无作远离六境。非心所计。非言能说不可听闻。非可观见无所挂碍。离诸攀缘至究竟处。空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说。彼等皆悉不能了知。唐捐其功无所利益。是故我应默然而住。
尔时大梵天王以佛威神。复知如来默然之旨。往诣释提桓因所。而语之言。憍尸迦。汝今应知。世间众生处在生死黑暗稠林。善法损减恶法增长。何以故。如来弃之不转法轮。憍尸迦。我等当共往诣佛所劝请如来。何以故。诸佛如来若不劝请皆悉默然。是故今者我与汝等。往诣佛所劝请如来转于法轮。为令世间敬重法故。尔时大梵天王及释提桓因。四天王天。三十三天夜摩天。兜率陀天。乐变化天。他化自在天。梵众天。梵辅天。光音天。广果天。遍净天。净居天。乃至阿迦尼吒天。光明照耀。于夜分中至多演林顶礼佛已。右绕三匝却住一面。尔时释提桓因合掌向佛即以偈颂。而请如来转于法轮。
释提桓因说是偈已。如来尔时犹故默然。螺髻梵王语释提桓因言。憍尸迦。不应如是而为劝请。于是大梵天王即从座起。遍袒右肩右膝著地合掌向佛。以偈请曰。
尔时世尊告梵天言。我证甚深微妙之法最极寂静难见难悟。非分别思惟之所能解。惟有诸佛乃能知之。所谓超过五蕴入第一义。无处无行体性清净。不取不舍不可了知。非所显示。无为无作远离六境。非心所计。非言能说不可听闻。非可观见无所挂碍。离诸攀缘至究竟处。空无所得寂静涅槃。若以此法为人演说。彼等皆悉不能了知。然我常思念是二偈颂。
尔时梵王帝释及诸天众。闻如是偈心大忧恼。即于是处忽然不现。
佛告诸比丘。复于一时大梵天王。观摩伽陀国多诸外道等。于地水火风空横生计度。封著邪见以为正道。而彼众生有应度者。而知世尊于今犹固默然。复诣佛所头面礼足。围绕三匝右膝著地合掌恭敬。以偈请曰。
尔时世尊以佛眼观见诸众生上中下根。或邪定聚。或正定聚。或不定聚。比丘。譬如有人临清净池。见彼池中所有草木。或未出水。或与水齐。或已出水。如是三种分明见之。如来观诸众生上中下根亦复如是。如来尔时作是思惟。我若说法。若不说法。邪聚众生毕竟不知。复更思惟。我若说法。若不说法。正聚众生。皆能了知。复更思惟。我若说法。不定众生亦能了知。我不说法即不了知。诸比丘。如来尔时观不定聚众生。起大悲心作如是言。我本欲为此等众生转于法轮故出于世。又为大梵天王请故。即以偈颂告梵王言。
尔时大梵天王闻是偈已欢喜踊跃得未曾有顶礼佛足绕无数匝。即于佛前忽然不现。诸比丘。尔时地神告虚空神。唱如是言。如来今受梵王劝请欲转法轮。哀愍无量诸众生故。利益无量诸众生故。安乐无量诸众生故。增长天人损减恶趣故。为诸众生得涅槃故当转法轮。地神作是语已。于一念顷虚空神闻展转传至阿迦尼吒天。
诸比丘。尔时有四护菩提树天。一名受法。二名光明。三名乐法。四名法行。是四天子顶礼佛足而白佛言。世尊。当于何处转于法轮。尔时如来告彼天言。我于波罗奈国仙人堕处鹿野苑中转正法轮。彼天子言。世尊。此波罗奈鹿野苑中。文物鲜少林泉非胜。然有无量诸余城邑土地丰饶。人民殷盛园林池沼清净可乐。何故如来于鹿野苑中而转法轮。
尔时世尊告诸天子言。仁者不应作如是说。所以者何。我念往昔于此波罗奈城。供养六十千亿那由他诸佛如来。以要言之。九万一千拘胝诸佛。皆于是处转正法轮。一切甚深微妙之法皆从中出。是故此地常为天龙夜叉乾闼婆罗刹等之所守护。以是义故。如来于彼鹿野苑中而转法轮。
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尔时佛告诸比丘。如来所作已办。弃舍重担。拔烦恼根。净诸尘垢。摧灭外道。降伏魔军。入佛甚深微妙之理。已得知见。成就十力四无所畏十八不共。一切佛法无不具足。五眼清净观察世间。作是思惟。谁应最初堪受我法。根性淳熟易可调柔。于所闻义速能开悟。清净离染薄贪嗔痴。于我所说而无忽忘。能令示教不生劬劳。若有所闻永无退失。作是念已。观彼外道罗摩之子聪明有智。虽具烦恼三垢微薄。若闻我法速能证知。彼得非想非非想定。常为弟子演说修习。今在何处。以佛眼观见其命终已经七日。时有诸天顶礼我足而白我言。世尊。彼人命终经于七日。如来为菩萨时。已能先知如来有大智力。其人若不命终堪受正法。复告诸比丘。彼罗摩子不闻我法。遂便命终。若不命终我当最初为其说法。彼若闻已即能证知。
尔时世尊复作是念。谁应最初堪受我法。根性淳熟易可调柔。于所闻法速能开悟。清净离染薄贪嗔痴。于我所说而无忽忘。能令示教不生劬劳。若有所闻永无退失。作是念已。观彼外道阿罗逻仙人聪明有智。虽具烦恼三垢微薄。若闻我法速能证知。今为所在。以佛眼观见其命终已经三日。又于是时虚空诸天作如是言。彼仙命终经于三日。如来为菩萨时。已能先知如来有大智力。其人若不命终堪受正法。复告诸比丘。彼阿罗逻不闻我法遂便命终。若不命终。我当最初为其说法。彼若闻已即能证知。尔时世尊复作是念。谁应最初堪受我法。根性淳熟易可调柔。于所闻法速能开悟。清净离染薄贪嗔痴。于我所说而无忽忘。能令示教不生劬劳。若有所闻永无退失。作是念已。观见五跋陀罗。根性已熟易可调柔。于所闻法必能开悟。清净离染三垢微薄。于我所说而无忽忘。能令示教不生劬劳。若不于我得闻正法复当退失。我昔苦行之时谨心事我。我当最初为彼五人转正法轮彼能了知。具足施戒善法圆满。解脱现前离诸障碍。即以佛眼观见五跋陀罗。在波罗奈鹿野苑中。
佛告诸比丘。尔时如来作是念已。从菩提树向迦尸国波罗奈城。振动三千大千世界。是时伽耶城傍有一外道。名阿字婆。遥见世尊即前问讯。在一面立而白佛言。长老瞿昙。诸根恬静端正可爱。身色晃耀如阎浮金及詹波花。仁者。修何梵行师为是谁从谁出家。进止威仪安隐乃尔。今从何来。复何所往。
尔时世尊。以偈答曰。
阿字婆言。瞿昙。汝自谓是阿罗汉耶。尔时世尊。重以偈答。
阿字婆言。瞿昙。汝自谓为佛耶。如来答言。我于世间最为殊胜。灭除一切烦恼恶法。我为正觉。阿字婆言。长老瞿昙。汝于今者为何所往世尊答言。我今欲往波罗奈鹿野苑中。为诸盲冥众生作大光明。而说偈言。
时阿字婆辞佛南行。如来北逝经伽耶城。城中有龙名曰善见。明日设斋奉请如来。如来食讫往卢醯多婆苏都村。次复至多罗聚落次复经娑罗村。如是游历。皆为长者居士奉献饮食。次第而行至恒河边。是时河水瀑集平流弥岸。世尊欲渡问彼船人。答言。与我价直当相济耳。
尔时世尊报船人言。我无价直。船人言。若无价直终不相济。如来尔时飞腾虚空达于彼岸。船人见佛现是神通乃自责言。我无所识云何不渡如是圣人。心生忧恼闷绝躄地良久乃苏。诣频婆娑罗王具陈所见。王闻是事即敕船人。自今已往沙门求济勿受价直。
诸比丘如来至波罗奈。于晨朝时著衣持钵。入城乞食还至本处。饭食讫诣鹿野苑中。时五跋陀罗遥见世尊共相谓言。沙门瞿昙。放逸贪著不能持戒。欲断烦恼寻复退堕便失禅定。先修苦行尚无所能。何况今日恣受美食安乐而住。是懈怠人明非道器。我等今者不须敬问。敷置坐处给水洗足。施设饭食一切莫为。随其自来不应为起。彼若欲坐当指卑座令其就坐。唯阿若憍陈如不同众心。尔时世尊渐近五人所居之处。是时五人皆自不安。如鸟在笼为火所逼。比丘当知。世间众生无有睹佛得安坐者。是时五人皆违本要。不觉忽然俱起迎佛。或有敷置坐具。或有给水洗足。或有撰履或有持衣。皆言善来长老瞿昙。请坐胜座。尔时世尊坐彼座已。五人于前礼拜问讯。在一面立。而白佛言。长老瞿昙。面目端正诸根寂静。身相光明如阎浮金及詹波花。瞿昙。今者应证出世圣种智耶。
尔时世尊语五人言。汝等不应称唤如来为长老也。令汝长夜无所利益。又语五人。我已证得甘露之法。我今能知向甘露道。我即是佛具一切智。寂静无漏心得自在。汝等须来。当示汝法教授于汝。汝应听受如说修行。即于现身得尽诸漏。智慧明了解脱而住。梵行成就所作皆办不受后有。又告五人。汝昔嫌我俱作是言。长老瞿昙耽著世乐。不坚持戒欲断烦恼便即退堕。我适近汝各自不安。是故当知不得称呼如来为长老也。五跋陀罗俱白佛言。世尊我今愿得于佛法中而为沙门。佛言。善来比丘。须发自落法服著身便成沙门。须发长短如剃经七日。威仪整肃如百腊比丘。即从座起顶礼佛足忏悔先罪。即于如来为大师想。尊重瞻仰生欢喜心。
尔时世尊入池澡浴。浴讫复于一处静坐思惟过去诸佛当于何座而转法轮。作是念时。忽于是处有千宝座从地涌出。如来尔时从本座起恭敬围绕。初三高座至第四座结加趺坐。时五跋陀罗顶礼佛足坐于佛前。诸比丘。尔时世尊放大光明。其光遍照三千大千世界。于光明网中。而说颂曰。
佛告诸比丘。光明网中说如是偈。觉悟三千大千世界一切人天等众。汝可速来。今佛世尊转于法轮。诸天龙等闻是语已。从其本宫来诣佛所。尔时地神以神通力。令此道场纵广正等七百由旬。种种庄严周遍清净。虚空天神复将种种幢幡宝盖以为严饰。欲界色界诸天子等。将八万四千宝师子座置道场中。各自请言。世尊哀慜我故为坐此座转正法轮。
诸比丘。尔时东西南北四维上下十方刹土。无量拘胝诸菩萨众。宿植德本来至佛所。顶礼佛足右绕三匝。合掌恭敬劝请如来转于法轮。十方三千大千世界。所有释梵护世及余无量诸天子众。皆悉顶礼佛足右绕三匝合掌向佛。劝请如来转于法轮。是诸众会咸作是言。唯愿世尊。利益安乐慜念诸众生故。雨大法雨。建大法幢。吹大法螺。击大法鼓。
佛告诸比丘。尔时众中有一菩萨。名曰转法。持众宝轮备有千辐。庄严绮丽不可称比。放千光明。又以花鬘宝铃微妙缯彩无量宝具以为严饰。由是菩萨先愿力故感此轮生供养如来过去诸佛。皆有此轮然后转法。时彼菩萨持是轮宝。奉献如来而说偈言。
佛告诸比丘。如来于初夜时默然而过。于中夜分安慰大众令生欢喜。至后夜已唤五跋陀罗而告之言。汝等应知。出家之人有二种障。何等为二。一者心著欲境而不能离。是下劣人无识凡愚非圣所行。不应道理。非解脱因。非离欲因。非神通因。非成佛因。非涅槃因。二者不正思惟自苦其身而求出离。过现未来皆受苦报。比丘汝等当舍如是二边。我今为汝说于中道。汝应谛听常勤修习。何谓中道。正见正思惟。正语正业。正命正精进。正念正定。如是八法名为中道。
佛告诸比丘。有四圣谛。何等为四。所谓苦谛。苦集谛。苦灭谛。证苦灭道谛。比丘何等名为苦圣谛。所谓生苦。老苦。病苦。死苦。爱别离苦。怨憎会苦。求不得苦。五盛蕴苦。如是名为苦圣谛。何等名为苦集圣谛。所谓爱取有喜与贪俱悕求胜乐。如是名为苦集圣谛。何等名为苦灭圣谛。所谓爱取有喜与贪俱悕求胜乐。尽此一切。如是名为苦灭圣谛。何等名为证苦灭圣道谛。即八圣道。所谓正见乃至正定。此即名为证苦灭圣道谛。
复告比丘。如是苦法我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。比丘。如是苦集法。我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。比丘。如是苦集灭法。我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。比丘。如是苦灭证道。我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。复告比丘。苦应知集应断灭应证道应修。如是四法我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。
复告比丘。我已知苦。已断集。已证灭。已修道。如是四法我先不从他闻。由善随顺如理思惟。生智生眼生明生遍生慧生光。
复告比丘。我先未见四圣谛。未得阿耨多罗三藐三菩提时。正智未生。我从证见四圣谛法轮已。心得解脱。慧得解脱。不复退失。而以正智得阿耨多罗三藐三菩提。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。
尔时世尊出梵音声。如是梵音从无量功德之所成就。无量劫来修习真实。不假于师自然而悟。发是妙声。语憍陈如等言。眼是无常苦空无我无人无众生无寿命。犹如腐草。杂土为墙危脆不实。如眼耳鼻舌身意。亦复如是。憍陈如。一切法从因缘生无有体性。离常离断犹如虚空。虽无作者及以受者。善恶之法而不败亡。憍陈如。色是无常苦空无我。受想行识亦复如是。由爱为水润渍因缘众苦增长。若得圣道证见诸法体性皆空。即能永灭如是众苦。憍陈如。由彼分别不正思惟而生无明。更无有余为无明因。而此分别不至无明。复由无明而生诸行。而此无明不至诸行。乃至行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。如是等为世间因。更无有余能为其因。虽生诸法而因不至法。竟无我人众生受者。舍于此身而至彼蕴。如理思惟无所分别。即灭无明。由无明灭即行灭。行灭即识灭。识灭即名色灭。名色灭即六处灭。六处灭即触灭。触灭即受灭。受灭即爱灭。爱灭即取灭。取灭即有灭。有灭即生灭。生灭即老死忧悲苦恼灭。若能如是于蕴界处了悟因缘。尔时得成多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。如是甚深微妙之法。非诸异道所能了悟。
尔时世尊为憍陈如。三转十二行法轮已。憍陈如等悉了达诸法因缘。漏尽意解成阿罗汉。即于是时三宝出现。婆伽婆为佛宝。三转十二行法轮为法宝。五跋陀罗为僧宝。佛转法轮时六十拘胝欲界诸天。八十拘胝色界诸天八万四千人。皆悉远尘离垢得法眼净。
佛告诸比丘。如来以妙梵之音转于法轮。其声遍至十方佛土。彼诸如来各闻三转十二行妙梵之声。咸见世尊住波罗奈鹿野苑中而转法轮。
是时十方诸佛皆悉默然而不说法。彼土菩萨各从座起而白佛言。世尊。如来今者何故默然而不说法。尔时彼佛告诸菩萨言。汝等应知。释迦如来于无量劫。勤苦累德勇猛精进行菩萨道。超过无量菩萨之行。于娑婆世界得阿耨多罗三藐三菩提。利益一切起大慈悲转于法轮。其佛梵音遍至十方无边刹土。我今闻彼说法之声。是故默然。诸菩萨众闻佛语已。皆发阿耨多罗三藐三菩提心作是誓言。愿我当来速成佛道。以无漏法眼开悟众生同于彼佛。
尔时弥勒菩萨前白佛言。世尊。无量诸来大菩萨众。愿闻如来转于法轮所有功德。唯愿世尊。略为宣说法轮之性。
佛告弥勒及诸菩萨言。善男子。法轮甚深不可取故。法轮难见离二边故。法轮难悟离作意及不作意故。法轮难知不可以识识。不可以智知故。法轮不杂断除二障方能证故。法轮微妙离诸喻故。法轮坚固以金刚智方能入故。法轮难沮无本际故。法轮无戏论离攀缘故。法轮不尽无退失故。法轮普遍如虚空故。
弥勒。法轮显示一切诸法本性。寂静不生不灭。无有处所非分别非不分别到于实相升于彼岸空无相无愿无作。体性清净离诸贪欲。会于真如同于法性等于实际。不坏不断无著无碍。善入缘起超过二边不在中间。无能倾动契于诸佛无功用行。不进不退不出不入。而无所得不可言说。性唯是一而入诸法是为不二非可安立。归第一义入实相法。法界平等超过数量。言语路断心行处灭。不可譬喻平等如空。不离断常不坏缘起。究竟寂灭无有变易。降伏众魔摧诸外道。超过生死入佛境界。圣智所行辟支所证。菩萨所趣。诸佛咨嗟。一切如来同有如是无差别法。弥勒。所转法轮体性如是。若有如是转法轮者乃名为佛。名正遍知。名自然悟。名法王。名导师。名大导师。名商主。名自在。名法自在。名转法。名法施主。名大施主。名善行圆满。名意乐满足。名说者。名作者。名安慰者。名安隐者。名勇猛者。名战胜。名作光。名破暗。名持灯。名大医王。名疗世间。名拔毒刺。名离障智。名普观见。名普观察。名普眼。名普贤。名普光。名普门。名端严。名无所著。如大地故名为平等。如须弥山王故名不动。成就诸功德出过世间故名最尊。达一切法故名无见顶。出过世间烦恼黑暗故名明灯。最极甚深难穷底故名大海。一切菩提分法宝具足故名宝所。无系无著心解脱故名无染。通达诸法故名不退转。利益众生不择处故名如风。焚烧一切烦恼故名如火。涤除一切分别烦恼故名如水。平等法界无中无边无碍神通慧所行故名如空。除一切法障故名住无障智。超过世间眼所行境故名遍一切法界。身不染世间一切境界故名最胜人。名无量智。名演说世间师。名制多。名出世间。名不染世法。名世间胜。名世间自在。名世间大。名世间依止。名到世间彼岸。名世间灯。名世间上。名世间尊。名利益世间。名随顺世间。名一切世间了知。名世间主。名世间应供。名大福田。名最上。名无等等。名无比。名常正实。名一切法平等住。名得道。名示道者。名说道者。名超过魔境。名能摧伏魔。名出生死获得清凉。名离无明黑暗。名无疑惑。名离烦恼。名离悕求。名除诸见惑。名解脱。名清净。名离贪。名离嗔。名离痴。名尽漏。名心净解脱。名智净解脱。名宿命智。名大龙。名所作已办。名离重担。名逮得己利。名远离生死结缚。名正智心善解脱。名善到一切心自在彼岸。名到施彼岸。名到戒彼岸。名到忍彼岸。名到精进彼岸。名到禅定彼岸。名到智慧彼岸。名愿成就。名住大慈。名住大悲。名住大喜。名住大舍。名精勤摄众生。名得无碍辩。名与世间作大依止。名大智。名念慧行觉成就。名得正念正断正神足通五根五力菩提分法奢摩他毗钵舍那。名渡生死大海。名住彼岸。名住寂静。名得安隐处。名得无畏处。名摧伏烦恼魔。名丈夫师子。名离毛竖怖畏。名无垢。名知者。名得三明。名度四河。持制多故名刹利。远离一切罪垢故名婆罗门。破坏无明藏故名比丘。超过染著故名沙门。尽诸漏故名清净者。持十力故名大力者。修身语意故名婆伽婆。是法王故名王中之王。名转胜法轮名利益众生。名不变坏说法。名受一切智位。名成就七菩提宝。名得一切法宝境界。名众会瞻仰。名能调伏未调伏者。名善能与诸菩萨受记。名得七净财。名成办一切乐。名随一切意悉舍。名与一切众生安乐。名持金刚胜智。名普遍眼。名见一切法无障碍。名普智作大神通。名演大法。名一切世间无有厌足。名光大清净。名一切世间亲近者。名知众生器。名大严。名有学无学围绕。名普照。名大幢王。名遍光明。名大光普照。名无杂对诸问难。名无分别。名光明遍照。名甚深难知难见难解般若波罗蜜光明场。名大梵。名寂静威仪。名成就一切胜行。名持妙色。名见无厌足。名诸根寂静。名资粮圆满。名得调柔。名得胜调柔寂静。名诸根调伏藏。名如驯象王。名如清净池。具足三十二相故名永断一切习气障。具足随好庄严身故名最上妙色无上。丈夫调御士故名四无畏。圆满十八不共佛法故名天人师。成就一切事故名身口意业无讥嫌。成就一切相清净智故名空住。善能了悟诸缘起性平等故名无相住。于一切愿求无染著故名无愿住。舍离一切境界故名无功用行。真如法界虚空相无相智境界故名如语不虚妄语不异语。观如幻阳炎所梦水月谷响镜像故名舍阿阑若。举足下足调伏众生故名行步不空过。断除一切无明烦恼爱故名法城。为涅槃因故名见闻皆益。超过欲界故名出淤泥。超过色界故名摧魔幢。超过无色界故名建智幢。是法身智身故名出过一切世间无边功德宝。智花开发成就解脱果故名大树。难值故名优昙华。随心愿求皆得圆满故。名摩尼珠王。成就诸业行故。名手足网鞔。于长夜梵行坚固护持不动故。名足下有千辐轮众相庄严。于长夜如法供养卫护父母尊长及应供者。无依怙者为作依怙不杀命故。名手足长。于长夜誓不杀。演说不杀功德。劝诸众生不杀。救护诸众生故名手足柔软。于长夜供养父母承事尊上应供之人。以苏油润身自手涂摩欢喜无懈名手足网鞔。于长夜善能布施爱语利益同事摄受众生故名足下安平。于长夜恒常增长胜上法故名身毛右旋及以上靡。于长夜如来塔所自手修营供养洒扫。闻如来法身毛为竖心生希有。复为众生演说正法。诸闻法者心生希有故。名[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]如伊尼鹿王。于长夜听闻正法受持读诵如说修行。为他解说方便善知甚深句义。于老病死苦恼众生。为作依止演说妙法。不生轻慢故名阴藏隐密。于长夜恭敬沙门婆罗门布施衣服。显梵行德及显十善自具惭愧。及教他坚固修行等事故名臂佣长。于长夜不恼害众生身语意业与慈相应故名身如尼拘陀树。于长夜饮食常自知量。不多不少。见病者施种种汤药。于下劣众生常生慈慜。修理坏塔及营新塔。怖畏众生施其无畏故名身体柔泽。于长夜供养父母师长及应供者。以苏油涂身。适其温凊澡浴熏香。布施上妙室宅衣服饮食卧具汤药令得安隐。以香水洒扫如来塔庙。又以香花幢幡宝盖。庄严佛塔故名真金色。于长夜不恼害众生常修慈忍。劝诸众生修行十善。以金造如来形像及造塔庙。或以金彩图画如来及以塔庙。或生金末散佛形像及以塔庙。或以幢幡宝盖庄严佛塔及佛形像。或以衣服饮食惠施众生故。名一一毛孔一一毛生皆悉光泽分明显现。于长夜常亲近智者。请问何法是罪。何法非罪。何法可修。何法不可修。何法为上。何法为中。何法为下。择其善者而修行之。及扫洒佛塔故。名七处高。于长夜父母及应供沙门婆罗门可遵崇者皆悉供养。贫穷下贱有所悕求皆随彼意。施与衣服饮食卧具汤药。又修园池林井给彼须者故。名身上分如师子。于长夜父母及应供处常能供养恭敬。于贫穷下贱心不轻欺常生怜慜。在如是等愿力坚固不舍弃故。名踝骨不现。于长夜常省己过不讼彼短永离斗诤。身语意业恒常清净故。名两肩平满。于长夜在沙门婆罗门。生恭敬心迎来送去。善解诸教得无所畏。有斗讼者教令不诤。又教诸王臣佐及一切众生。令修忠孝。修行善业增长佛法故。名师子颔。于长夜随诸众生所有乐欲。一切施与善言安慰。皆令欢喜愿力坚固。名具四十齿。于长夜不两舌斗诤。有斗诤处和其两边各令欢喜故。名齿不疏缺。于长夜常修善事远离恶法。常施众生乳酪及净衣服。以白土为泥扫拭佛塔。以众白花供养佛塔。具如是等功德故名齿白齐密。于长夜所出语言。令诸众生心生喜乐。不求他过以平等心。劝诸众生演说正法故。名于诸味中得最上味。于长夜不恼众生。有病苦者随其所应而疗除之。所求美味随意与之。心不生吝故。名梵音声。于长夜不妄语。不粗犷语。不恶语。常住慈悲喜舍四梵住处。以柔软音声。为众生说法皆生欢喜心故。名眼青绀色。于长夜在父母师长常生恭敬。观一切众生犹如一子。有来求者恒起慈悲。劝诸众生观于佛像塔庙故。名眼睫如牛王。于长夜心不下劣意常广大。劝诸众生修无上法。远离颦蹙恒常微笑。亲近善友先言慰喻故。名舌广大。于长夜远离一切语过。恒常赞叹声闻辟支菩萨如来及诸法师。受持读诵书写经典。为人解说如法修行故。名肉髻无能见顶。于长夜顶礼父母诸尊沙门婆罗门。以香油涂其足下及为净发。一切来者皆以花鬘系其顶上故。名眉间白毫右旋清净光明。于长夜恒常开门大施普请众生随意所与。亦劝众生行如是施。亲近善友。恒不舍弃。求法重师不惮艰劬心无懈怠。于声闻缘觉菩萨如来父母师长所以种种香油然灯及造妙好端正如来形像。以妙宝庄严。又以白宝安置眉间作如来相好。劝诸众生发菩提心。令修无量诸善行故名得大势。名成就那罗延力。名成就如来无畏愿力。名说法不错乱。名觉悟无言说。名愿力能令一切众生随类各解。名无失念。名无异想。名如实了知诸众生心。名非择灭舍。名欲行三昧不断。名精进不退。名念不退。名智不退。名解脱不退。名解脱知见不退。名从智出一切身语意业随智慧行。名过现未来智障无碍。名得无碍解脱。名善入众生之行。名如应说法。名善能超过一切音声相彼岸。名善对答一切异类音声。名迦陵频伽声。名天鼓声。名天乐声。名地大振动声。名大海王声。名大龙王声。名大云声。名随诸众生类声。名无著无碍令诸众会生欢喜心。名梵释天王之所供养。名阿修罗紧那罗摩睺罗伽欢喜心瞻仰目不暂舍。名声闻众之所承事。名菩萨众之所恭敬赞叹。名无悕求说法。名说一字一句皆不唐捐。名说法以时。弥勒。我今略说如来功德。若广说者穷劫不尽。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。
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尔时佛告诸比丘。如来化五人竟。作是念言。优楼频螺迦叶有大名称。与五百弟子俱。国王奉事臣庶宗仰。我当诣彼教以正法即往寻之。迦叶见佛迎前问讯。善安隐不。尔时如来报迦叶言。无病知足寂灭清信是为安隐。迦叶请佛。日既将暮惟愿沙门。幸留于此随意所处。佛语迦叶。欲寄石室止住一宿。迦叶言。吾不爱室中有毒龙恐相犯耳。乃至三语。迦叶报言。任于中止。
尔时如来洗手足已。前入石室敷座而坐。龙便嗔怒身中出烟。佛亦出烟。龙大嗔怒身中出火。佛亦出火。二火俱炽焚烧石室。迦叶夜起见室尽然。惊怖叹惜。此大沙门端正尊贵。不取我语为火所害。遽令弟子人持一瓶汲水而救。所有瓶水悉变为火。师徒益恐皆言。龙火杀是沙门。如来尔时以神通力。制伏毒龙置于钵中。明旦持钵盛龙而出。迦叶大喜怪未曾有。今此沙门乃复活耶。器中何有见是毒龙。佛告迦叶。我已伏之令受禁戒。迦叶甚惭顾谓弟子。是大沙门虽有神力不如我得罗汉道也。
尔时如来移近迦叶所住之处在一树下。于夜分中。四天大王皆来听法。光明甚盛如大火炬。迦叶夜见谓佛事火。明旦白佛言。沙门法中亦事火耶。佛言。不也。昨夜四天下来听法是其光耳。于后帝释下来听法其光转盛。迦叶明日复问沙门亦事火耶。佛言。不也。此是帝释来听法耳。于后梵王下来听法其光益盛。迦叶明日复问沙门亦事火耶。佛言。不也。此是梵王来听法耳。
迦叶及五百弟子人事三火。旦欲然火火终不著。怪以问师。师言。此是沙门所为故也。俱来问佛。我所事火然乃不著。佛言。欲使然耶当令得然火即然矣。既然之后。迦叶灭火复不可灭。五百弟子相助灭之亦不能灭。各自念言。复是沙门所为故也。共往问佛。火既得然今不可灭。佛言。欲使灭耶当令得灭火即灭矣。
迦叶白佛言。惟愿沙门。恒住于此共修梵行。我当敕家常使供养。每以日时请佛俱行诣其家食。佛言。汝可先去当随后至。迦叶适去。佛以神力上忉利天取彼天果。东至弗婆提取庵摩勒果。南至阎浮界取阎浮果。西至拘耶尼取呵梨勒果。北至郁单越取自然粳米。盛置钵中飞空而还。先迦叶至坐其床上。迦叶后到问佛。沙门从何道来。佛语迦叶。汝去之后我往四方及上忉利。取是名果及以美饭。汝可食之。
时摩伽陀国。国王大臣吏人官属长者居士婆罗门等。当就迦叶为七日会。迦叶念言。彼大沙门威德巍巍相好无上。众人见者必当舍我而奉事之。宁此沙门七日之中不来我所。佛知其念隐而不现。七日满已。迦叶念言。节会已讫余馔甚多。彼大沙门今若来者我当饭之。佛知其意忽然而至。迦叶惊喜而问。如来七日之中何为见弃。佛言。汝先起念是以不现。今汝相忆故复来耳。
尔时迦叶五百弟子。将欲祀火俱共破薪。各各举斧皆不得下。遽而告师。师言。是大沙门所为故耳。即往问佛。我诸弟子向共破薪。各各举斧皆不得下。佛言。当下应声即下。既下之后斧皆著薪而不可举。复来问佛。佛言。可去自当举耳。应时即举。
尼连禅河遄流箭激。佛以神力令水涌起过于人上。佛行其下步步生尘。迦叶遥望恐佛漂溺。即与弟子乘船救佛。见水涌起佛行其下步步生尘。迦叶唤佛。沙门。欲上船不。佛言。甚善。即于水中从船底入船无穿漏。迦叶复言。是大沙门神则神矣。犹不如我罗汉道也。
佛语迦叶。汝非罗汉何为贡高自称罗汉。于是迦叶心惊毛竖惭惧稽首。今此大圣乃知我心。惟愿大圣。摄受于我在圣法中而为沙门。佛语迦叶。汝既耆旧多有眷属。又为国王臣民之所归敬。今欲学道其可自轻。宜与弟子更熟详议。迦叶言。善哉如圣所教。然我内心非不自决。且当还与弟子论耳。迦叶还来集诸弟子。我已信解彼沙门法。其所得道是为真正。我今归趣汝意云何。弟子答言。我等亦愿随从归依。
是时迦叶与诸弟子。释其衣服取事火具悉弃水中。俱诣佛所稽首佛足。而白佛言。我及弟子。于圣法中愿为沙门。佛言。善来比丘。须发自落法服著身皆成沙门。迦叶二弟。一名难提。二名伽耶。各有二百五十弟子。先住水边。见诸梵志衣帔什物事火之具随水下流。皆悉惊愕。恐畏其兄及诸门徒为人所害。即与五百弟子溯流而上。见兄师徒皆成沙门。怪而问曰。兄今耆旧年百二十。智慧深远国内遵崇。我意言兄已证罗汉。今弃净业敩彼沙门。其道胜耶。迦叶答言。佛道最优其法无上。我自昔来未曾见有神通道力兴佛等者。其法清净当度无量。能以三事教化众生。一者道力神通变化。二者智慧知他人心。三者善知烦恼应病授药。二弟闻已心生恭敬。顾谓弟子。汝意云何。五百弟子同声发言愿从师教。即皆稽首求为沙门。佛言。善来比丘。须发自落法服著身皆成沙门。
尔时如来与千比丘俱。往波罗奈国在于林下。为诸弟子或时变现。或时说法或复说戒。睹佛威神莫不欣喜。尽成罗汉。
尔时世尊从波罗奈国与优娄频螺迦叶兄弟三人及千罗汉。至摩伽陀国。时频婆娑罗王久闻菩萨得成佛道。巨身丈六紫磨金色。三十二相八十种好。十号具足已得知见。成就五眼证获六通。梵释四王皆悉奉事。今入我国心甚欢喜。吾本共要成佛相度。乃不忽遗从我所愿。即敕国内严净道路。王乘宝车。大臣百官前后导从。千乘万骑出城迎佛。尔时世尊近王舍城在遮越林于大树下千比丘众围绕而坐。王遥见佛如星中月。如日初出。既如帝释。亦似梵王处于天宫。俨若金山巍巍超绝。王心欢喜下车步进。去五威仪稽首礼佛。自称其号作如是言。久服尊德钦渴积时。如来即以梵音慰问王言。大王。四大常安隐不。统理人务无乃劳耶。王曰蒙祐幸得安隐。尔时频婆娑罗王及诸臣民。咸睹迦叶于佛边坐。心自念言。迦叶耆旧众仙之宗。岂应弃道作佛弟子。为是佛师为师佛乎。佛知其意。即以偈颂问迦叶言。
尔时迦叶以偈答曰。
说是偈已。王及群臣国中人民。乃知迦叶为佛弟子。佛告迦叶。汝起宜应现汝罗汉神通。迦叶即时承佛教已。踊在虚空身上出火身下出水。或身上出水其身不濡。或身下出火其身不灼。飞行虚空七现七隐。入地如水履水如地。穿过须弥无所挂碍。于佛前地。西没东现。东没西现。南没北现。北没南现。既变化已还于佛前。长跪叉手而白佛言。我是弟子佛是我师。王及臣民重明迦叶是佛弟子。
尔时世尊告频婆娑罗王言。大王。色是无常苦空无我。受想行识亦是无常苦空无我。色如聚沫不可撮摩。受如水泡不得久立。行如芭蕉中无有坚想。如所梦为虚妄见。识如幻化从颠倒起。三界不实一切无常。大王。有此国来为几何时。王言。有此国来七百余代。所领之王尽识以不。答曰。知吾父耳。佛言。世间须臾惟道可恃。应修来福无为空过。大王当知。如人生时。虽因父母而生其身。不由父母招其果报。善恶美丑先业所为。若造诸善命终之后。生天人中十方佛前。若造诸恶。命终之后生于地狱饿鬼畜生。一切诸法缘合即生缘散即灭。
大王当知。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六处。六处缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老死忧悲苦恼。大王。无明灭故则行灭。行灭故则识灭。识灭故则名色灭。名色灭故则六处灭。六处灭故则触灭。触灭故则受灭。受灭故则爱灭。爱灭故则取灭。取灭故则有灭。有灭故则生灭。生灭故则老死灭。老死灭故则忧悲苦恼灭。大王。十二因缘尽坦然。无迹犹如虚空。分别本无逮得法忍。说是法时八万四千诸天及人。远尘离垢得法眼净。无央数众发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时频婆娑罗王得法眼净。欣然请佛愿受五戒大臣百官国内人民。皆悉归佛亦受五戒。既受戒已即从座起。顶礼佛足而白佛言。世尊。乃能弃舍转轮王位出家为道。我于昔日辄先奉请。若得道时愿前见度我。于今者宿愿成满。幸蒙佛恩得履道迹。国务殷繁比更亲奉。王及群臣绕佛三匝辞退而去。王至宫已群臣上贺。古昔诸王悉不见佛。惟独大王得值如来。王益欣喜复慰群臣。卿等夙福今幸遇佛出兴于世。因敕后宫妃嫔婇女及国内人民。长修斋戒尽令奉法。
时摩伽陀国有一长者。名迦兰陀。见佛入国未有精舍。以好竹园奉上如来。前白佛言。世尊。大慈怜慜一切如父如母。能弃世荣今得成佛。未有精舍我以竹园奉上如来。佛时咒愿而为受之。恒与圣众游处其内。
彼时摩伽陀国人民殷盛耽著俗乐。喧呼歌舞不舍昼夜。佛适入国化以法言。斋戒修心皆舍俗乐。佛有弟子名舍婆耆。入城分卫威仪有法行步安详。路人见之无不欣悦。时舍利弗见此沙门。心自念言。我学道久颇知法式。未曾见有如是之人。必有异闻威仪乃尔。试往问之所事何道。时舍利弗即问比丘。汝师是谁愿闻其志。尔时比丘以偈答曰。
说是偈已。告舍利弗。我所事师。天上人中最尊最胜。积功累德不可称载。从兜率天降生阎浮。初生之时。能于十方各行七步。举手唱言。天上天下唯我最尊唯我最胜。三界苦恼吾当度之。释梵四天咸来供事。佛之功德不可具述。时舍利弗闻此语已。如从暗中睹日光明。语比丘言。善哉善哉。吾少好学八岁从师。年甫十六靡不该综自谓为达。今者得值无上正觉真为我师。汝所言佛今在何处。比丘答言。今在迦兰陀竹园精舍。时舍利弗将诸弟子至如来所。稽首礼足前问讯已。而白佛言。我处长夜恒履愚迷。幸得值佛愿开正路。得为沙门成就禁戒。佛言。善来比丘。须发自落法服著身便成沙门。佛为说法漏尽意解得阿罗汉。前白佛言。世尊。我与同学大目犍连。要得道时必相开示。今欲往彼愿承圣旨。佛言。宜知是时。
时舍利弗入王舍城访目揵连。遥见目连与诸弟子游行里巷。尔时目连睹舍利弗形状变改逆而问之。有何异见容服乃耳。答曰。学无常师惟道所在。求法积年不遇大圣。今者得值身心遍喜故来相求愿同法味。目连答曰。此非小事宜共筹量。舍利弗言。我昔所行与汝从事。汝所学者我悉知已。请无复言。是时目连告舍利弗言。仁者智慧本逾于我。今之所教岂相误耶。作是语已随舍利弗往诣佛所。稽首佛足白言。违远大圣沉没烦恼。今得亲奉愿为沙门。即舍澡瓶鹿衣杖具。佛言。善来。须发自落法服著身便成沙门。佛为说法漏尽意解得阿罗汉。时舍利弗目揵连。及二百五十弟子。皆得出家尽成罗汉。
尔时输檀王闻子得道已经六年。中心欣喜钦渴弥积。语优陀夷言。汝今可往请佛还国问讯起居。离别已来十有二载。夙夜悲戚不能自已。得一相见还如更生。忧陀夷受王教已。往诣佛所。稽首佛足具述王意。乃睹诸天梵释咸来归命。而白佛言。愿为沙门。佛言。善来。须发自落法服著身便成沙门。得阿罗汉道。尔时世尊作是思惟。本与父王要誓成佛尔乃还国当度父母。今得佛道不违本誓。即语优陀夷比丘言。汝宜先往显汝神足。作十八变知吾道成。弟子尚尔况佛威德。优陀夷奉佛教已。飞行而往还到本国。于迦毗罗城上虚空中现十八变。王及臣民莫不惊惧。而优陀夷。说是偈言。
时输檀王闻此偈已叹言。善哉。阿斯陀仙言无虚妄。问优陀夷佛欲来不。优陀夷言。却后七日如来当至王闻是语欢喜踊跃。语诸大臣。吾当迎佛。导从仪式法转轮王。先敕所司平除道路。香水洒地悬缯幡盖。种种严饰尽其所宜。我当出城四十里外奉迎如来。优陀夷言。本承佛教来报大王。今请向佛说王之意。钦渴积年愿睹如来。并及万姓咸希福祐。王言。善哉。愿速见佛。时优陀夷还至佛所。稽首佛足而白佛言。世尊。王及国人计日度时愿得见佛。我已告王却后七日世尊当至。
尔时如来到七日已。与诸弟子整持衣钵。威仪详序向迦毗罗城。梵释四王闻佛还国皆来导从。梵王侍右。帝释侍左。四王诸天前后导从。诸天龙神花香伎乐而以供散。宝幢幡盖罗列道侧。天雨香水以洒于地。如来欲行先现瑞相。十方世界三千国土六反震动。一切枯树还生花叶。竭涸溪涧自然流泉。王见瑞已敕诸释种大臣百官。严持幡盖烧香散花。作众伎乐而以迎佛。王遥见佛处于大众。如星中月。如日初出。如树开花。巨身丈六端严炽盛。既见佛已悲喜交集。稽首作礼而白佛言。世尊。离别多年今得相见。大臣百官一切人民。皆稽首礼随佛入城。
尔时世尊足逾门阃地为大动。天雨妙花乐器自鸣。盲者得视。聋者得听。躄者能行。病者得愈。哑者能言。狂者得正。伛者得伸。毒害自销。禽兽相和其声清亮。环佩相触皆悉流响。珍藏自然众宝出现。苞匿异心皆共和合。一切众生无淫怒痴。展转相视如父如母如兄如弟如子如身。地狱休息。饿鬼饱满。畜生舍身当生人天。父王睹佛巨身丈六紫磨金色。如星中月。亦如金山。梵释四王皆悉奉侍。见诸比丘曾为外道久修苦行形体羸劣亲近侍从。犹如黑乌在紫金山。不能显发如来之德。便敕国内豪贵释种颜貌端正。选五百人度为沙门侍佛左右。如金翅鸟在须弥山。如摩尼珠置水精器。佛弟难陀亦为沙门。难陀所使名优波离。前白佛言。世尊。人身难得佛法难遇。诸尊贵者皆弃世荣。我身卑贱何所贪乐。惟佛慈悲愿见救度许为沙门。佛言。善来比丘。须发自落法服著身便成沙门。在比丘中随列而坐。难陀后至次第作礼。到优波离即止不礼。心自念言。是我家仆不当设礼。尔时世尊告难陀言。佛法如海容纳百川。四流归之皆同一味。据戒前后不在贵贱。四大合故假名为身。于中空寂本无吾我。当思圣法勿生憍慢。尔时难陀去自贡高执心卑下礼优波离。于是大地为之震动。时佛入宫坐于殿上。王及臣庶日日供养百种甘馔。佛为说法度无数众。耶输陀罗携罗睺罗年已七岁。来至佛所稽首佛足。瞻对问讯而白佛言。久违侍奉旷废供养。诸眷属皆有疑心。太子去国十有二载。何从怀孕生罗睺罗。佛告父王及诸群臣。耶输陀罗守节贞白无瑕疵也。若不信者今当取证。尔时世尊化诸比丘皆悉如佛。相好光明等无差异。时耶输陀罗即以指环与罗睺罗而语之言。是汝父者以此与之。释睺罗持取指环直前奉佛。王及群臣咸皆欢喜。叹言善哉。罗睺真是佛子。尔时世尊为王说法。即时得道。群臣万姓后宫婇女。咸奉戒法净修梵行。是时国内安静。万邦来贺。
尔时世尊告净居天难陀苏难陀等言。菩萨始从兜率下生阎浮。乃至出家降伏魔怨转于法轮。汝等诸天。皆悉赞助。今复请我利益。世尊演说如斯大严经典。菩萨所行如来境界。自在神通游戏之事。汝等若能受持读诵为他说者。我此法印当得增广。若菩萨乘人闻说此经。必大欢喜得未曾有。发起坚固精进之心。求阿耨多罗三藐三菩提。是故汝等福德无量不可称计。
若有善男子善女人。得闻是经合掌信受。其人当获八种功德。何等为八。一者端正好色。二者力势强盛。三者心悟通达。四者逮得辩才。五者获诸禅定。六者智惠明了。七者出家殊胜。八者眷属强盛。
若有善男子善女人。愿乐欲闻如是等经。与说法师敷置高座。转身当得八种坐处。何等为八。一者长者坐处。二者居士坐处。三者轮王坐处。四者护世坐处。五者帝释坐处。六者梵王坐处。七者菩萨得菩提时所坐之处。八者如来转正法轮所坐之处。
若有善男子善女人。得闻是经称扬赞美。是人当得八种净语。何等为八。一者言行相应无违诤故。二者所言伏众可遵承故。三者所言柔软不粗犷故。四者所言和美摄众生故。五者声如加陵频伽悦乐众生故。六者声如殷雷摧伏外道故。七者得梵音声超过世间故。八者得佛音声应众生根故。
若有善男子善女人。书写此经流通四方。其人当有八功德藏。何等为八。一者念藏无忘失故。二者惠藏善能分别诸法相故。三者智藏能了诸经义故。四者陀罗尼藏所闻皆能持故。五者辩藏能发众生欢喜心故。六者得正法藏守护佛法故。七者菩提心藏不断三宝种故。八者修行藏得无生法忍故。
若有善男子善女人。读诵此经受持句义不忘失者。其人当得八种圆满。一者施圆满无悭吝故。二者戒圆满得愿具足故。三者多闻圆满得无著智故。四者奢摩他圆满一切三昧现前故。五者毗钵舍那圆满具足三明故。六者福德圆满具足三十二相八十种好净佛土故。七者妙智圆满随诸众生所有意乐得具足故。八者大悲圆满成熟众生无劳倦故。
若有善男子善女人发如是念。云何当令一切众生入此法门。作是念已为人演说。以此善根当得八种广大福德。何等为八。一者转轮圣王福德。二者护世天王福德。三者帝释福德。四者夜摩天王福德。五者兜率天王福德。六者化乐天王福德。七者他化自在天王福德。八者大梵天王乃至如来所有福德。
若有善男子善女人。闻此经典信心不逆。是人当得八种净心。何等为八。一者得大慈心与众生乐故。二者得大悲心拔众生苦故。三者得大喜心灭众生忧恼故。四者得大舍心灭众生贪恚故。五者得四禅心于欲界中心自在故。六者得四定心于无色界心自在故。七者得五神通往来佛土故。八者能断诸漏得首楞严三昧故。若国土城邑聚落所在之处有此经卷。当知其处离八种畏。何等为八。一者离敌国畏。二者离贼盗畏。三者离恶兽畏。四者离饥馑畏。五者离诤讼畏。六者离战斗畏。七者离夜叉畏。八者离一切怖畏。汝等当知。正使如来以戒定慧解脱解脱知见无碍辩才。于一劫中日夜常说此经功德。亦不能尽。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷受持读诵书写解说。当知是人所得功德亦不可尽。
尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨及大迦叶长老阿难言。我于无数百千亿劫修习佛道。今得成就阿耨多罗三藐三菩提。为欲利益诸众生故演说此经。如是等经付嘱于汝。汝等受持广宣流布。尔时世尊重说偈言。
佛说此经已。弥勒菩萨摩诃萨。大迦叶长老阿难。净居诸天摩醯首罗及诸天。龙夜叉乾闼婆阿修罗迦娄罗紧那罗摩睺罗伽人非人等。皆大欢喜。信受奉行。
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