大宝积经一百二十卷(第一百一卷~第一百一十卷)

更新:2023-04-28 10:00:00

以下是大宝积经一百二十卷(第一百一卷~第一百一十卷)的正文

大乘方便会第三十八之一

东晋天竺居士竺难提译

  如是我闻:一时,佛在舍卫国祇树给孤独园精舍,与大比丘八千人俱,皆学无学大声闻众;菩萨摩诃萨万二千人,皆得神通,众所知识,得陀罗尼无碍辩才,得诸法忍,无量功德皆悉成就。尔时,如来从三昧起,无量百千万亿众生,恭敬围绕而为说法
  尔时,众中有菩萨摩诃萨,名曰智胜,即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,而白佛言:“世尊,欲问一事,唯愿听许。若佛听者,乃敢咨请。”
  佛告智胜菩萨:“善男子,恣汝所问,当为汝说,断汝所疑。”
  尔时,智胜菩萨白佛言:“世尊,所言方便,何等为菩萨方便?世尊,云何菩萨摩诃萨行于方便?”
  如是问已,佛赞智胜菩萨言:“善哉!善哉!善男子,汝为诸菩萨摩诃萨故问方便义,多所利益,多所安乐,愍念世间,利益安乐唯天世人,为摄未来诸菩萨智慧,及去来现在诸佛法故。善男子,当为汝说,谛听!谛听!善思念之。”
  智胜菩萨受教而听:“善男子,行方便菩萨,以一抟食给施一切众生。何以故?行方便菩萨,以一抟食施与,下至畜生,愿求一切智。以是菩萨与一切众生共之,回向阿耨多罗三藐三菩提。以是二因缘摄取一切众生,所谓求一切智心及愿方便。善男子,是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若见行施之人生随喜心,以此随喜善根,愿与一切众生共之,回向阿耨多罗三藐三菩提。是方便菩萨,亦愿施者、受者不离一切智心。假令受者是二乘人,亦愿不离一切智心。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若见十方世界中,无主华树及种种香,合集愿以供养诸佛。若见十方世界中,有主华香若香若叶,风所吹者一切合集,愿以供养十方诸佛。以是善根若自为、若为一切众生具一切智心,以是善根因缘故,得无量戒、定、慧、解脱、解脱知见。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若见十方世界众生受诸乐报,见已作如是念:‘愿一切众生得一切智乐。’若见十方世界众生受诸苦报,为诸众生忏悔诸罪作是大庄严:‘如是众生所受苦恼,我悉代受,令彼得乐。’以是善根愿成一切智,除一切众生苦恼。以是因缘故,毕竟不受一切诸苦,纯受诸乐。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若礼一佛,恭敬供养,尊重赞叹,作是念:‘一切如来,同一法界、一法身,一戒、一定、一慧、一解脱、一解脱知见。’作是念已,当知若礼一佛,恭敬供养,尊重赞叹,即是礼拜、供养恭敬、尊重赞叹一切诸佛。若供养一佛,即是供养十方诸佛。如是供养十方佛已,是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若钝根者不应自轻,乃至若能通利一四句偈,作是念:‘若解一四句偈义,即知一切佛法,一切佛法皆摄在此一偈义中。’如是通达已心不懈怠,若至诸国城邑聚落,以慈悲心广为人说,不求利养名闻,赞叹作如是愿:‘此四句偈,愿令他闻。’以是善根因缘方便,愿已令一切众生多闻皆如阿难,及得如来辩。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若生贫穷家,是菩萨乃至乞食,若得一抟食用施僧,若施一人不以为愧,应作是念:‘如佛所说,心增广大胜以财施。我财施虽少,以一切智心,愿是善根成一切智,令诸众生悉得宝手犹如如来。’以是缘故,具足施、戒、禅定福处。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,若见声闻、缘觉多得利养,尊重赞叹。是菩萨自以二缘慰喻其心。何等为二?所谓因菩萨故有诸如来,因如来故有声闻、缘觉。如是思惟:‘二乘之人虽得利养,我犹胜彼。彼所食者是我父物,云何于中而生希望?’是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨行于方便,行施之时具六波罗蜜。何等为六?善男子,菩萨行方便时,若见乞儿除悭惜心,具足大施,是名檀波罗蜜。自持禁戒,施持戒者,见破戒人劝令持戒,劝持戒已然后给施,是名尸波罗蜜。自除瞋恚行于慈愍,心无秽浊利益众生等心而施,是名羼提波罗蜜。若施饮食汤药,即时具足身心精进,去来进止,屈伸俯仰,是名毗梨耶波罗蜜。若行施已其心得定,欢喜悦预,专念不乱,是名禅波罗蜜。如是施已分别诸法,施者是谁?谁为受者?谁受报者?如是观已,无有一法名为施者、若受施人及受报者,是名般若波罗蜜。善男子,是名菩萨摩诃萨行于方便具六波罗蜜。”
  尔时,智胜菩萨白佛言:“世尊,未曾有也。菩萨摩诃萨行于方便,即于施时以此施故,摄一切佛法及诸众生。”
  佛告智胜菩萨:“善男子,如汝所说,菩萨摩诃萨行于方便,以方便力故虽行少施,所得福德无量无边阿僧祇。”
  佛复告智胜菩萨:“善男子,菩萨摩诃萨虽至不退转地,亦以方便而行于施,是名菩萨行于方便。善男子,有时恶知识教菩萨言:‘汝何用久处生死?可于此身早入涅槃。’菩萨知已即应离之:‘我如是大庄严,教化一切众生,是人为我作诸留难。若我不在生死中者,何能教化无量众生?’”
  智胜菩萨白佛言:“世尊,若有众生以妄想故犯四重罪。”
  佛告智胜菩萨:“善男子,若出家菩萨以妄想故犯四重罪,行方便菩萨能尽除灭,我今亦说无有犯罪及受报者。”
  智胜菩萨白佛言:“世尊,云何菩萨犯罪?”
  佛告智胜菩萨:“善男子,菩萨虽行解脱戒,于百千劫中啖果食草,能忍众生善恶之语。若与声闻、缘觉共思惟法,善男子,是名菩萨摩诃萨犯于重罪。善男子,如声闻人犯于重禁,非即此身得入涅槃。善男子,菩萨如是,不除声闻、缘觉共思惟法,不舍不悔者,终不得成阿耨多罗三藐三菩提。若得佛法,无有是处。”
  尔时,尊者阿难白佛言:“世尊,我今晨朝入舍卫城次第乞食,见众尊王菩萨,与一女人同一床坐。”
  阿难说是语已,即时大地六种震动。众尊王菩萨于大众中,上升虚空高七多罗树,语阿难言:“尊者,何有犯罪能住空耶?阿难,可以此事问于世尊,云何罪法?云何非罪?”
  尔时,阿难忧愁向佛,右膝著地,手执佛足:“世尊,我今悔过。如是大龙,我说犯罪。如是菩萨,我求其过。世尊,我今悔过,唯愿听许!”
  佛告阿难:“汝不应于大乘大士求觅其罪。阿难,汝声闻人,于障处行寂灭定,无有留难断一切结。阿难,行方便菩萨,如是成就一切智心,虽在中宫婇女共相娱乐,不起魔事及诸留难,而得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?阿难,行方便菩萨,无有受如是众生不以三宝劝化,若阿耨多罗三藐三菩提。阿难,若学大乘善男子、善女人,不离一切智心,若见可意五欲,即便在中共相娱乐。阿难,汝应作是念:‘如此菩萨即是能成如来根本。’”
  佛告阿难:“汝今谛听!谛听!以何缘故,众尊王菩萨摩诃萨,与此女人同一床坐?阿难,彼女人者曾于过去五百世中,为众尊王菩萨作妇。彼女人本习气故,见众尊王菩萨心生爱著,系缚不舍,此众尊王菩萨威德端正、持戒力故,见已欢喜踊跃,在一独处,生如是心:‘若众尊王菩萨能与我共一床坐者,我当发阿耨多罗三藐三菩提心。’阿难,尔时众尊王菩萨,知彼女人心之所念,如是知已,即于晨朝著衣持钵,入舍卫城次第乞食,至彼女家即入其舍,寻时思惟如是法门,若内地大、若外地大是一地大,以地大心执女人手共一床坐。众尊王菩萨即于座上而说偈言:

  “‘如来不赞叹, 凡夫所行欲
    离欲及贪爱, 乃成天人师。’”

  佛告阿难:“时彼女人闻此偈已,心大欢喜踊跃无量,即从坐起,向众尊王菩萨,接足敬礼,说是偈言:

  “‘我不贪爱欲, 贪欲佛所呵!
    离欲及贪爱, 乃成天人师。’

  “说是偈已,作如是言:‘我先所生恶欲之心,今当悔过,即生善欲,发菩提心,愿欲利益一切众生。’”
  佛告阿难:“尔时,众尊王菩萨劝彼女人,令发阿耨多罗三藐三菩提心已,即从座去。阿难,汝观是女人专心福报,我今以正遍知记彼女人,于此命终得转女身,当成男子。于将来世九十九劫,供养百千无量阿僧祇诸佛,具足一切佛法,得成为佛,号无垢烦恼如来应供正遍知。彼佛成道已,当是世时无有一人起不善心。阿难当知,行方便菩萨所摄眷属,终不堕三恶道。”
  尔时,众尊王菩萨从空中下,顶礼佛足,礼已白佛言:“世尊,菩萨行于方便,若为一人起大悲心合集善法,若似犯罪,若实犯罪,于百千劫堕大地狱。世尊,此菩萨堪受诸恶及地狱苦,以此善根愿不舍一人。”
  尔时,世尊赞众尊王菩萨言:“善哉!善哉!善男子,菩萨成就如是悲心,虽受五欲不犯重罪,离于诸罪及远一切堕恶道业。善男子,我念过去阿僧祇劫复过是数,时有梵志名曰树提,于四十二亿岁在空林中常修梵行。彼时梵志过是岁已,从林中出入极乐城,入彼城已见有一女。彼时女人见此梵志仪容端严,即起欲心,寻趣梵志,以手执足即时躄地。善男子,尔时梵志告女人曰:‘姊何所求?’女曰:‘我求梵志。’梵志言:‘姊,我不行欲。’女曰:‘若不从我,我今当死。’善男子,尔时树提梵志,如是思惟:‘此非我法,亦非我时。我于四十二亿岁修净梵行,云何于今而当毁坏?’彼时梵志强自顿抴得离七步,离七步已生哀愍心,如是思惟:‘我虽犯戒堕于恶道,我能堪忍地狱之苦。我今不忍见是女人受此苦恼,不令是人以我致死。’善男子,尔时梵志又如是思惟已,还至女所,以右手捉作如是言:‘姊起,恣汝所欲。’善男子,尔时梵志于十二年中共为家室,过十二年已寻复出家,即时还具四无量心,具已命终生梵天中。善男子,汝勿有疑,尔时梵志即我身是,彼女人者今瞿夷是。善男子,我于尔时为彼女欲暂起悲心,即得超越十百千劫生死之苦。善男子,汝如是观若余众生,由爱欲故堕于地狱;行方便菩萨由生梵天,是名菩萨摩诃萨行于方便。”
  佛复告智胜菩萨:“善男子,若舍利弗、大目揵连等行方便者,不令瞿伽离堕于地狱。何以故?善男子,我念过去世鸠留孙佛时,有一比丘名曰无垢,在空林野止住窟中,去窟不远有五仙人。当尔之时,卒起大云而降大雨。时有贫女,道遇暴雨,寒裸恐怖,即入无垢所住窟中。时雨既止,无垢比丘共此女人从窟而出。时,五仙人见此事已,心生荒秽,各相谓言:‘无垢比丘,心怀奸谄作不净行。’时,无垢比丘知彼仙人心之所念,即踊身虚空高七多罗树。时,五仙人见无垢比丘上升虚空,见已复相谓言:‘我等所见书记经论:若人作不净行,不能如是飞升虚空;若修净行则能如是。’彼时仙人即向无垢,五体投地,合掌悔过,不敢覆藏。”
  佛告智胜菩萨:“善男子,尔时无垢比丘,若不作如是方便飞升虚空者,此五仙人即此生身入于地狱。善男子,尔时比丘岂异人乎?即弥勒菩萨是。善男子,汝今当知,舍利弗、目揵连若作如是方便,飞升虚空者,瞿伽离比丘不堕地狱。善男子,汝今当知,如诸菩萨摩诃萨所行方便,声闻、缘觉之所无有
  “善男子,譬如淫女善知六十四态,为财宝故,媚言诱他,诈许舍身,所重之物无所匮惜;后得彼物,得彼物已,驱逐令去不生悔心。善男子,行方便菩萨,能知随宜行于方便,如是教化一切众生,随其所欲而为现身,于所须物心无吝惜,乃至舍身,为众生故,爱乐善根不求果报;知诸众生作善根已,心无退转,即于尔时心生舍离,所现五欲永无恋著
  “善男子,譬如黑蜂在畜生中,于一切华虽经香味,而于其中无依止想,无所爱著,于华叶茎香不持而去。善男子,菩萨摩诃萨行于方便亦得如是,为化众生处于五欲见法无常,不以常想而起于爱,又不自害亦不害他
  “善男子,如小种子虽生于芽,然其本色无所亏损,不生异物。善男子,如是空、无相、无作、无我智慧种子,菩萨虽有烦恼,于五欲娱乐,不生三恶道芽,不损善根之色,亦不退转
  “善男子,譬如鱼师,以食涂网投之深渊,既满所求即寻牵出。善男子,行方便菩萨亦复如是,以空、无相、无作、无我智慧,熏修其心结以为网,一切智心以为涂食,虽投五欲污泥之中,如其所愿牵出欲界,命终之后生于梵世
  “善男子,譬如有人善知咒术,为官所执被五系缚;此人自以咒术力故,即断五缚随愿而去。善男子,如是菩萨摩诃萨行于方便,虽处五欲共相娱乐,为化众生如其所求;以一切智咒,断五欲缚生于梵世
  “善男子,譬如士夫善知战法,藏一利刀卫送行人,而彼众中无有一人能知此人密怀奇谋,而反轻之,更生怜愍无敬重心,各相谓言:‘彼人既无器仗,亦无伴党。此非健士,复无势力,自身不救,何能济人?此若坏贼,无有是处。彼人必当受诸困厄。’时彼士夫遂至空泽,群贼俱发。尔时士夫牢自庄严,寻时即出所藏之刀,始一掷刀群贼丧命,诸贼既坏复还藏刀。善男子,行方便菩萨善藏智刀,而以方便处于五欲共相娱乐,为化众生。声闻见此方便菩萨处于五欲共相娱乐,不知方便故生浊心,或复怜愍谓为放逸:‘如是之人尚不自度,况能救度一切众生?若能坏魔,无有是处。’尔时,菩萨善用方便智慧之刀,如其所求,断诸烦恼尽令摧灭,以智慧刀至净佛土,无诸女人乃至无有一念欲想。”
  尔时,有菩萨名曰爱作,入舍卫城次第乞食,渐渐遂至一长者家。长者有女,名曰德增,住高楼上。彼时女人闻菩萨声,寻持食出向爱作菩萨。女见菩萨,取其形容相好音声,欲心即起,为欲所烧,即时命终骨节解散。爱作菩萨见德增女,亦起恶觉淫欲之心。于时,爱作菩萨即自思惟:“云何彼法?法者为著。云何彼眼?何者此眼?眼性非知,但是肉团,不爱不知,不思不觉,无所分别,其性本空;耳、鼻、舌、身、意法亦复如是,薄皮厚皮,血肉脂肪,发毛爪齿,骨髓筋脉,从足至顶。”如是观已,若内若外,无有一法而可爱著,若瞋若痴;于一切法如实观,即离欲心,得无生忍;得无生忍已,其心欢喜踊跃无量,即升虚空高一多罗树,绕舍卫城七匝
  尔时,世尊见爱作菩萨飞腾虚空,犹如鹅王无所挂碍。佛见是已,告阿难言:“阿难,汝见爱作菩萨飞腾虚空,犹如鹅王无所碍不?”
  阿难言:“唯然,已见。”
  佛告阿难:“是爱作菩萨,因起欲心推求诸法,即坏魔众当转法轮。”
  时,德增女命终之后,生三十三天,转于女身得成男子,自然处于七宝宫殿,纵广正等十二由旬,有万四千诸天婇女以为侍卫。是德增天子,得识宿命推先业行:“以何业缘而来生此?”如是思惟已,见舍卫城中作长者女,因见爱作菩萨生淫欲心,欲心炽盛即身命终,便转女身得成男子:“我以是事得无量神力。”
  尔时,德增天子如是思惟:“因起淫欲得如是报。今我于爱作菩萨,心甚清净,礼敬供养。我今若住先受五欲,此非我宜。”如是思惟已,当诣如来,并欲见于爱作菩萨礼敬供养
  时,德增天子与其眷属,持天华香、涂香、末香,即于初夜来至佛所,自以光明普照祇洹,入觐世尊及见爱作。即以天华、末香、涂香,供养于佛,顶礼佛足,及爱作菩萨,一切大众右绕三匝,合掌向佛,即说偈言:

  “天人之尊, 不可思议! 菩萨所行, 亦不可议!
   如来之法, 不可思议! 大名称者, 亦不可议!
   我昔舍卫, 曾为童女, 在长者家, 名曰德增;
   其年幼少, 颜貌端正, 父母爱念, 为作遮护
   如来世尊, 无有轻戏, 有子爱作, 有大威德
   入舍卫城, 而行乞食, 渐到我父, 所止之舍
   我时闻其, 好妙音声, 心大欢喜, 即持食出;
   寻时向于, 行大心者, 如来之子, 爱作菩萨
   见菩萨时, 已在我心, 观其净妙, 心生染欲;
   我若不得, 内心所愿, 便当即时, 身命殒没
   我于尔时, 口不能言, 手所持食, 不能与之;
   内心怀热, 而发淫欲, 是时身热, 寻便命终
   我时命终, 经一念顷, 寻得上生, 三十三天;
   离于最下, 女人之身, 得成男子, 为人所赞
   胜妙宫殿, 自然而出; 种种妙宝, 人之所珍;
   具足一万, 四千婇女, 如是眷属, 是我所有
   我以此缘, 寻观宿命, 而自思惟, 即知往因
   因发欲心, 得如是报
   我以染心, 视于爱作, 由见菩萨, 得喜光明
   我身所出, 光明之焰, 因彼业缘, 得如是报
   我终不愿, 求于二乘, 所愿之处, 唯佛知之
   淫欲之心, 得报尚尔, 何况能作, 善心供养!
   如我于今, 向于世尊, 发如是愿, 求一切智
   假使所行, 劫如恒沙, 终不退转, 于佛智慧
   遇善知识, 爱作菩萨, 今我当以, 真法供养
   若余供养, 非为供养, 唯发菩提, 是真供养
   行于菩提, 最胜最尊, 更不以欲, 视诸女人
   我愿如是, 离于女身, 向诸佛说, 四无所畏
   我之父母, 寻晓见我, 身坏碎烂, 悲号啼哭
   父母谓之, 比丘所为, 称怨啼哭, 呵骂比丘
   佛之神力, 令彼天子, 至父母所, 呵责谏喻:
   于此比丘, 勿生瞋恚, 莫于长夜, 受诸苦恼
   德增女人, 先命终已, 即得上生, 三十三天
   离于女身, 得成男子, 为天人身, 光明远照
   父母今当, 诣世尊所, 先不善心, 今应悔过
   若除如来, 诸佛世尊, 更无有人, 可归依者
   以无畏心, 劝喻父母, 即时父母, 得闻佛名;
   寻共和合, 至于释迦, 牟尼佛所。 至佛所已
   头顶敬礼, 二足之尊: 今者悔过, 本瞋恚心;
   恭敬尊重, 人中之尊; 今者应问, 如来自知
   云可供养, 佛法及僧? 云何修习, 行于善行?
   如是所问, 愿为说之。 若得闻已, 专心修行
   佛知父母, 其心决定, 天人之师, 说如是言:
   若欲供养, 一切诸佛, 专心坚固, 发菩提心
   德增父母, 及诸眷属, 其数具足, 满五百人
   闻天人师, 如是之言, 发菩提心, 而作大愿。”

  尔时佛告, 贤者阿难: 汝今善听, 我之所说
   菩萨所行, 不可思议, 无上智慧, 及以方便
   爱作菩萨, 数数发愿: 女人见我, 若发欲心
   寻时得离, 于女人身, 得成男子, 为人所尊
   阿难汝观, 德力如是, 若犯非法, 应堕恶道;
   健士行之, 得坏魔众, 令彼生天, 得为天人
   今此天子, 供养于我, 其心恭敬, 正向菩提
   彼当供养, 无量世尊, 来世成佛, 号曰善见
   此五百人, 向菩提者, 亦当作佛, 为天人师
   佛有是德, 谁不供养? 是处深信, 得无量乐
   非一女人, 非二非三, 无量百千, 那由他亿
   见于爱作, 发淫欲心, 寻即命终, 得为男子
   大医药王, 有大名称, 如是菩萨, 谁不尊敬?
   虽生欲心, 更得快乐, 况于菩萨, 生恭敬心!

大宝积经卷第一百七

东晋天竺居士竺难提译

大乘方便会第三十八之二

  尔时,尊者阿难白佛言:“世尊,譬如须弥山,若诸杂色至其边者,同一金色。世尊,若有众生至菩萨边者,若瞋心、若净心、若欲染心,如是一切悉皆同一萨婆若色。世尊,我从今日于诸菩萨,生尊重心如须弥山。世尊,如有药王名曰悉见,若有瞋心及清净心,服此药者皆得除愈,彼药能除一切诸毒。世尊,菩萨亦如是,若有瞋心、净心至菩萨所者,菩萨悉能为除一切贪恚痴病。”
  尔时,世尊赞阿难言:“善哉!善哉!如汝所说。”
  尔时,摩诃迦葉白佛言:“世尊,未曾有也,菩萨摩诃萨最尊第一。若菩萨摩诃萨修诸禅定,修禅定已,还入欲界教化众生;虽行空、无相、无作用化众生,令成声闻、缘觉,以大慈悲,自终不离萨婆若心。世尊,菩萨摩诃萨所行方便不可思议,如是虽受色、声、香、味、触缚,而于其中无所爱著。世尊,我今以乐说辩才,说诸菩萨少分功德。”
  佛告迦葉:“恣汝所说。”
  “世尊,譬如大饿空泽,有大高墙至无色界。彼大饿空泽唯有一门,而此泽中多有众生。去泽不远有一大城,丰乐炽盛,端严净妙。若有众生入彼城中,无老病死。向城之道唯广一尺,其路端直。彼泽众中有一智人,聪利睿智,欻然起心,以大慈悲欲利益安乐一切众生。此人即于空泽之中高声唱言:‘诸人当知,去此不远有一大城,丰乐炽盛,端严净妙,多有天人所居止处。若有众生入彼城中,无老病死,亦能说离老病死法。仁等可来,当共诣彼,我与诸人作大导师。’彼空泽中有下劣众生,生希望心欲得求解,作如是言:‘若能令我住此泽中,我当受教。若欲令我出此泽者,则不能受。’有上众生作如是言:‘我当共汝至所去处。’此空泽中薄福众生,闻如是唱,闻已不信,不随智人。世尊,尔时智人从空泽出,四向顾望见有一道,唯广一尺迫迮狭小,其道左右有大深坑深百千肘。其智慧人于道左右以板椑之,其人于此匍匐而进不视左右,怨贼在后随而怖之。其人尔时亦不顾后,其心勇锐不生怖畏,渐得过已遂见彼城;既见城已心无怖畏,入城之后无老病死,亦大利益无量众生,为说离老病死之法
  “世尊,大饿空泽者,是生死饿也。有大高墙至无色界者,是无明有爱也。而此泽中多有众生者,是一切生死凡夫人也。向城之道唯广一尺者,一支道也。彼泽众中有智人者,是菩萨摩诃萨也。下劣众生希望欲解,于泽不动者,是声闻、缘觉也。有上众生作如是言‘我当共汝至所去处’者,是余菩萨也。薄福众生闻不信者,是一切邪见外道及其弟子也。大空泽中出者,是勤修一切智心者也。一尺迮道者,是法性门也。其道左右有大深坑深百千肘者,是声闻、缘觉乘也。于道左右以板椑之者,智慧方便也。匍匐而进者,是菩萨以四摄法摄一切众生也。怨贼在后而随怖者,是魔及魔民,深起六十二见众生,并轻谤菩萨者也。不顾后者,是忍辱波罗蜜专心具足也。不视左右者,是不赞声闻、缘觉乘也。大城者,是一切智心也。渐得过已遂见彼城,既见城已心无怖畏者,是菩萨见佛及佛所行,一心敬佛智慧威德,善学般若波罗蜜,方便渐渐随宜附近一切众生,无有疑难也。入城无老病死者,是菩萨利益无量众生,离老病死也。说法者,是如来应供正遍知也。世尊,我今敬礼一切菩萨。”
  说是语已,十千人天,发阿耨多罗三藐三菩提心
  尔时,世尊赞摩诃迦葉言:“善哉!善哉!汝能劝发诸菩萨摩诃萨,汝能成就无量功德。菩萨摩诃萨,若业能自害及以害他,终不为之。若有言说,能自害害他亦所不为。”
  尔时,德增菩萨摩诃萨白佛言:“世尊,若业若言,能自害害他,一切菩萨所不为者。世尊,何故昔于迦葉佛时,行菩萨道余一生在,作大梵志名曰树提,作如是言:‘菩提之道甚为难得,何有秃人能办此事?我不欲见。’世尊尔时作如是言,有何等义?”
  佛告德增菩萨:“善男子,汝于如来、菩萨莫生疑也。何以故?佛及菩萨成就不可思议方便,佛及菩萨住种种方便而教化众生。善男子,汝今谛听!善思念之,有经名方便波罗蜜,今当为汝说之。尔时菩萨从燃灯佛来渐学方便,今亦当为汝少开示分别。善男子,菩萨摩诃萨见燃灯佛时,即得无生法忍,从是已来无有错谬,戏笑失念无不定心,智慧不减
  “善男子,菩萨摩诃萨如其本愿得无生忍,七日之后,便能得成阿耨多罗三藐三菩提;若欲百劫,亦能得成。菩萨摩诃萨为众生故受一切有,随所在处以智力故,随其所求得毕所愿,而后乃成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,菩萨摩诃萨以方便力,无量亿劫住于世界,亦无忧愁为不厌离,是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨摩诃萨所有禅定,若声闻入者,身心不动,心便自谓入涅槃已。若菩萨入者,身心精进无有懈怠,以四摄法摄取众生,大慈悲故,以六波罗蜜教化众生。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨如其本愿处兜术天宫,能得阿耨多罗三藐三菩提,转于法轮,非为不能。菩萨于兜术天上,如是思惟:‘阎浮提人不能至此兜术天上听受法教,兜术天人能下阎浮提听法。’是故菩萨舍兜术天,于阎浮提成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,善男子,菩萨如其本愿,从兜术天来不入母胎,亦能即成阿耨多罗三藐三菩提。若不入者,诸众生或当生疑,作如是言:‘是菩萨从何处来?若天、若龙、若鬼神、若乾闼婆、若变化作?’如是疑已不能听法,不能修行断诸烦恼,是故菩萨摩诃萨非不入母胎,成阿耨多罗三藐三菩提。是名菩萨摩诃萨行于方便。善男子,勿谓菩萨实处母胎,生如是见。何以故?菩萨摩诃萨实不入母胎。所以者何?菩萨入无垢定,不起此定,从兜术天下,乃至坐于菩提树下,兜术天人作如是念:‘菩萨命终已,更不还此。’菩萨是时在兜术天实自不动,而现入胎受于五欲。若生出家及以苦行,一切众生以之为实,而于菩萨皆是变化。菩萨变化入胎,受欲现自娱乐,出家苦行,悉是菩萨变化所为。何以故?菩萨尔时所行清净,更不入胎,久以厌离故。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,身似白象示入母胎?善男子,于此三千大千世界菩萨最尊,成就白净法故,现似白象入于母胎,更无天、人、鬼、神能作如是入母胎者。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨处胎足满十月,然后乃出?善男子,有余众生,或生是心:‘若不满十月,此童子身或不具足。’是故菩萨现处胎中满足十月。从初入胎至满十月,于其中间常有诸天,来在母边礼敬围绕。是时诸天见菩萨身,所处高楼纯以七宝庄严,非天所有。见是瑞已,有二万四千天子,发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨从右胁入胎?善男子,或有众生作如是疑,谓菩萨从父母精和合而生。为断彼疑,欲现化生故从胁入,既入胁已无有入处。而摩耶夫人,昔来未曾得也,如是身心快乐。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨空闲处生,非于家中及以城内?善男子,菩萨先来常乐空闲处,赞叹空处,赞叹山林闲静之处,行于寂灭。菩萨若处家中生者,天、龙、鬼、神、乾闼婆等,不持华香、末香、涂香,诸天百千无量伎乐而来供养。时迦毗罗城所有人民,其心荒迷,放逸自高,不能供养菩萨。是故菩萨在空闲处生,不于城内及以家中。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨母仰攀绛赖叉树枝而生菩萨?善男子,有情生疑,摩耶夫人生菩萨时,受诸苦恼如余女人;示彼众生受快乐故,仰攀树枝而生菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨以正念从右胁出,非余身分?善男子,菩萨净行,于三千大千世界最尊最胜,不因女根住,不因女根出。是一生菩萨示现如是,非余梵行人。是故菩萨从右胁出,既出生已亦无出处;如前,后亦如是。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨初生时,释提桓因以宝衣承取,非余天人?善男子,释提桓因昔发此愿:‘菩萨若生,我当以宝衣承取。’以菩萨善根妙故,增益余天信敬供养。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨生时即行七步,非六非八?善男子,必定菩萨有大神力勤精进大丈夫相,欲示现众生,余人不能如是示现。若以七步益余众生者,菩萨行于六步;若以八步益余众生者,则行七步。是故菩萨无人扶持,令行七步,非六非八。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨行七步已,唱如是言:‘我于世界中最尊最胜,离老病死。’善男子,尔时众中释梵诸天,及诸天子心怀憍慢,自言是世界中尊。彼诸天子傲慢自高,心无恭敬。尔时,菩萨作如是念:‘彼诸天子有是慢心,以慢心故长夜堕在三恶道中。’是故菩萨说如是言:‘我于世界最尊最胜,离老病死。’菩萨尔时唱如是言,其音遍闻三千大千世界,或有诸天,菩萨生时未来集者,闻此声已皆悉来集。尔时,欲、色界天,合掌恭敬向菩萨礼,各相谓言:‘未曾有也。’是故菩萨行七步已,作真实言:‘我于世中最尊最胜,离老病死苦。’是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,行七步已而便大笑?善男子,菩萨不为欲故笑,不为慢故笑,不为轻故笑。尔时,菩萨如是思惟:‘是诸众生,如本有欲恚痴及诸烦恼,今亦如是。我本已劝,令发阿耨多罗三藐三菩提。我今已成,而彼众生懈怠懒惰故,在生死苦恼海中未断烦恼。如此众生与我同时发菩提心,我今已成阿耨多罗三藐三菩提,而彼众生懈怠懒惰故,在生死苦恼海中。是下劣众生为利养故,不勤精进求一切智。是诸众生今犹礼敬供养于我,我于尔时生大悲心,我今已满所愿。’以是因缘菩萨大笑。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨生时身体清净,先无垢秽,释提桓因及梵天王洗浴菩萨?善男子,菩萨欲令释梵诸天兴供养故,亦以世法如初生婴儿应洗浴故,是故菩萨虽身无垢,而令释梵洗浴。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨在空闲处,时不即至道场而还入宫?善男子,欲令诸根具足故,示处宫殿五欲自娱,然后舍四天下而行出家;复为欲化余人令舍五欲,剃除须发,法服出家,故作是示现。是故菩萨复还入家,不于空闲之处即诣道场。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨适生七日,摩耶夫人寻便命终?善男子,此是摩耶夫人命根尽故,非菩萨咎也。菩萨先在兜术天时,以天眼观摩耶夫人命根,满十月已余有七日在。尔时,菩萨便从兜术天来。菩萨以方便知摩耶夫人命根欲尽,故来下生,非菩萨咎。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨善学书论、博弈、射御、军策、计谋种种伎艺?善男子,学世法故。菩萨于三千大千世界中,无有一事而不知者。若偈、若辞辩、若应辩、若咒术、若戏笑、若歌舞作乐、若工巧,菩萨生时,已一切善知。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨纳妃婇女眷属?善男子,菩萨不以欲故。何以故?菩萨是离欲丈夫。尔时,菩萨若不示现妻妇男女者,众生当谓菩萨非是男子。众生若作是疑得无量罪,欲断彼疑故,娶释种女,示现有罗睺罗。若人谓罗睺罗是父母和合生者,莫造斯观!而罗睺罗天上命终,来下入胎,非是父母和合故生。又罗睺罗有本愿故:‘若有一生补处菩萨,我当为作子。’瞿夷本于燃灯佛时,作如是言:‘从今已后愿为此梵志,乃至一生补处,常为我夫,我为其妻。’尔时,菩萨即受七枝优钵罗华已,作如是言:‘我虽不受,今当满此善女人愿。’作是愿已,不离七华善根,是故菩萨纳以为妃。复次,一生菩萨成就示现处于宫殿婇女之中,尔时菩萨成就妙色,诸天供养,成就出家。释种女悉见如是众事具足,其心专一作如是愿发菩提心:‘愿我具足如是众事。’是故菩萨为令瞿夷发此心故,纳以为妻。复次,有大心众生处在居家,五欲、财宝、僮仆、眷属,种种受已。菩萨为彼众生,令舍居家五欲、财宝、僮仆、眷属而行出家,故示是事。是故菩萨示处居家,五欲、财宝、僮仆、眷属,舍而出家。众生见已如是思惟:‘菩萨所受五欲最妙无上,尚能舍之出家,何况我等而不出家?’复次,菩萨所有妻妇男女,皆是本行菩萨道时,以诸善法所可化者。此诸众生亦作是愿:‘若以此菩萨乃至一生,常当为作妻子眷属。’亦欲增益如是诸人白净法故,是故菩萨处妻子眷属。复次,菩萨处宫殿者,为欲教化四万二千婇女,令发阿耨多罗三藐三菩提心,亦令余人不堕恶道,是故菩萨处在宫殿、妻子、眷属。复次,一切女人尽为欲火所烧,若见菩萨即离淫欲。复次,菩萨变作诸身,颜貌修短与本无异,彼诸女人与化菩萨共相娱乐,各各自谓与实菩萨共相娱乐。彼时菩萨常在禅定修安乐行,如化菩萨受于五欲无有欲想;真实菩萨亦复如是,从燃灯佛来,乃至一生已离淫欲。是名菩萨摩诃萨行于方便。车匿、揵陟本愿亦复如是
  “以何缘故,菩萨在阎浮提树下思惟?善男子,为欲教化七亿诸天故。复次,菩萨欲令父母知菩萨必定剃除须发,法服出家。复次,菩萨欲示现增益智慧,阎浮树随荫菩萨,欲令众生增益善根故,是故菩萨在阎浮树下坐禅思惟。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨不以五欲自乐而出城游观?善男子,欲示现见老病死人故,令诸眷属知菩萨畏老病死故出家学道,非为贡高损减眷属故出家,欲利益眷属故出家,菩萨见在家过患,是故出家。而此菩萨为示一切众生老病死苦,是故菩萨不乐五欲出城游观。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨夜半出家?善男子,欲示现利益众生善根,菩萨随所住处增益众生善根。善男子,亦为白净法故舍离五欲,不告眷属而便出家,离诸欢乐终不离于白净之法,是故菩萨夜半出家。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨以睡眠覆盖宫人伎女,然后出家?善男子,欲令出家之过悉在诸天故,有眷属诸亲或见菩萨出家,便生瞋愤之心。若菩萨如是思惟:‘是人有恶心于我,便当长夜受苦堕三恶道。’彼眷属诸亲作如是知,此是诸天以睡眠覆故,开门引道升空而去,非菩萨过也。尔时,诸人增益信心,于诸天所生不信心。是故菩萨见如是过,以睡眠覆盖宫人伎女,然后出家。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨遣车匿、白马,及宝衣、璎珞而送还家?善男子,欲令眷属知菩萨不贪在家名衣上服及诸宝璎。复次,菩萨如是观:‘我今作如是学,亦令诸人学我,舍诸所有,于佛法出家。’诸人如是学已,远离一切所爱之物,持四圣种行;唯不听父母不放而得出家。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨以刀自下其发?善男子,于三千大千世界中,无有天、龙、鬼、神、乾闼婆、人非人能当近菩萨威德者,何况能与剃发?复次,菩萨示现欲令众生深信菩萨欲出家故,自持刀下发。复次,菩萨为净饭王故。尔时,净饭王生于恶心,自恃豪族傲慢而言:‘谁剃我子发,我当诛戮!’尔时,净饭王闻菩萨自持刀下发,王闻是已恶心即灭。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “善男子,汝今善听,以何缘故,菩萨苦行六年?善男子,非是菩萨宿业余报受此苦也,欲令众生于一切恶业报中能生患心归向菩萨。复次,善男子,昔迦葉佛时,菩萨尔时作如是言:‘我不欲见此秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’如此之辈亦是菩萨示行方便,此所说者当知其义
  “以何缘故,菩萨作是粗恶之言?善男子,尔时迦葉佛出于世时,有婆罗门子名曰树提,有亲友五人皆是大婆罗门子,先学大乘。彼时五人久来亲近恶知识故,失菩提心。善男子,彼时五人于迦葉佛时,奉事外道,不信佛法;解外道语,不解佛语;解外道法,不解佛法。彼时五人事外道师,彼师自言:‘我是佛世尊,是一切智,我亦有菩提道。’尔时,树提梵志行于方便,欲诱引五人还成宝器故,欲转彼五人外道邪心,以方便故至瓦师所,作如是言:‘我今欲见秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’善男子,说是语已复经少时,树提梵志与彼五人在一屏处。尔时,瓦师便至其所;至其所已,即向树提梵志,赞迦葉佛如来应正遍知,复向树提作如是言:‘汝可与我共至佛所。’善男子,尔时树提梵志如是思惟:‘此五人者善根未熟。若我当赞迦葉佛,非外道师者,而此五人心当生疑,若至佛所,无有是处。’尔时,树提自护本愿故,般若波罗蜜报行方便故,作如是言:‘我不欲见此秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’云何般若波罗蜜报菩萨行?般若波罗蜜,无有菩提想,无有佛想,尔时不见佛,不见菩提,亦不于内见菩提,亦不于外见菩提,亦不于内外见菩提,如是悉知菩提空无有法。尔时,树提知一切法无所有故行于方便,作如是言:‘我不欲见秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’
  “善男子,复于异时,树提梵志与彼五人至河水边。尔时,瓦师承佛神力,为化五人故复至其所,向树提梵志作如是言:‘汝可共我至于佛所,礼拜供养恭敬,尊重赞叹。诸佛世尊出世甚难!’彼树提梵志,闻瓦师叹故不肯去。彼时,瓦师寻前以手捉梵志发,强牵将去向于佛所。彼时五人倾心随逐,树提梵志遂至佛所。时国常法,若捉他发,设其告官,捉者应死。尔时五人生邪见,见树提梵志,他捉其发,心倾随逐:‘彼如来法有何功德,乃令瓦师不计死罪,捉树提发将至佛所,礼拜供养恭敬,尊重赞叹?’尔时,五人其心倾向至迦葉佛所,既得见佛,本愿还发,生信敬心;生信敬心已,即于佛前呵责树提:‘如是,世尊,有如是威德,如本闻已,何得心不信敬?’善男子,尔时五人见迦葉佛威德,又闻辩才,还发阿耨多罗三藐三菩提心。尔时,迦葉佛见五人已得专心,为说菩萨藏不退转轮陀罗尼金刚句,无生法忍次第而说。尔时,五人即得无生法忍
  “善男子,我今已得具足佛智。彼时树提梵志,若当赞叹迦葉佛,不赞外道师,若彼五人到佛所者,无有是处,况生信敬心耶?善男子,树提梵志为化五人学菩萨乘,故以般若波罗蜜果报行于方便,作如是言:‘我不欲见秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’善男子,不退菩萨于佛无疑,于菩提无疑,于佛法无疑。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “复次,菩萨为教化五人及自示业报,以业障故六年苦行。非如余众生不知不见持戒沙门、婆罗门故,说如是恶言,若知若不知,若解若不解,彼诸众生长夜受诸苦恼,不得利益,堕三恶道。为彼众生自现作业亦现受报,是故如来现受是报。菩萨无有一切障碍业报,以有众生诽谤持戒沙门、婆罗门,忧恼覆心不得解脱,不得道果;为除众生忧恼心故,现受如是业报。彼诸众生作如是念:‘一生菩萨诽谤迦葉佛,而彼菩萨尚得解脱,况我不知而作恶言!是故我今当自悔过,一切恶业更不得作。’复次,善男子,为调伏诸外道故六年苦行,非实业障碍。何以故?世间沙门、婆罗门,日食一麻一米,谓得清净解脱。菩萨为调伏彼故,示现日食一麻一米。菩萨若食粗涩,尚不能得圣道,何况清净解脱?是故菩萨作如是言:‘我不欲见秃头道人!何有秃人能得菩提?菩提之道甚深难得。’是故菩萨以此缘故现六年苦行,为调伏五十二百千粗行诸天,及外道神仙、粗行菩萨。是名菩萨摩诃萨行于方便

大宝积经卷第一百八

东晋天竺居士竺难提译

大乘方便会第三十八之三

  “以何缘故,菩萨食已得气力充足至菩提树,不以羸瘦至菩提树?善男子,菩萨能不饮食身体羸异,成阿耨多罗三藐三菩提,况食麻米耶?尔时,菩萨为愍当来众生故,食此上妙食。何以故?众生善根未熟,不啖饮食而欲求道,彼诸众生饥渴苦故,不能得智慧。若安乐行,能得智慧,照明诸法,非苦行也。是故菩萨示众生行安乐行而得智慧,亦愍当来众生故,欲令众生效我食此妙食,是故食修舍佉尼食已,成三十七助菩提法,得阿耨多罗三藐三菩提;施食女人亦成就助菩提法。复次,菩萨在一禅中生欢喜心,于百千劫不食能住。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨从吉安天子求草敷座?善男子,过去诸佛敷解脱坐,不以綩綖妙物,亦欲成就吉安天子助菩提法。尔时,吉安与菩萨草已,发阿耨多罗三藐三菩提心:‘善男子,今我当与受记。’彼吉安天子,于未来世当得成佛,号曰无垢如来应正遍知。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,菩萨坐菩提树下,使恶魔波旬至菩提树下,不欲令菩萨即成阿耨多罗三藐三菩提?善男子,魔本不能至菩提树下,若我不召而能来此者,无有是处。善男子,尔时菩萨坐菩提树下如是思惟:‘于四天下谁为最尊第一?此四天下今为属谁?’菩萨即知恶魔波旬欲界最尊,‘今我与魔共斗,魔若不如,一切欲界所有众生悉皆不如。尔时,当有诸天大众和合而来到菩提树下,到已必生信心。魔众、天众、诸龙鬼神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽,如是一切众来绕菩提树。彼诸众等见菩萨师子游戏,见已或发阿耨多罗三藐三菩提心,或发菩萨心,或生信心,彼人乃至见菩萨因缘故尽得解脱。’善男子,菩萨如是思惟已,放眉间白毫相光,能令波旬宫殿黑闇。尔时,三千大千世界以光明照故普令大明,此光明中出如是声:‘彼释种子出家学道,今当成阿耨多罗三藐三菩提,过魔境界,胜出魔众,减损当来一切魔众。今彼菩萨与魔共战。’善男子,尔时波旬闻是声已,心大忧愁如箭入心。时,魔波旬严四种兵,满三十六由旬,一切皆来围菩提树,欲为菩萨作大留难。尔时,菩萨住大慈悲及大智慧,以智慧执金色之手而以拍地,拍已一切魔众寻时散坏;魔众坏已,八万四千亿天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、拘槃荼等,如是大众见菩萨威德身体微妙,容颜端严,威力勇健,发阿耨多罗三藐三菩提心。是名菩萨摩诃萨行于方便
  “以何缘故,如来于七日七夜,不舍结跏趺坐,仰观菩提树,目不暂眴?善男子,尔时有色界天行寂灭行,彼诸天等,见如来结跏趺坐,心生欢喜;生欢喜已,如是思惟:‘今我当求沙门瞿昙,心何所依?’彼诸天人于七日七夜作是求已,不得如来一念依处。彼时诸天倍增喜悦,有三万二千天子,发阿耨多罗三藐三菩提心,作如是愿:‘我等于未来世,当得如是寂灭之行,仰观菩提树。’是故如来得成道已,于七日七夜结跏趺坐,仰观菩提树,目不暂眴。是名如来方便
  “以何缘故,如来本行菩萨道时,修无量阿僧祇行,愿诸一切众生与解脱乐,何以方待梵王请,然后说法?善男子,如来有如是知,多有天人归依梵王,尊重梵王,彼诸众生作如是知:‘梵天王化生我等,世界最尊。若除梵王,更无有能造世界者。’善男子,尔时如来如是知已:‘今我等待梵王劝请。若彼梵王一倾首者,诸可归依梵王众生悉皆归依,当相谓言:梵王劝请如来说法,非为不请。’善男子,如来有大威德故,梵王来至我所,劝请说法转于法轮。善男子,若我不以神力令梵王请者,然彼梵王先无有心能来请佛。善男子,由诸众生依梵王故,欲令众生离于梵王,待其劝请,以梵王为证故。善男子,尔时梵王劝请如来转于法轮,彼时六十八百千梵天,发阿耨多罗三藐三菩提心,作如是言:‘此真是佛,于众生中最尊最胜。’作如是愿言:‘我来世得成就如是智慧威德。’是名如来方便
  “善男子,我先于说示现众生十业因缘,或是菩萨,或是如来,于此十中示现方便,唯有智者能知是义。善男子,不应生念,谓菩萨当有微细之罪。若菩萨成就如是微细不善之法坐于道场,成阿耨多罗三藐三菩提者,无有是处。何以故?善男子,如来成就一切善法,断一切不善法,无有生死业报习气。若有遗余不断灭者,无有是处,何况有障碍业报?善男子,若有众生谓无业报,不信业报,为是众生示现业报因缘,如来实无业报,我是法王尚受业报,况余众生而不受耶?为彼众生作如是示现,是故如来自现业缘。善男子,如来无有一切业障。譬如书师,善学书论教诸幼童,随诸幼童赞诸书章,非是书师于诸书章有障碍也。书师作如是念:‘彼诸幼童当随我学。’善男子,彼书师非为不达故,作如是唱。善男子,如来亦复如是,于一切法善学已,如是说,如是示,为余众生令行业清净故。善男子,譬如大药师,善能疗治一切诸病,自无有病,见诸病人,而于其前自服苦药;诸病人见是药师服苦药已,然后效服,各得除病。善男子,如来亦复如是,自除一切烦恼病已,于一切法无有障碍,能示现一切法,以是不善业故,得如是报,现如是缘,欲令众生除一切身口意业障,行于净行。善男子,譬如长者子、若居士子,父母爱念,与其乳母。时此乳母无有病痛,为婴儿故自服苦药,欲令乳得清净。善男子,如来亦复如是,是一切世界之父,为教化不知业报众生故,如来无病而为众生示现作病,以是业故得如是报,以此业故得如是报;众生闻已心生惊畏,除诸恶业,不作恶缘。”
  佛复告智胜菩萨:“善男子,乃往过去世遇燃灯佛,时有五百贾人,为求珍宝入于大海。善男子,时贾人中有一恶人,多怀奸伪,常行恶业,初无悔心,善知兵法,恒为寇贼,夺他财物以为产业。状如贾人共诸贾人同载一船,时彼恶人如是思惟:‘此诸贾人大得珍宝,我今当杀此诸贾人,取其珍宝还阎浮提。’如是思惟已欲杀诸人。善男子,尔时有人名曰大悲,于彼众中作大导师。时彼导师于夜梦中,见海鬼神来作是言:‘汝此众中有一恶人,如是相貌,恒为寇贼劫他财物。彼人今生如是恶心:“我当杀此五百人已,取其财物还阎浮提。”若此恶人得遂本心杀五百人者,作大恶逆业。何以故?此五百人,皆是向阿耨多罗三藐三菩提不退转菩萨。若此恶人杀诸菩萨,以此业缘障碍罪故,一一菩萨从初发心,乃至成阿耨多罗三藐三菩提,尔时恶人于其中间常在地狱。汝为导师可作方便,令彼恶人不堕地狱,彼五百菩萨亦复可得全其身命。’善男子,尔时大悲导师如是思惟:‘作何方便,令彼恶人不堕地狱,五百菩萨全其身命?’作如是思惟已,乃不向一人说是事也。尔时待风余有七日,当还阎浮提;七日过已,如是思惟:‘更无方便,唯有除此一恶人者,尔乃可令此五百人得全身命。’复作是念:‘若我向余人说,此五百人当生恶心;生恶心已杀此恶人,彼诸人等当堕恶道。’善男子,大悲导师如是思惟:‘我今当自杀之!我以杀此人故,虽百千劫堕恶道中受地狱苦,我能忍之。不令恶人害五百菩萨,作此恶缘受地狱苦。’善男子,尔时大悲导师生哀愍心作是方便:‘吾护五百人故害此恶人。’是时导师,即以[矛+赞]矛刺杀恶人,令诸贾人安隐得还至阎浮提。善男子,汝勿有疑,尔时导师,则我身是也;五百贾人,此贤劫中五百菩萨是也,当于此劫中成阿耨多罗三藐三菩提。善男子,我于尔时行方便大悲故,即得超越百千劫生死之难。时彼恶人命终之后,生善道天上。善男子,汝今当知,勿谓菩萨有如是障碍业报,而得超越百千劫生死之难,即时是菩萨方便力也
  “善男子,如来为一切众生故,而作是方便,示现佉违罗刺。善男子,尔时佉违罗刺刺如来足。善男子,佛神力故令刺入足。何以故?如来金刚之身无能坏者。善男子,昔舍卫城中有二十人,皆是最后边身。彼二十人更有怨家二十人,各各思惟:‘我当为作亲友,而至其舍夺其命根。’不向人说。善男子,彼时二十最后身者,及二十怨家人,以佛神力故共至佛所。善男子,如来尔时为调伏是四十人故,于大众中,告大目揵连言:‘今此地中出佉违罗刺,欲刺吾右足。’未至足之间,此佉违罗刺即从地出长一肘。当出之时,目连白佛言:‘世尊,我今当取此刺掷著他方世界。’佛告目连:‘非汝所能!此佉违罗刺今在此地,汝不能拔。’尔时,目连以大神力前拔此刺,于时三千大千世界皆大震动,一切世界随刺而举,不能动刺乃至一毛。善男子,尔时如来以神通力上四天王,彼佉违罗刺亦随佛去。尔时,如来复至三十三天、夜摩天、兜术天、化乐天、他化自在天,刺亦随去,乃至梵天亦复如是。尔时,如来从梵天还至阎浮提舍卫城中本所坐处,刺亦逐还至此地中竖向如来。尔时,如来即以右手捉佉违罗刺,左手安地右脚踏之。尔时,三千大千世界皆大震动。时,尊者阿难即从坐起,偏袒右肩,为佛作礼,合掌向佛,而作是言:‘世尊,往昔作何等业得如是报?’佛告阿难:‘我过去世入大海中,持[矛+赞]刺人断其命根。阿难,以此业缘得如是报。’善男子,我说是业缘已,彼时二十怨贼欲害二十人者,作是思惟:‘如来法王尚得如是恶业之报,况我等辈不受此报?’是二十人即从座起,头面礼佛,作如是言:‘我等今日向佛悔过,不敢覆藏。世尊,我先恶心欲害彼人,今重悔过,不敢覆藏。’尔时,世尊为彼人故,说作业缘及尽业缘。时二十人闻是法已即得正解,及四万人亦得正解。是故如来示佉违罗刺刺足,是名如来方便
  “以何缘故,如来先无诸病,而从耆域药王,索优钵罗华嗅之令下?善男子,尔时如来制解脱戒未久,时有五百比丘,是最后身,常在余诸林中修道。彼诸比丘得如是病,陈故之药所不能治。彼诸比丘敬慎佛戒,不求余药,不服余药。善男子,尔时如来如是思惟:‘作何方便听服余药?若我听者,彼诸比丘当求余药,当服余药。何以故?若如来不听者,后诸人辈当犯圣法。’是以如来行方便故,从耆域药师,求优钵罗华嗅之令下。时净居天即至彼比丘众中,作如是言:‘大德,可求余药,莫守病而死。’比丘答言:‘我等不敢违世尊教!我等不得自在!我等宁死不违佛教!我等不求盈长好药!’如是说已,净居天子语诸比丘言:‘大德,如来法王求余好药,舍陈故药。诸大德可求余药。’诸比丘闻语已,除去疑心更求余药,更服余药然后除病,除病已不过七日证阿罗汉果。善男子,若如来不求余药,彼诸比丘亦不求余药;若不求余药,能除诸病及断诸结,证于阿罗汉果者,无有是处。是名如来方便
  “以何缘故,如来入城乞食,空钵而出?善男子,如来无有业障。尔时,如来矜愍护念当来比丘,或有比丘入于城邑聚落乞食,自无福德,乞食不得。彼比丘当作是念:‘如来世尊功德成就,入城乞食,空钵而出,何况我等善根微薄!我等不应以乞食不得而生忧恼热。’是故如来示现入城乞食,空钵而出。善男子,汝若谓恶魔波旬能覆蔽城中长者婆罗门心故,乃至不与一抟食者。善男子,莫作斯观!何以故?恶魔波旬不能断绝如来食也。尔时,佛神力故,令恶魔波旬覆蔽彼城中人,非是恶魔力之所能。我于尔时都无业障,为化彼众生故,示现空钵而出。尔时,我及比丘僧不得食已,一切魔天及诸余天,作如是念:‘佛及众僧不得食已,颇有忧耶?’即于其夜见佛及僧,乃至无有一念忧恼,心亦不高亦复不下;如前,后亦如是。善男子,尔时有七千天子,倾向如来生信敬心,我于是时即为说法,于一切法得法眼净。善男子,彼时婆罗门长者,其后不久,又闻世尊有大威德,生渴仰心即至佛所,头面作礼,向佛悔过。彼时如来即为其说四圣谛法,一说法时有二万人,于一切法中得法眼净。是故如来,入城乞食,空钵而出。是名如来方便
  “以何缘故,旃遮婆罗门女,以木杆系腹诽谤如来,而作是言:‘由沙门瞿昙令我妊身,应当与我衣被饮食’?善男子,如来于此事中都无业障。若有业障,我能掷此旃遮婆罗门女,置恒河沙世界之外。如来以方便故现此业障,为化不知解众生故。何以故?当来之世有诸比丘,于我法中出家学道,尔时或为他人所谤,以是缘故心生惭愧,或不乐佛法舍戒还俗。彼诸比丘,若被谤已,当念如来:‘如来成就一切善法,具大威德,尚被诽谤,而况我等不被诽谤?’思念是已则除惭愧,除惭愧已,当得修习净妙梵行。善男子,旃遮婆罗门女,常为恶业所覆故性多不信,今此女身于佛法中不得调伏,常为恶业之所覆蔽,乃至梦中亦生诽谤,觉已心喜,此女人中命终当堕地狱。善男子,我能以余方便,除此女人诸不善业,令度生死能为作救。善男子,或时如来不救余人。何以故?如来于一切众生无有偏心。是名如来方便
  “以何缘故,诸婆罗门杀婆罗门女孙陀利,埋祇洹园堑中?善男子,如来是时知有是事,舍而不说。如来成就一切智心无有障碍,能以神力,可令此刀不入女身。我于尔时知孙陀利女命根将尽,必为他杀,以此方便令诸外道,不善彰露堕不如处。如此诸事唯佛知之,安住是事,令多众生生清净心,增益善根。尔时,如来七日不入舍卫大城,不入城已,尔时调伏六十亿天;过七日已,诸天世人集会共来至于我所,尔时如来为四众说法;闻说法已,有八万四千人,于诸法中得法眼净。是名如来方便
  “以何缘故,如来及僧,在于婆罗门毗兰若聚落,三月之中食马麦耶?善男子,我于昔时知此婆罗门,必舍初始请佛僧心,不给饮食,而故往受请。何以故?为彼五百马故。此五百马于先世中,已学菩萨乘,已曾供养过去诸佛,近恶知识作恶业缘,恶业缘故堕畜生中。五百马中有一大马,名曰日藏,是大菩萨。是日藏菩萨,于过去世在人道中,已曾劝是五百小马发菩提心,为欲度此五百马故现生马中。由大马威德故,令五百马自识宿命,本所失心而令还得。善男子,我愍彼五百菩萨堕马中者,欲令得脱离于畜生,是故如来知故受请。善男子,是时五百马减所食麦,半持施僧,大马半分奉施如来。尔时大马为五百马,以马音声而为说法,亦教悔过:‘今当礼佛及比丘僧。’说此事已,复作是言:‘汝等当以所食半分供养于僧。’尔时五百马悔过已,于佛及僧生净信心。过三月已,其后不久,是五百马命终生于兜术天上。彼五百天子,即从天来至于佛所供养如来。尔时如来即为说法,闻说法已,必定得成阿耨多罗三藐三菩提。彼时五百马子,善调伏其心,于将来世得辟支佛。彼日藏大马,于当来世供养无量诸佛,得成助菩提法,然后作佛,号曰善调如来应供正遍知。善男子,无有世中上妙美味而如来不得。善男子,如来虽食草木、土块、瓦砾,三千大千世界中,无如是味似如来所食草木、土块、瓦砾味者。何以故?善男子,如来大人得味中上味相,若如来以最粗食著口中已,其所得味胜天妙食。善男子,以是故知如来所食最是胜妙。善男子,尔时阿难心生忧恼:‘转轮圣王种出家学道,如下贱人食此马麦。’我于尔时见阿难心,见阿难心已,即与阿难一粒麦,语阿难言:‘汝尝此麦味为何如?’阿难尝已生希有心,白佛言:‘世尊,我生王家,长大王家,未曾得如是之味。’阿难食此麦已,七日七夜更不饮食,无饥渴想。善男子,是故当知,是如来方便,非是业障。善男子,有沙门、婆罗门持戒如我,受他请已,而知请主荒迷不能供给,或不肯住。以是缘故,如来已所许处现必就请,及欲示现业报缘故。善男子,当知如来常法,虽受他请不得供给,不令请主堕于恶道。善男子,若彼五百比丘共如来夏安居食马麦者,有四百比丘多见净故生贪欲心。彼诸比丘若食细食增益欲心,若食粗食心则不为贪欲所覆。彼诸比丘过三月已,离淫欲心证阿罗汉果。善男子,为调伏五百比丘,度五百菩萨故,如来以方便力,受三月食马麦,非是业报。是名如来方便
  “以何缘故,如来十五日说戒时,告长老迦葉:‘我今背痛,汝今说七觉支法’?善男子,尔时有八千天子,以声闻法而自调伏,在彼众中和合共坐。善男子,彼诸天子于过去世,是大迦葉所教化者,于佛法僧而不放逸。彼诸天子,数闻迦葉比丘说七觉法。善男子,此诸天子,除迦葉比丘,若百千诸佛为其说法,不能令解。尔时,迦葉为诸天子广说七觉法;诸天子从迦葉比丘,闻七觉法已得法眼净。善男子,若有众生病苦缠身,不能得至于说法之处听法恭敬。彼诸人等当作是念:‘佛是法王,尚听七觉法而得除病,何况我等不往听法,不恭敬法?’善男子,为调伏诸天除人苦患故,又示现敬重于法,是故如来作如是言:‘迦葉,我今背痛,汝当说七觉法。何以故?尊重法故。’如来无有粗重四大之身,何况有病?是名如来方便
  “以何缘故,释种破时,如来自言我头痛耶?善男子,或有众生作如是言:‘世尊不能利益亲族,亦不矜愍,不欲安隐而出家已,种族意断不欲救护。’是诸众生以不知故作如是言。善男子,如来于诸苦本已到其边,如来知是众生心所念故,坐舍耶树下自言头痛。善男子,吾于尔时寻向阿难说我头痛,时有断见三千天子,复有无量好杀生者,皆共集会。为彼断见天子及好杀者,示现业障故作是言:‘吾以眼见他杀生心随喜故,今得头痛。’说是法已,七千人天皆得调伏。是名如来方便
  “以何缘故,颇罗堕婆罗门以五百种骂詈佛,如来闻已能忍?善男子,如来能以神力,掷此婆罗门置余世界;亦能以神力,令婆罗门乃至不能出于一言骂詈之声。善男子,时彼众中多有人天,见如来能忍,恶骂不说不答,生于舍身等心、利益心、堪忍心,前如后,后如前。尔时,有四千人发阿耨多罗三藐三菩提心,如来见如是义。又颇罗堕婆罗门以五百种恶骂已,见佛世尊生于舍心。善男子,是婆罗门,见如是已生信敬心,归依佛法僧,种解脱根。是名如来方便
  “善男子,提婆达多与菩萨,世世共生一处,此辈亦是菩萨方便。何以故?我因提婆达多故,具满六波罗蜜,亦多利益无量众生。云何知尔?善男子,尔时众生快乐,不知行施,不知受者,菩萨尔时欲教行布施。是时,提婆达多起嫉妒心,至菩萨所,求国城、妻子及头目手足。尔时,菩萨欢喜施与。时有无量众生见菩萨施,心生欢喜信解布施,作如是言:‘如菩萨施,我亦如是,行于布施愿成菩萨。’善男子,提婆达多或见菩萨持戒清净知已,欲破菩萨所持之戒,尔时菩萨不毁净戒。时有无量众生,见菩萨持戒,亦效持戒。菩萨持戒,或为他人轻毁恶骂不生恶心,尔时具足羼提波罗蜜。有无量众生,见菩萨以忍调心,亦效菩萨行于忍辱。善男子,当知提婆达多,大利益菩萨。善男子,如今提婆达多,放大醉象欲害如来,亦于耆阇崛山推下大石,俱是如来方便示现,非业报罪。何以故?由此方便利益无量众生
  “善男子,如来总说十业因缘,皆是如来方便示现,非是业报。何以故?众生不知业因所得果报,为众生故,如来示现如是业报:此业作已得如是报,彼业作已得如是报,作如是业得如是报。众生闻已,作如是业,离如是业,离不善业,修习善业。善男子,今说方便已,示现方便已,此诸方便坚持秘藏,不应为下劣之人、薄善根者说。何以故?此经非声闻、辟支佛之所行处,况下劣凡夫能信解耶?何以故?此人不能学诸方便。所以者何?此方便经非其所用故,非余瓦器所能受持。唯有菩萨,于此方便法能说能学。善男子,譬如夜闇燃大明灯,得见室中一切所有。善男子,菩萨闻如是诸方便已,即见一切菩萨所行之道,于此法中我所应学。于一切如来行及菩萨行,已到彼岸、善行菩萨道者不以为难。善男子,我今当说,欲得菩提道诸善法者,所谓善男子、善女人,闻过百千由旬,有说此方便经处,当往彼听。何以故?若菩萨闻此方便经已得光明行,一切法中除疑悔心。”
  尔时,四众及诸人天成宝器者,说此经时悉闻悉知。非宝器者,虽在此会不闻不知,于此经中耳尚不闻,况能口说?非宝器故,是以如来说是法时不闻不知,不蒙佛神力故。说此经已,七万二千人发阿耨多罗三藐三菩提心
  尔时,尊者阿难白佛言:“世尊,当何名此经?云何奉持?”
  佛告阿难:“是经名为《方便波罗蜜》,亦名《转方便品》,亦名说《方便调伏》,如是奉持。”
  佛说是已,智胜菩萨心生欢喜,及学声闻、辟支佛乘,学菩萨乘,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,并诸天、龙、鬼、神、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,闻说是已,赞言:“善哉!善哉!”今说大乘方便经竟

大宝积经卷第一百九

隋北天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之一

  如是我闻:一时,佛在王舍大城,住迦兰陀长者竹园,与诸比丘众千二百五十人俱,所作已办,不受后有,长老舍利弗为众之首。时,诸比丘围绕世尊欲听受法,身心调顺,无有睡眠。当于尔时,如来世尊面貌容色,犹如初日开敷莲华,端严显耀,微笑熙怡。尔时,彼诸比丘等作如是念:“今婆伽婆,欲宣说何等法门,面相乃然如是光显?”
  当于彼时,有一最大巨富商主长者之子,名跋陀罗波梨,与其一千眷属围绕,威力欲以震动大地,安详徐步向世尊前。尔时,贤护长者之子,宿福因缘受天果报,身体柔软,犹如初出新嫩华枝,诣于佛所;到佛所已,观见如来最胜最妙容色,寂静澄定功德藏身,犹如金树光耀显赫遍满竹林。是时,贤护即于佛所生净信心,合十指掌,作如是念:“于世间中得大名闻,此不虚说!谓言萨婆若、多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀者,斯真实也。”尔时,贤护即便低头,顶礼佛足,两膝著地,一心举头,谛视世尊,目未曾瞬。如是瞻仰如来之时,其身俨然不倾不动
  尔时,世尊见跋陀罗波梨长者,内心如是生渴仰已,如来即更身放妙光。而彼光明出照之时,其跋陀罗波梨长者,即得无畏,从地而起,绕佛三匝,复更顶礼佛世尊足,礼已长跪而白佛言:“唯愿世尊哀愍于我,唯愿世尊教示于我。大圣世尊,我于佛边信心未久。是故,世尊,但当为我随逐现事说一法门。我今渴仰欲闻诸法,以生死中烦恼所逼,多有疑惑,心恒分别。以是义故,唯愿世尊慈悲怜愍,为我说法,令我决疑。大圣世尊,我无正知故有迷惑,不知出离生老病死烦恼海津。唯大圣尊是一切智,世间希有犹如意珠,能与一切众生诸乐令成就故。又复世尊犹如父母,为令一切诸众生等得善果报,即是根本。”
  尔时,世尊告跋陀罗波梨长者,作如是言:“跋陀罗波梨,若有疑者,今恣汝问,我当为汝分别解说。”
  尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛印可,内怀欢喜,欲问心疑,即便起立,却住一面;住一面已,其身威光圆满具足。尔时,长老阿难比丘,既见彼已,即白佛言:“希有世尊!此长者子跋陀罗波梨,身光德力胜诸王威,殊妙绝群,端正可爱,于世间内独无有双。”
  尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝今欲闻此跋陀罗波梨长者家中所有众乐事乎?乃至具足说其受于快乐果报,虽复忉利帝释天王犹不能及,况复人间?此阎浮提能得及者,无有是处。唯除一人长者童子,名苏摩浮帝。”
  尔时,阿难即白佛言:“唯然!世尊,此跋陀罗婆梨长者家宅之中有何殊胜,世尊乃尔称誉?”
  尔时,佛告长老阿难:“汝当至心,谛听!谛受!是长者子所有资财善根广大,我今为汝次第宣说。阿难,是长者子,凡有六万最大商主恒随其后。彼诸商主,各有无量奇异财宝种种富饶。其跋陀罗波梨家内,恒常铺设六万上妙六合床榻,杂色被褥以覆其上。复以真绯杂色缯彩用为倚枕,持来两边杂色妙衣憍奢耶等,一一之处皆有四具。又火浣布及以粗纻,诸是四方土地所出种种衣服众杂异物,皆悉具足庄严其家。彼之衣裳悉皆柔软,犹如手掌清洁光润。其宅处处周遍皆悬真珠璎珞,以为校饰。复有六万婇女,端正殊绝,身体柔软细滑;闲於戏笑,善巧语言,姿态艳美承接人意,瞋恚见之自然欢喜,忧戚遇者便生欣慰;调谑音词,开心悦目,并皆孝顺;瞻仰己夫,妇礼具足,于余男子远离欲心;或复有时,自知惭愧羞耻,合掌低眉,曲躬恭敬,专向其夫无复余顾;或复有时,各各为其夫婿别怜爱故,心生妒嫉争斗相嫌,皱眉蹙頞犹如深钩,假此为戏实无妒心;手爪纤长,指节圆佣,踝腕细密以欲醉身;妖冶顾眄,行步庠序,进止逶迤;发彩绀青细润柔软,巧为结梳能惊惑人。在于如是等诸婇女之中或侍或凭,彼诸婇女皆专奉夫,清净名闻处处流布。然此婇女种姓最大,处其家中亦好名闻,并堪匹偶大家为嫡妇,有如是种种等庄严。长者贤护家中不可称量,宅甚宽旷。又其长者欲食之时,则有六万杂种羹臛饭食微妙香美,犹若天厨无有异也。其饭悉是糠粮,色味充盈具八功德,随意进啖入口便销,食已随顺无所妨碍,果报感致称心自然,又复食已身体光鲜无诸臭秽。又其长者家内,复有六万辇舆,各以种种珍奇庄严,真珠间错上下正等,悉有妙衣以覆其上。又以香华各各布散,水洒于地,无有尘埃,清净润泽。又其家内,复有种种最上音声,手打指弹及以气吹,其响微妙鸣亮入神,歌曲正得犹白鸽声心所乐闻,如此微妙庄严其家。又其家内,园林树木扶疏茂盛,华卉交加红紫鲜洁。其树林间复有诸鸟,各各出好音声,其音和雅犹如天宫,约须弥山众宝合成,龙窟无异。又燃种种灯明,其灯光明无风动摇处处洞彻,朗夜赫奕与昼不殊。又复其家所住国界有六万城,其城各有街巷相当,楼橹却敌悉皆具足。彼城处处诸国商人往来聚集,种种形状,种种语言,种种珍奇众杂宝货,共相贸易填咽城市,百千万众不可胜计。又彼诸城周匝四边,园圃杂树数百千种,华果繁茂枝叶扶疏,蜂众竞来采其香味。又彼诸城多有象马及诸车乘
  “阿难,彼诸城内所有大富长者、居士、商主及以商人,恒常一心,皆共称叹跋陀罗波梨所有功德,合十指掌顶礼赞咏,况彼名闻心皆愿乐欲得睹见!又其国主波斯匿王,见跋陀罗波梨长者,资财富饶形势福德,自身卑愻犹如贫人羡其财宝
  “阿难,其彼真月长者童子,每一食时即有千种珍味,晨昏左右所须自然。又有五千婇女,围绕承奉以为娱乐。阿难,是真月长者童子所受快乐,比天帝释已胜千倍,匹于跋陀罗波梨,形貌颜色,库藏资财,受乐果报,百倍不及其一
  “复次,阿难,是跋陀罗波梨长者,有一妙车名为夺意,奇巧精丽,人间所无,而此车中有天宝座。其车纯以天诸杂宝雕饰间错,彼诸天宝玛瑙、金刚、真珠、珍贝,光明显曜如虚空星庄严,如是其车行时迅疾如风。阿难,跋陀罗波梨,意欲至于海内采珍宝时,坐彼车中如意即至;受快乐已,若欲还家,应念便至。”
  尔时,阿难顶礼佛足,合掌恭敬而白佛言:“希有世尊!此跋陀罗波梨长者,往昔造何等善根,今世乃尔受斯果报?”
  尔时,世尊告阿难言:“长老阿难,汝欲知者应当谛听!此之因缘皆由过去于诸佛边种植善根,今得如是胜上果报。阿难,我念往昔有一如来出现于世,名曰乐光多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀。阿难,尔时此跋陀罗波梨长者,于彼佛边作声闻僧,名为法髻,持戒不完,多有毁缺,而善宣说诸佛教法开示未闻。是大法师,一闻总持修多罗藏,亦持律藏,为诸众生常说法要,博识辩聪,义味甚深,音声朗彻令人乐闻,得听法者心生欢喜,永即不复堕诸恶道。阿难,彼以如是法施因缘,九十一劫恒生天人端正富贵。阿难,是长者子,所得妙车因缘报者,我更为汝次第解说。阿难,是跋陀罗波梨长者,于彼乐光佛世作法师时,见诸梵行持戒比丘,羸瘦顿乏,力弱无堪,凡有所须悉皆布施,复造鞋袜、靴履等物欢喜施与,藉此功德今感妙车如意果报
  “复次,阿难,往昔有佛,号曰迦葉多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀。尔时,彼佛告长者言:‘于未来世有佛,名曰释迦牟尼多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀,彼佛世尊当授汝记。’阿难,此跋陀罗波梨长者,我须教之,令其生解。”
  尔时,阿难重白佛言:“希有世尊!此长者子如是富饶,多蓄财产,而性柔和不生贡高,在于五欲不染其心。”
  佛告阿难:“汝今当知,凡是智者,不以资财及诸五欲心生憍傲。阿难,此长者子以妙法因,多受种种无尽福报。”
  尔时,跋陀罗波梨长者,蒙佛许可,欲问所疑,即便一心在于佛前,长跪合掌而白佛言:“大慈世尊,摄受一切众生,哀愍众生。我今心中有疑欲问,唯愿世尊为我解说使得断疑。”
  尔时,佛告跋陀罗波梨长者子言:“跋陀罗波梨,汝心有疑欲断除者,今正是时,恣汝所问,我当为汝分别解说。”
  尔时,跋陀罗波梨长者即白佛言:“世尊,诸众生等知有神识,而是神识犹如宝箧未开之时,不知其中是何等宝。世尊,此之神识相貌云何?复何因缘名为神识?世尊,云何人死无手脚眼?命终之时,诸根欲灭,诸大欲分,而此神识云何从此身中而得移出?世尊,而此神识复云何色?复云何体?从于身中云何得离此识?云何舍于此身,成就别身?云何舍此诸大、诸入,向于后世?云何成就各各别身?世尊,人今既死,未来诸入云何随顺?云何此世作诸善根,于未来世受于果报?既是此世诸入阴等造作善根,其人云何更复于后别诸阴中受其果报?云何此识彼处得身?云何诸入体随彼处?”
  尔时,世尊赞长者言:“善哉!善哉!跋陀罗波梨,如是,如是,如汝所问。汝今至心谛听!谛受!我当为汝说神识去来移灭。跋陀罗波梨,犹如风大,虽无形色不可睹见,然由因缘而现形色。现形色者,其义云何?譬如风吹动诸树木,发起山壁水崖触已作声,以冷热因缘所生是故能受;然彼风体不可得见,手足目等亦复如是不可得见,于诸色上增益胜处或黑或白。跋陀罗波梨,如是,如是,此神识界亦复如是,不可以色得见,亦不至色体,但以所入行作体而现色,此识界亦复然。当须知云何于彼处此识界,得名受触法界耶?复云何此识界,舍此身已后受爱触等?譬如风界能移香气,故知此华香从风吹来;而其风界实不持华香而来,亦非无风而华香能来。彼香无色,彼风亦无色,其彼闻香根亦无色。跋陀罗波梨,如是,如是,彼死人识欲移持触受等及诸界已,有于彼世以父母和合故,然后可知有识;其识有故,即知有受有触和合而成。犹如胜人识强胜故有香根,香根胜故有胜香。复有二身胜故,有二事胜可见。二事胜者,所谓色、触。其风多故,华香亦多。如是,如是,以识大故受亦大,受大故识亦大,识大故诸界亦大,然知此善此恶也。譬如画师既善成就板,随欲出向作即能为,善意解故随色能作,然彼画师若无色不可现色。如是,如是,此识成就六色身,所谓因眼见色,所有识智因眼见色者实无有色,因耳闻声者亦无色,因鼻闻香者亦无色,因舌知味者亦无色,因身觉触者彼触亦无色,因意有诸大者彼亦无色,所有知者亦无色。当知彼境界内亦无有色,如是次第,此识当知皆亦无色,当应如是观。而汝问‘此识云何舍此身至于彼世’者,跋陀罗波梨,夫命终时此识以业持故,此业及命尽时,譬如入寂灭三昧人有识身体,此识身体灭已,然后入寂灭内住。如是,如是,此识于死人边,舍身及以诸大,舍已唯有念力,如是知我是彼某甲。凡人舍身之时,有二种触正念。何等为二?一者、正念,二者、触。而彼人命终之时,于身有触二受:一、身受,二、念受。死后念有触
  “复次,汝问识者何义?然有子能生芽,从智生识即名为念,是故智及子故名为识,然后还受于触。苦乐智知故名为识,后复受善恶,亦能知善恶境界故名为识;犹如从子生芽,其身成就故名为识
  “复次,跋陀罗波梨,汝又问言‘此识云何舍身已移向彼’者,譬如镜中照现身形;又如泥团模内铸出身形;又复如日出时能灭诸暗,其日没已还复生暗,然而彼暗无有常定、非无常定之处,然彼暗无色无受不可见。如是此识生身已,如暗离明,身生亦然,其人不见此识,然识受此身。譬如妇人受胎,然不知此我怀胎为男为女、或黑或白、或诸根具以不具、或手足正等,以不然,彼在胎之者,或以热食触故觉已即动。如是,如是,此识来去伸缩共眼开闭,昔所造诸业故,所有境界即笑语言等,诸有所生得色身内住识,然诸众生不知我身内所住识有何体。跋陀罗波梨,此识善成就故,流至于一切诸有,然诸有不染著。跋陀罗波梨,诸有及识六根境界,是六界处,有四大处,有五阴处。跋陀罗波梨,如是识等境界汝当知。跋陀罗波梨,譬如木人以一机关作一切诸事,走跳现种种诸伎。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼木人有何因缘作如是事?”
  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,如来所问,非我境界,我无智能答。”
  佛复言:“跋陀罗波梨,彼者由巧智慧力作种种事,而彼巧业无有色,以智所生。如是,如是,此身人由识巧故生,而此种种身由识所作,此识造身故生,而此识无有可尽,犹法界修熏故,往昔诸身忆念意成就。犹如日光,此识应须当见,譬如日光照于秽浊臭恶诸尸,亦不为其所染,而其臭秽不离日光所生。如是,如是,此识欲初生在粪秽所食诸不净,又在猪狗等腹内受胎,然彼识不为臭秽所染
  “复次,跋陀罗波梨,此识舍身已,随善恶所行,此义何也?此识舍此身体,即受彼罪福。譬如风界,从山首出至于瞻婆林,因触故受微妙香;至臭秽之处,或至诸尸臭处。跋陀罗波梨,彼风随至多处,而取多气至彼即多。犹如彼风界将彼香气过,而彼风界无有色,及彼香亦无色。如是,如是,此识舍身已将善恶而移,如是次第而去。彼识欲移,犹如睡梦人知一切诸物,有身不移本处。如是,如是,有福亦生,欲移识时,犹如梦见诸事,然此识不从咽喉出,亦不从诸孔出,其识出时亦复不求诸孔。”
  尔时,跋陀罗波梨顶礼佛足白佛言:“世尊,云何或鸡卵、鹅卵在[穀-禾+卵]内,其[穀-禾+卵]无孔,云何知识别而[穀-禾+卵]不破?其识云何移徙?”
  佛告跋陀罗波梨:“譬如以瞻婆等诸华熏乌麻,善熟然后压取油,而言此是瞻婆等华油。如彼香不破坏乌麻而香气移徙,彼香不著乌麻,因麻及华共和合故香气相著,然后香气不从麻子边求孔然后入,因彼二故其香移徙。如是,如是,此识不破坏卵[穀-禾+卵],妙香移徙,此识转移亦复如是,汝当如是知
  “复次,此识不移徙,犹如日、火、摩尼宝等光明,应如是见。复次,此识移徙,犹如种子所至地方种子,而彼种子掷置地内,生芽茎叶华果子,或白、或赤、或黑,各有自味力成熟;而彼地界是一,水、火、风大亦然。如是,如是,此识有一法界,一切诸有中成就身然后生,或黑、或白、或赤等色,或本性刚强,或本性调柔
  “复次,跋陀罗波梨,命终之时,此神识舍身已,成后身种子因,欲作手足等体,而当时未有身分,而彼舍地分取法界分,而彼诸界共念和合。然彼念以信敬力故,法界念和合,取识不离识,而法界可见,亦不离法界识有因。然彼识风为助,自余法界皆为微妙,所谓念界、受界、法界、色界。”
  尔时,跋陀罗白佛言:“世尊,彼识云何有色?”
  佛告跋陀罗波梨:“凡有二种色:一者、内,二者、外。言内色者何?所谓眼也。外者是色。若有眼识,彼名内色,耳内声外,鼻内香外,舌内味外,身内触外,意内法外。跋陀罗波梨,譬如生盲之人夜睡眠中,梦见种种天妙诸色最胜最上,而彼人见已生最胜喜乐;睡眠觉已便即不见,及至天晓而向他说:‘诸人辈听我昨夜眠中梦也。我见最妙最上端正妇女之形,复见丈夫百千数众,复见园林。此中彼处我皆梦见,或有人身体柔软,手足端严,臂膊佣长,身体纤细,腰跨正等。’而彼生盲梦中所见诸人,身体形容及庄严璎珞皆悉具说。尔时,彼生盲人如是所说,形体生识不见。于汝意云何?彼生盲之人,睡眠所梦,云何得见?”
  跋陀罗波梨白佛言:“善哉!世尊,唯愿为我解说,此事云何得见?”
  佛告跋陀罗波梨:“跛陀罗波梨汝当知,以内眼因智力,彼生盲人在梦中见,非实眼见。跋陀罗波梨,如梦中人见色少时正念其死,人见内色亦复如是。复次,跋陀罗波梨,更为汝解。其死人神识如种子移,譬如种子散于地上受取四大,如是此识受正念已,受受已受善及不善,已舍身已然后移。”
  跋陀罗波梨复问:“世尊,云何此识受善及不善,识然后移?”
  佛告跋陀罗波梨:“譬如莲华色摩尼宝随色影变,若置黑影形即变黑,若置白中即变为白,随其影形所在之处,彼摩尼宝即同其色,所安置处随其地分色即随变。如是此识受善及恶,而即移去亦复如是。”
  尔时,跋陀罗波梨复问佛言:“世尊,此神识何体而现?”
  佛告跋陀罗波梨:“此神识无形、无聚处、无积贮处,毕竟不可得、不可得言,此神识有生、有灭、有恼亦不可言。跋陀罗波梨,譬如从子生芽,亦不可得烂子生芽,亦非坏子生芽,而彼好子乃生芽成就。跋陀罗波梨。于汝意云何?彼子芽住何处?或在茎,或在叶,或在根,为彼子在树枝。如是,如是,此识于身体无处倚住,不在眼,不在耳,不在鼻,乃至亦不在意。犹如从子生芽,所生子芽者,以取、受为本;彼处取故,即便受胎;受胎已,即有触。如生芽已,依时即有枝叶华,有枝叶华即有子。如是,如是,此识先成就身体,身体成就已,其神识无处可住,亦不离神识有身。如彼种子从树熟已然后有子,非生果有子。如是,如是,此身命终之时,从身体中此神识显现,以受和合,以爱相缚,以念相执,善攀缘和合,或非善攀缘和合,以风界相持,智熏逐业缘,父母和合,然后此识显现。跋陀罗波梨,譬如善成就好明镜见面形,非无其面得见面形,亦非无明镜可有面形。如明镜及面两缘和合得有面形,而其面形无有色,亦无受,亦无有识,但随身转动,其镜内形亦转动如身,言语移徙、转动申缩、俯仰随所作者,其镜内面形,亦作如是事相显现。跋陀罗波梨。于汝意云何?其面形因何事故,而现形镜中?”
  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,因人身体故现彼镜中,如是形随其身色,面亦有如是色。彼形亦如是色,或诸根具足,或不具足,彼面形于明镜中,亦复如是现其形相。”
  “跋陀罗波梨,如彼明镜成就面形,以有身故,彼明镜中现形。如是此身,因识有受、有取、有识、有诸行,思念成就身体。言彼明镜者,彼缘父母和合。当知如身灭已,无有识形。如彼明镜现面形已,又清水中更见面形,如此识舍此身形已,至于彼复受余诸阴。譬如尼拘陀树子,或优昙婆罗等诸树子,虽复细小,而能生极大树枝;生大树枝已,舍彼形复更余处生。而彼子界舍树形已,随时干枯无复本味;其本味灭已,彼树便即干枯萎悴。如是此识,微细无定色形,生诸身已更复舍,更成就前别体。犹如大麦、小麦、乌麻小粒大粒等子,随所地方散处,于彼地方即便著根。如是,如是,此识所有众生身内,移于彼处,即有取有受而住,或受福,或受罪,从此世移至彼世。犹如蜜蜂见其味,于华内取其味香,而舍其华更移别华,或舍恶华移至好华,坐华上已,乐著彼华取彼香味。如是,如是,此神识以多善根,或受天身;受天身已,以恶果故,或复受地狱、畜生、饿鬼等身;受已复受别身。而此神识云何须观?譬如郁金香子、或红蓝华子、或分陀利华子,其体本随分色不定,而彼子内不可见芽亦无定色,而彼子入地得水润泽即便生芽,有芽已然后生华;而彼色不可以子得见,亦不离子有芽及色。如是,如是,此识舍此身已欲成彼身,彼肉团内未有诸根,何况诸入?既无诸根及入,岂可有天眼、天耳及香味触?体得有知,理岂可知:‘我于彼时作如是诸业,我过去如是身体’?但因识而受,譬如蚕虫以自身口出于丝缕作茧,缠绕其身于中即死。如是,如是,此识自生身已还自造业,犹如蚕虫出丝缠绕,即自灭身移向于彼。譬如莲华生于水中,即有妙色香味,而彼华内无水正体而可得见。彼华灭已,所有地方置子于中,则有色香所住。如是,如是,此识所移之处,诸根境界无共移者,受亦无移,其所移者唯有法界。譬如如意珠随所至之处,有须之物即随念得。犹如日天光明自随逐日而行,日所至处,光亦至彼。如是,如是,此神识所移至处,受想法界等相随不离
  “复次,此识舍身已取一切诸有,聚集取已,无肉无骨来就后身。彼取色身有及诸触等事,以天眼观见善恶受取。譬如小枣、千年枣、庵摩罗果、迦毗陀等果成就时,各有一味,或苦、或酢、或甘、或碱等诸六味。而彼诸果熟已,在所地方其味在内,子移彼处各自有味。如是,如是,此识子所移之处,彼自有触随福及无福,以有及念自随而移
  “复次,此识舍身时作如是念:‘如我今舍此身故,名此念识。为识知善业、不善业,知此业随我而行,知我随此业而行。’如是等知,故名为识
  “复次,此身知造一切诸业,故名为识。犹如风界,或时冷,或时热,或时随臭有气,或时因香有气,故知为风。如是此识体无有色,以取因色故,或欲取因故,或见取因故,或持戒求报取因故,乃至有受受因故,受身体色成就故,言为识。”
  尔时,彼众中有一长者童子,名曰苏摩浮坻(音多尼反隋言真月),从座而起,合十指掌,而白佛言:“世尊,其色云何须观取?云何须观欲取?云何须观见取?云何须观戒取?云何须观?”
  佛告真月:“凡有智者,欲知汝所问,当如是知。真月,若有善色,若有非善色,从肉团时,须观筋、血、脉及气脉、髑髅缝脑、大肠、小肠、肺、心、肝、肾、脾、胆诸藏,脂[月+冊]髓血、痰阴涕唾,不净臭秽非常可畏。毛发、髭鬓、皮肤裹覆聚集,聚已所有诸色皆为四大。所成四大者,取色以成身故名取色。苏摩坻,彼身以父母和合成牢鞕者,彼即是地大;所有稀软者,彼名为水大;所有暖成熟者,彼名为火大;所有摇动屈伸者,彼名为风大;所有知者,彼名声、香、味、触等界;所念知者,故名为识。”
  尔时,苏摩浮坻复白佛言:“世尊,云何死时舍彼色界?云何彼识从彼身出?云何彼身舍已,作如是知‘此是我身’?”
  佛报真月言:“真月,受此身正住之时,身业既尽,舍于诸大。譬如以乳和水,以火煎煮,以得热气,乳水各别;而彼乳所有脂腻味,彼无有色。真月,如是,如是,死人身别,诸大亦有别,神识亦有别;然彼识取诸大,及取法界,已以法界熏念,取善及恶至于来世。譬如摩诃迦良那药苏,取种种药味力煎,其内或有辛、或有苦、或有醋、或有碱、或有淡、或有甜,取诸味已入体成熟,色香等味取已,彼苏体舍移而成药味。此识亦复如是,舍身已取善及恶,及取法界,此识移去。言彼苏味体者,即以喻身;言彼诸药和合聚集者,喻彼诸根;言诸药色香味触者,喻识移去故言识;诸味将去者,即是识移。应当如是观,言人色别异者,或善色,或恶色,或入体大真药苏熟消,即是喻善业。当如是观,若言因彼大真苏食已出痿黄色,即是喻不善业。当如是观,如大摩诃迦良那药苏宝者,如是此识,应当观如摩诃迦良那药苏,取诸药色味,取已成大真药苏,而彼苏无有手足及诸根,但取彼味。如是,如是,此诚舍身已及舍诸界,唯取法界,取受已,取善及恶而去
  “真月,彼人舍身已,于来世得正念,得天念,或见六欲诸天,或见十六大地狱,或见身体诸根具足。彼于尔时作如是知:‘此是我身也。’彼人命终之时,彼念见种种相,或见微妙辇舆;或见微妙园林,其园林内有种种树木,新生蓊郁可爱;或有妙池,或见种种成就诸事。彼见如是等诸相,心生欢喜;生欢喜已,安隐如法取命终;而彼人神识,犹如乘马。应当如是观,言乘马者,譬如有人在战场内,身著好牢铠甲,善持马控辔、速疾骗骑;如是此识,著攀缘铠甲善果报,速疾乘出入息,舍诸界、诸入等,舍已取后生诸梵天,乃至阿迦腻吒等天微妙之处。”

大宝积经卷第一百一十

隋北天竺三藏阇那崛多译

贤护长者会第三十九之二

  尔时,众中有一王子菩萨摩诃萨,名为大药,从座而起,整理衣服,合掌向佛,而白佛言:“世尊,彼神识从此身移当有何色?”
  佛赞彼大药菩萨言:“善哉!善哉!大药,如是,如是,汝之所问此义,其义甚深,唯诸如来乃能知耳!然此识除于如来,更无有人而能知者。”
  尔时,跋陀罗波梨白佛言:“世尊,希有此大药王子,能问甚深之事,最微最细,甚深甚密!”
  佛报跋陀罗波梨言:“如是,跋陀罗波梨,此大药王子,于往昔已曾供养毗婆尸世尊,种善根故。跋陀罗波梨,此大药王子,昔五百世曾作外道,当于尔时尝问此识义。然此大药王子,当于尔时,于此识中,亦不能了知此识何来何去。此义不了,我今应当为其决了此义。”
  尔时,跋陀罗波梨长者子,赞大药王子言:“大药,善哉!善哉!仁者智慧广大无有边际,乃能问世尊甚深之义!我今劝请大药,愿问世尊,此义入一切难,智者巧解深意,勿令此苏摩浮坻娱乐少事,而先问佛。所以者何?其故数数恼乱不善问于世尊,但佛世尊出世甚难。世间如此法会聚集复难。是故汝今应当劝请世尊,解释甚深义处。”
  尔时,大药王子菩萨摩诃萨,瞻仰世尊而见世尊喜悦微笑,清净犹如初秋莲华始开,见已欢喜
  尔时,大药王子菩萨白佛言:“世尊,我渴仰故乐闻正法,虑恐世尊不具与我显说法要,不决我疑;又恐世尊不久当取涅槃;又恐诸众生不能了知善恶业报,恒受生死烦恼不能舍离。”
  佛告大药言:“大药,我于往昔故为此偈,从大山崖投身布施,复行无量无边难行苦行百千亿等种种诸事。大药,汝所有疑,但当问我,莫以为难。我随汝意,当分别说。”
  尔时,大药复白佛言:“世尊,此识何色?”
  佛告大药言:“大药,此识如幻师火,如人水内影,如风轮无定无有定色,如众生眼见虚空,如似爱。”
  大药复问:“其爱云何?”
  佛言:“犹如人射,以有眼根见箭去时;如人执明净镜,于其镜内见己面形,若除镜已,形便不见;此识亦尔,从人身移,其识界唯见罪福。譬如生盲人,不见日天出时、中时、后时,夜亦不见月天,出时、闇时并皆不见;此神识亦复如是,于其身内不可得见。大药,此身内爱著及取及想智者但有识,所有此身和合集聚诸界、诸入、诸阴等所有色者,眼、耳、鼻、舌及色等诸受,或苦、或乐意等所有诸色者,是名为识。大药,如人以舌知味或苦或辛,而彼人舌有色,彼味无色;此身内所有骨髓肉血是有色,所受者是无色,是名为识受罪福者。”
  尔时,跋陀罗波梨,顶礼佛足,而白佛言:“世尊,受罪福者是谁?”
  佛告跋陀罗波梨:“汝谛听!谛受!我为汝说。有见实者,彼见此识,而此识不可得如庵婆罗果掌中可见。此识不住眼道,亦非以眼能得见。彼如恒河沙数,如来见此识,我亦然无色可见。唯愚痴辈不知不见故,我为说但有识名,不可以见。跋陀罗波梨,此识如受罪福,我为汝说,汝当谛听!譬如有人著阴鬼,或羊颠鬼,或乾闼婆鬼,或天神。跋陀罗波梨,于汝意云何?彼人身内有彼诸鬼,或阴鬼等,可见以不?”
  跋陀罗波梨言:“世尊,彼鬼在人身中,或内或外,实不可见,但彼诸鬼在人身内亦无有色。”
  “跋陀罗波梨,如彼天神最胜,在人身中,取最妙香华、涂香、末香,并诸华鬘及以饮食,皆取最上殊胜;如是此身取最胜业时,以识故受,或取王位治化自在,或取富饶大长者家,或受天果报,如是此识受福。如此最胜天神灵,在人身内受最胜祭祀,或受王位,或受富饶,润彼人身令使欢喜;如是此识受福果报亦复如是。跋陀罗波梨,如彼不净毗舍阇鬼神,倚在人身中,受不净诸物臭秽,或在圊屏内受诸祭祀,得祭祀已即生欢喜,而彼人被不净鬼神力故,常乐臭秽不净之处,心既爱乐,得臭秽物便生欢喜;如是此识得恶果报生不净意,或生贫贱家,或生下劣家,或生饿鬼,恒食粪秽之物心生欢喜,然此识如是受恶果报。如彼胜天神灵,虽无色形,但受最胜最上祭祀;如是此识虽无有色,但受最胜最妙果报,随业受身。如彼无色富多那鬼,倚著人身恒乐食诸粪秽;如是此识在不净业中,恒乐下贱之处。跋陀罗波梨,汝当知此不净识如是。跋陀罗波梨,如彼鬼形在人身中而无有色,此识受善不善果报。如彼鬼神,汝应当如是知见。”
  尔时,大药王子白佛言:“世尊,凡受欲云何?”
  佛答大药言:“当见有人各各和合故生欲想。譬如以木钻火,因人身力然后出火;欲受于欲,因于男子意感于触,后生欲事。譬如因华成子,然彼华内初无有子,有华故然后结子可见;如是此身生已,然后识可见,而此身内亦无识可见,以识故身内有骨髓肉血等不净之物。如彼种子种已生华,因华而受色香味等,既成果已还灭;如是此识成身已亦复还灭,但取善恶受心想意识至于彼世趣。彼男女和合生欢喜心,因彼交会相持出于不净,出不净已还各相离,而彼二人受欲乐时心生欢喜,既受欲已,无复欲想,还各相离,或生厌离;欲想如是,如是此识因身攀缘,生欢喜心增长受想。犹如人身因见女色,即生欲想各各著身,受欲讫已还复厌离而去;此识亦然,既受身已,还复舍去生厌离想。复次,因父母欲事来,中阴受身,攀缘业,此识有从中入,欲因成就身,而彼业无色,其男子、女人因亦无色,但因受攀缘故生欲想而即有色,是故言受欲想也。色受欲想故名为受欲
  “复次,大药,因持戒攀缘故受后果报。此事云何?我为汝说。言持戒者,身断杀生,不盗他物,不行邪淫,不妄言,不饮酒,斗乱谨慎不放逸,是为攀缘。欲受后世须陀洹果、斯陀含果,即受后有或天身、或人身,而彼有善业,或有漏、或无漏,成就诸阴等,润彼处识,受持或善、或不善诸业,成就识等,受诸欲事已,还自厌离。是故名此因持戒故受后果报也。”
  尔时,大药王子白佛言:“世尊,此识云何受天身?复云何受地狱身?”
  佛告大药王子菩萨言:“大药,汝今谛听,我当为汝解说此事。大药,此识以法界持故生作天心见,而彼天见不在肉眼,彼见体所见即是受因,故名见受因也。而此人所见天见者,即是福攀缘善成就即见天宫,于欲天中受种种五欲乐事,如是见已便生欲心,因即如是起念智:‘我今应须至彼处耳!’彼生如是欲心已,而发染著念,心取有相,复见其故身,弃在尸陀林内。彼如是见已,便作是念:‘是我天识也。此造善根已,我当欲向天上。’”
  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,彼识既如是著故尸,云何不即入故尸?”
  佛告大药王子言:“大药,譬如有人剃除须发,既见须发落地,作如是念:‘我此须发好黑香洁,愿我此发还著头上如旧。’大药,于汝意云何?彼之头发还能更著头以不?”
  大药言:“不也,世尊。”
  佛言:“大药,如是,如是,彼人神识舍其身已,还欲入中更依住者,无有是处。”
  尔时,大药王子复白佛言:“世尊,此识既是微细,无有正色,广大无边,云何能来就大白象身,复能破金刚之身?既无千象力,云何人生即能持千象力?”
  佛告大药:“譬如风界,无色不可见,住山谷间,而彼风从彼山谷出已,能摧折崩倒如须弥等高大之山使其破裂。大药,于汝意云何?彼风界有何色?彼山复何色也?”
  大药白佛言:“世尊,彼风柔弱,复无色身,当如是见。”
  佛复告大药言:“大药,如彼风界,软弱无色体;彼识亦复然,软弱复无色身,然其无妨能成就大身,能成就微细小身;而彼识,蚊子及象一种不异。大药,譬如小灯烛光,或在壁,或在室,能灭大黑闇分;此识亦复如是,虽复微小,能成大小形色,而皆因业受故。”
  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼业有何色?有何体?几种因应当可观?”
  佛报大药言:“诸业境界者,是微妙受快乐,受得天饮食。譬如有二人同共游行至于旷野,然彼二人,一人忽值凉冷清水而得饮之,一人饥渴命终,而彼水不能自入彼人之口,亦无于此一人不与饮者,但以因缘故,一人值水凉冷饮之,一人不值;如是,如是,此善不善诸法亦复如是。如黑月、白月,善、不善应须当见。譬如生果熟已变成别色,然彼色以火力多故令其成熟;如是,如是,此身以福力故,生于大富长者家,多饶财宝现受快乐,在于天宫显现受天快乐,然后失天自在势,即显现无福之势。犹如种子于地上种生树,以后其种子于树上不现,亦不从枝移枝,亦不在树内显现,亦无有人手执彼子置于树上,亦不从根移,彼种子可现;如是,如是,此诸业若善、若恶,倚住身内而不显现。如从种子然后有华,从华然后有子,其华不在于种子内,其子亦不在于华内,子、华无有二别体;如是,如是,此身内诸业,有从业有身,其身不在业内可见,业不在身内可见。如华成熟,然后成子;如是身成熟已,诸业可现。如种子何地方,有彼地方即有华,有华然后有子;如是,如是,此身所有生处,于彼之处,见善及恶便即有现,然彼诸业根无有色。如人因身有影,而彼影无定无色,还随人而行,而彼影不倚住,于人亦不离身有影可现;如是此身内现善恶相随而不相离,身行之处随逐而行,其业处处随逐,其业不离身有,亦不离身业可有现。如诸药若辛、若甜、若苦等,人饮服已能除诸病,既除其身诸恶,成其柔软现好颜色,众人见者形相可知,此人身值甘药;然彼诸药等味及力无有色,其味力色不可得现,唯在人身形色端正可现耳!如是,如是,此善业无色而至人身,以美饮食故,身著好服故,其人诸根具足故,身受快乐,复以金银珍宝庄严此身,有富贵形势,此皆是善业境界。其失势无有福业,贫穷困苦远离资财,恒常乏少规求他物,饮食粗涩,行住坐卧悉皆下劣,无好福报养育身体,所生丑陋,此皆是不善业境界。犹如明镜,以其明故,面形妍丑分明显现,而彼镜内影无有色;如是,如是,由善恶力故,此识显现于人中,若地狱、饿鬼、畜生中。大药,此诸业随于此识。大药,应须如是知、如是见。”
  大药复白佛言:“世尊,此识云何成就诸根受大身?云何舍诸根?”
  佛告大药:“譬如猎师,入深山林手执强弓,即取毒药涂其箭镞以射大象;而彼毒滴虽少,入皮至血,毒气移行遍满身中,至一切诸根境界,令根闭塞屈折诸节,令血变色遍诸身分遂即舍身,其毒还至本所入处自然出外。大药,其毒药一滴极甚微小,其象身极大,于汝意云何?”
  大药报佛言:“世尊,计毒药极微小,其象身如须弥山,毒药移行所以遍体。”
  佛告大药:“如是此神识舍身之时,舍诸根,舍诸界,次第亦复如是如是。”
  大药复白佛言:“世尊,云何受如是广大身不曾畏难?”
  佛告大药:“譬如须弥山,高八万四千由旬。而彼山有二龙王,一名难陀,二名优波难陀,绕之三匝住持彼山;而彼龙王喘息之气,海水不堪饮。彼龙王出入息时,彼须弥山即动。如彼龙王身广大多力,彼婆修吉、德叉迦龙王亦复然。大药。于汝意云何?彼龙王等识,欲与蚊子识,一等以不?汝勿别见!”
  大药王子白佛言:“世尊,如我意所见,彼之龙王及蚊子识,一等无异。”
  佛复告大药:“如有一毒名婆蹉那婆,复有毒药名诃罗诃罗,将如芥子,与难陀、波难陀等食,即速疾命终。大药,于汝意云何?龙毒、药毒,何毒力大?为龙毒大?为药毒大?”
  大药报言:“世尊,如我意见,其难陀、波难陀毒多,其婆蹉那婆毒少。”
  佛告大药:“如是,如是,虽有大身,敌九千象力无妨。其识虽小,无定色不可见,但此识因业缘成就大身。大药,譬如尼拘陀子,其形虽小,无妨能成就大树,枝条长广覆盖数百千地。大药,于汝意云何?其子形及树身二种,何者是大?”
  大药报佛言:“世尊,如以小孔比于虚空。”
  佛复告大药:“而彼树不可在子内见,亦不离子而生于树。大药,如彼微细子有广大树;如是,如是,无色识成就大色身,因识故现色身,不离识色身可见。”
  尔时,大药复白佛言:“世尊,其识牢固犹如金刚,云何成就羸弱之身?”
  佛告大药:“譬如有人贫穷不能自济,忽然值遇如意宝珠。彼人得珠,执已所造如意,即得称成楼观、池台、城门、坑堑、周匝高门,园林华果枝叶蓊郁弥覆其上,及余资财诸物,皆悉如心自然化作。大药,彼等诸事悉皆羸弱,速疾破坏离散之法。然后彼人手执如意珠忽然失落,彼等乐事即灭不现。大药,如彼如意珠,千金刚破终不可坏,有此功能随意所念皆悉克果;如是,如是,此识牢固犹如金刚,而受身者此不坚牢也。”
  尔时,大药复问世尊:“彼识既是软弱,云何破坏坚牢之身而移至彼世?”
  佛告大药:“譬如水流注下,在于山内还穿山而出。大药,于汝意云何?彼水有何坚牢?”
  大药报佛言:“世尊,其山体是坚鞕牢如金刚,而彼水滴本性柔软。”
  “犹如梦为触者安药;如是,如是,彼识本体柔软,能破大身即得出去。”
  尔时,大药复问佛言:“世尊,凡有众生从众生界,舍身命终之后,云何受诸天之身?云何复受诸趣之身?”
  佛告大药言:“大药,汝谛听!我当为汝解说此事。大药,凡有众生舍众生体,命终之后,以行福业之事,以受身还舍彼身。其识舍人身见,得天身见。彼既得天眼已,即见六欲诸天,又见六欲天宫。而见彼人身破时,复见天上园林欢喜林、坏乱林等,彼处有高座,天衣覆上,处处台殿微妙树林,处处有端正玉女聚。而彼识见常有华,庄严诸事心喜见者,种种璎珞、耳珰、臂钏。而彼见座上有天童子,其玉女及天子二人欢喜共见。而彼天童子生已,复更见生天之童女;彼天童子见童女已,即生欲心;生欲心已,即得欢喜;得欢喜已,即得遍体心意欢喜;心意欢喜已,彼于尔时即变身色,而色犹如莲华。其人命终之时即得不颠倒,见鼻不喎綟,口气不臭。彼人耳目似青莲华色,身分支节更不离解。彼亦不流血,亦不生粪尿,身诸毛孔亦不揩折,诸甲无复青色,手无黄色,手脚不动亦不申缩而取命终
  “大药,彼人命终之时预有天相,所谓现前见辇舆;彼辇舆有千数柱,庄严悬诸铃网,其铃出好微妙音声,有种种微妙香华而散其上,又出好妙香气,复有种种璎珞庄严其上,复有无量诸天童子。彼见如是已,生大欢喜心;彼生欢喜心已,于身生相二齿白净犹君陀华显现,其两目不甚大开、不甚大闭,其声微妙哀美,二足下犹如莲华色。而彼死尸命终之后,身心不冷不热,彼亡人有眷属不甚悲恋。而彼人欲依法取命终之时,其时正日初出,诸方无有黑闇,了了睹见众色诸方,复有善妙香气遍满而来。其人临欲终时两目不闭,其所见诸方无有迷惑。若见如来像,即得信心发清净意。复见心所喜爱诸眷属以欢喜心抱其身,犹如人死已还活,亦如远行人归慰喻诸眷属,作如是言:‘诸眷属等,莫忧莫愁!一切诸有生者,皆有如是别离法也。’
  “大药,彼众生若福业强,若内发布施心,其辩才数数自赞叹歌咏布施功德,或种种功德因缘。而彼人作如是语已,意乐欲睡眠,身心得安乐遍满其体,安隐舍身命。舍身命时,上见诸天共同榻坐;见同坐已,其玉女将手置其身上。其玉女两手掬满香华,既掬华已白彼天言:‘大善!大善!愿有吉利事,欲生天童子时至。’而彼玉女作是语已,手即索华,索已复索;索华之时,而彼众生即取命终。彼舍诸根共识,舍诸根境界,舍诸大时,四阴无定体无色;如人欲骑马,或如日天,或如明珠,或如火焰,或如水月,或如幻化,身攀缘善业,速疾如筒出气移去。而彼神识欲生彼处,因彼华见父母坐天榻上,见彼天和合其神识,于华内有形出。彼时有微妙风,甘露味和合而吹。而彼起已,彼识于七日内,头戴天冠,生天童子。”
  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,彼神识既无有色,云何为因缘而成就色?云何为因缘而现见?”
  佛言:“大药,譬如二木和合,各各相揩而出于火,而彼火不在木内可见,不离木而可得火,亦非一因而能生火,亦非无因而得出火,非是木上即得见色,以因故出出乃见色,亦非离木而别有色可得;如是,如是,大药,彼识以父母和合故成就受身,其识亦不在身内可见,亦不离身而有彼识。大药,譬如火出已然后见色,亦非热故可见有色,亦非赤故可言见色;如是,大药,彼神识以成就身故言有识,亦不由受故可见,亦不由诸行故可见。大药,譬如日天圆满,光明照曜,大有威光显赫可见,而诸凡夫辈不见正色,或言黑色,或言白色,或言黄白色,或言绿色。大药,不可以身,不见神识或黑或白等。犹如日喻,不可以暖可见光明;其可见者,但出没行时,如是须观。大药,此神识凡欲观时,但取其诸性。”
  大药复白佛言:“世尊,其识有何诸性也?”
  佛言:“大药,彼性受性、取性、诸行性、忧愁性、思惟性、恼性、喜性、不喜性等,是识诸性应当如是观。复次,神识有本性可观。何等为本?所谓善心、不善心等为本。”
  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼神识从此身出已,云何速疾而受彼生处?云何从此身出已,未至彼身,受生之时,于何处住?此之神识,当云何观?”
  佛答大药言:“譬如有人其臂纤长,手足上下一切正等,乘微妙速疾骏马驰走入阵,入阵已被刀槊弓箭所伤,其心恼乱在彼阵内,其心迷闷堕马倒地;而彼人善解戎仗,倒地已速疾而起,手执其马即便骗上。譬如彼人倒地之时,速疾得马,得马已即乘彼马,如彼马速疾得速疾乘;彼神识亦如是,应当知。如彼人被贼趁,心生恐怖,乘彼马速疾而走;此神识初舍身欲至彼亦复然,欲生天即攀缘天念,见天父母在一座上,见已攀缘速疾即得受生
  “复次,大药,汝问凡人初移识时,其识未至,彼时在何处住,其性当云何观者。大药,譬如人影在于水中,虽复现色,非人正形色,当如是观。大药,彼人影上下手足正等,成就色时在于水中,亦不作如是念言:‘我有热恼,我有寒冻,我身疲乏。’彼无如是心言:‘我是真体如前在胎肉块。’而彼影无有扰乱处,而彼人身影在水中之时,无有声出,或苦声、或乐声。大药,此神识从此身舍已未至彼身,有如是形,有如是性。大药,凡有福神识,初欲取天身时作如是受。”
  尔时,大药菩萨复白佛言:“世尊,此神识欲取地狱生云何受?”
  佛告大药:“汝今谛听!如无福众生欲取地狱生者,我为汝说。大药,凡有众生若造不善业,以彼业攀缘所摄,而彼众生此处欲舍其身,舍身之时生如是念:‘我即是彼人从此地狱舍身,此是我父母。’而彼人舍身之时,一等成就色身如本性有,成就彼人如本身体即见身分。而彼人初舍身被忧愁所流,即见种种地狱。彼神识初舍身已在彼地狱,即成就有业即见彼地狱。或有他方见如血洒,而彼即心生染著相,生染著相已即成地狱身。而彼神识,犹如下湿臭烂地因故生虫身,譬如屏臭秽烂故生虫,譬如酪内臭坏有诸虫生。大药,众生欲生地狱亦复如是。”
  尔时,跋陀罗波梨合掌向佛,而白佛言:“世尊,诸众生辈在地狱,其身有何色?云何而受身体?”
  佛告跋陀罗波梨言:“若有众生染著血处,彼等身体生血色。若有众生染著毗罗尼河,彼等身体即生不白不黑云色。若有众生染著灰河,彼等身体生斑驳色。而彼等诸众生于彼处身体柔软,犹如王子安乐养育其身。跋陀罗波梨,于彼处诸众生受身广大,长八肘半,其髭鬓头发甚长,其足可畏反向于后。若有阎浮提人,欲往地狱观者,见彼地狱人即便怖死。复次,跋陀罗波梨,地狱众生虽复有食,无暂时乐。”
  尔时,大药复白佛言:“世尊,彼诸众生食时有何等食?”
  佛报大药菩萨言:“大药,彼众生辈在地狱游历时,遥见赤色或镕铜、或镕鋀石,见已各相唱言:‘呜呼!仁者谁欲得食?近来相共食此。’闻是声已聚一处,向镕铜所会堂而住已,求食故张口欲食,而彼镕铜及以鋀石,炽盛放光作如是声:‘多吒!多吒!’入其口燃其全身。大药,彼诸众生以为食故受如是苦事
  “复次,大药,彼地狱中众生于彼时,其神识唯在骸骨内,而彼等神识不离骸骨,神识不离骸骨故不取命终。虽然而彼等众生犹尚饥恼,彼处亦无食事。于彼处有微妙园林,彼等眼见种种华果,种种树木蓊郁青色,亦见微妙广大地方,柔软青草所覆。彼等见如是园林地方微妙,各各欢喜微笑,各各起念,各各相唤:‘汝等人辈,如是园林微妙可受快乐,又有凉冷微风!’彼等闻见此事已速来聚集,即共入彼园林之内;入已少时受乐,于彼树上所有华果及诸叶等悉皆成铁,彼众生等即被彼铁枝叶华果擘裂其身。彼地狱众生被枝叶华果,犹如竹根擘裂身时,口大叫唤处处驰走。如是之时,其后有诸阎罗王人,手执利呋或执大铁杖,其目可畏,牙齿极利,头发火燃,其焰高大全身烧燃,手执种种器杖,罪人随业所生。彼人顺后趁逐,口唱是言:‘人等住住,莫走!汝等自业所作此园林,何故苦走,不在此受斯业也?’大药,彼诸众生在于地狱受如是苦恼,当如是观
  “复次,大药,其地狱人过七日后,具足受地狱苦,犹如蜂采华造蜜。所以者何?种种诸有因故成神识,始受取地狱诸苦。而彼神识初舍身不自由,被诸苦所逼心中不乐。初见大黑闇至彼处,犹如有人被贼所逼牵挽。心作如是念:‘呜呼!我今何故舍微妙阎浮提,弃所爱诸亲侣,向地狱速疾而行?今不见天上之路。’其于彼时,犹如蚕虫被丝所缠,速疾求受生处;彼不自由,被业所缠缚不能得住。大药,其地狱众生,有如是因缘,有受如是等诸苦恼之事。”
  尔时,大药王子及跋陀罗波梨长者子,闻此事已,身毛皆竖,合十指掌,向佛归依。其大药王子等,发心作如是愿:“藉此闻法因缘,在流转生死烦恼内,愿莫生恶道,愿莫受地狱苦也!”
  尔时,跋陀罗波梨复白佛言:“世尊,我更欲问佛前所心疑。”
  佛告言:“跋陀罗波梨,随汝所疑,恣汝意问。”
  跋陀罗波梨白佛言:“世尊,何者名聚?何者名积?何者名阴?何者名移?”
  佛言:“跋陀罗波梨,凡有四种法界成就此身。何者为四?诸界和合,智慧见意,无明,诸境界识。此是总义,我已说言。聚者,即是六界、诸入境。于六界内,粗者三,一者入,复有二种取。其内有发髭须、众毛、皮、肉、脓血、涕唾、脂、五藏、手、足、头、面、身分支节,和合故名为聚。譬如诸谷积聚,或乌麻、或大小麦、或豆豌豆,以聚集故名积聚。如是,如是,此身有身分,有支节,聚集故名为积聚
  “言六界,何等为六?一、地界,二、水界,三、火界,四、风界,五、空界,六、识界
  “言六入者,何等为六?一、眼,二、耳,三、鼻,四、舌,五、身,六、意
  “言六入境界者,何等为六?一、色,二、声,三、香,四、味,五、触,六、法,此名为六入境界
  “言诸粗界本体三,何者为三?一者、欲,二者、恚,三者、痴。彼等发起有三,何等为三?一者、风,二者、黄白痰,三者、涕唾
  “言诸入取者有二,何等为二?一者、持戒,二者、信。复有六,何等为六?一者、施,二者、财,三者、精进,四者、禅定,五者、善,六者、非善
  “言阴者,云何名阴?一者、受,二者、想,三者、诸行,四者、识。此四阴是无色,言受者即是受用,言想者即是知别乐苦,言诸行者见闻触受,此名为识,为身作主,能得自在,一切诸物中自在故
  “言移者,善成就清净戒,身业、口业、意业,受根取命终时,于彼时彼识舍诸阴,更不受有生,更不回故一向受乐,故名为移,是名为移。离此者不名为有移,如是次第别者不名为移。”
  作如是语已,跋陀罗波梨及大药菩萨,顶礼佛足而作是言:“善哉!世尊,善能为我,说如是义真实一切智。世尊,于未来世,此法门为诸迷惑愚痴众生当作润益。”
  佛报彼二人言:“跋陀罗波梨,此诸如来智者无有虚妄,非一切智亦不能知此真实体。我于过去行无量苦行,熏修此智光明,如今日所说无有异也。此是智光明法自处处流布,功德名闻一切智海藏,为诸众生教化故说。所在之处,所说之处,于彼之处非人护持,及诸天、修罗、摩睺罗伽、人非人等,来彼护持处,顶礼于彼之处,无诸恐怖,县官不能作恶,劫贼当不能害。”
  佛告诸比丘:“汝等诸比丘,若知从今去此法门,不得无信人边说,亦不得觅过失人边说,亦不得外道尼乾等边说,亦不得尼乾陀声闻边说,在阿兰若空闲者边亦不得说,亦不得不至心请人边说。所以者何?恐其求过失。如来实无过失。若有出家比丘,或在家俗人,信受随顺此事者,彼人应须当顺彼人边,应须起慈悲心,一如如来一种,须发如是心:‘此人持诸佛库藏也。’”
  尔时,世尊而说偈言:

  “发心出家故, 应当行佛法
   降伏魔军众, 如象坏竹舍
   若能行此法, 谨慎放逸事
   灭生死烦恼, 当尽一切苦。”

  佛说此经已,其跋陀罗长者子,大药王子菩萨,及大比丘众,天、龙、阿修罗、乾闼婆等,闻佛所说,欢喜奉行
  佛说经已,无垢施菩萨摩诃萨,及诸大众,梵天、梵志等,五百菩萨大士,波斯匿王,诸大声闻弟子,诸天八部,人及非人,闻佛所说,皆大欢喜

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